Уральское неоязычество

Уральское неоязычество охватывает современные движения , возрождающие или активизирующие этнические религии различных народов, говорящих на уральских языках . Движение возникло с 1980-х и 1990-х годов, после распада Советского Союза и одновременно с этнонациональным и культурным пробуждением финских народов России , эстонцев и финнов . ^{[ 1 ]} На самом деле неоязыческие движения в Финляндии и Эстонии имеют гораздо более древние корни, уходящие корнями в начало 20-го века.

Среди финских народов Приволжского федерального округа России . ( волжские финны и удмурты ) ученый Виктор Шнирельман наблюдал две взаимодействующие модели развития неоязычества: реактивацию аутентичных ритуалов и богослужений в сельской местности и развитие систематизированных доктрин среди городской интеллигенции, отвергающей русское православие как чужую религию. ^{[ 2 ]} Уральская община , основанная в 2001 году, представляет собой организацию для сотрудничества различных учреждений, продвигающих религии коренных народов Урала.

Религии

Эстонская родная религия

Эстонская родная религия ( по-эстонски : Маауск , буквально «Родная религия» или «Вера земли»), ^{[ 3 ]} или эстонское неоязычество — это название на английском языке группы современных течений возрождения (часто называемых «неоязыческими», хотя приверженцы родной эстонской религии обычно не используют этот термин). ^{[ 4 ]}) коренной религии эстонского народа .

Оно включает в себя «таараизм» ( по-эстонски : Таарауск буквально «Вера Таара»), ^{[ 5 ]} монистическая религия , основанная на боге Тарапите, основанная в 1928 году интеллектуалами как национальная религия; и Маауск ^{[ 5 ]} как гораздо более широкое определение «родной веры», охватывающее массовые движения поклонения местным богам, поклонению природе и поклонению земле . ^{[ 4 ]} Оба вида движения находятся в ведении организации «Маавалла Кода» . По данным опроса 2002 года, 11% населения Эстонии утверждают, что «из всех религий они испытывают самые теплые чувства к таараизму и маауску». ^{[ 6 ]}

Финская родная религия

Турсаансюдан — финский языческий символ.

Родная религия Финляндии ( фин . Suomenusko : «финская вера»), или финское неоязычество, — современное неоязыческое возрождение финского язычества , дохристианской политеистической этнической религии финнов . Предшественником движения было Уккоуско ( «Вера Укко», вращающаяся вокруг бога Укко ) начала 20 века. Главной проблемой возрождения финского язычества является характер дохристианской финской культуры, которая опиралась на устную традицию и от которой от нее осталось очень мало. ^{[ 7 ]} Первоисточники, касающиеся местной культуры Финляндии, написаны христианами поздней эпохи. Они могут быть предвзятыми, испорченными или ненадежными. Национальный эпос – « Калевала» .

Существуют две основные религиозные организации: «Ассоциация финской родной религии» ( Suomalaisen kansanuskon yhdistys ry ), базирующаяся в Хельсинки и официально зарегистрированная с 2002 года. ^{[ 8 ]} (120 членов в 2008 г.) и ассоциация «Тайвааннаула» (около десятка членов в 2008 г.) со штаб-квартирой в Турку и филиалами во многих городах, основанная и официально зарегистрированная в 2007 году. ^{[ 9 ]} Ассоциация финской родной религии также обслуживает карел. ^{[ 8 ]} и является членом Уральской общины . ^{[ 10 ]}

Венгерская родная религия

Кресты с двумя перемычками символизируют древо жизни в венгерской народной вере.

Венгерская коренная вера ( венгерский : Ősmagyar Vallas ), также называемая венгерским неоязычеством , — это современное языческое новое религиозное движение, на представление этнической религии венгров и , вдохновленное талтосизмом (венгерским шаманизмом), древней мифологией направленное более поздним фольклором . разработки XVIII и XIX веков Движение «Венгерская коренная вера» уходит корнями в просветительские и романтические , а также в этнологию начала XX века. ^{[ 11 ]} Создание национальной венгерской религии было одобрено в межвоенных туранистских кругах (1930–1940-е годы), и, в конечном итоге, в Венгрии после падения Советского Союза расцвели движения венгерской коренной веры . ^{[ 12 ]}

Границы между группами венгерской коренной веры часто прослеживаются по их разным представлениям об этногенетическом происхождении венгров, которые исторически были предметом споров. ^{[ 13 ]} Многие организации признают языковую связь венгров с носителями других финно-угорских языков . Однако другие венгерские группы коренной веры развивают дальнейшие связи со скифами , шумерами , ^{[ 14 ]} тюркский ^{[ 15 ]} и другие культуры.

Родная религия мари

Родная религия мари ( марийский : Чимарий йӱла, Чимарий йула ), также марийское неоязычество, — этническая религия марийского народа , поволжской финской этнической группы, проживающей в республике Марий Эл , в России . В отличие от других неоязыческих движений, местная религия мари, называемая Марла, вероятно, является одной из немногих, которая практиковалась непрерывно со времен неолита. Религия со временем претерпела изменения, особенно под влиянием соседних монотеизмов. В последние несколько десятилетий, сохраняя свои традиционные черты в сельской местности, произошло организованное возрождение неоязычества. ^{[ 16 ]}

Религия марийцев основана на поклонении силам природы, которые человек должен чтить и уважать. До распространения монотеистических учений среди марийцев они поклонялись многим богам ( юмо , слово, родственное финскому Джумала ), признавая при этом главенство «Великого Бога» Кугу Джумо . образ ошского Кугу Джумо В XIX веке под влиянием единобожия языческие верования изменились и укрепился , буквально «Великого Бога Света».

Подвергаясь преследованиям в Советском Союзе , эта вера получила официальный статус с 1990-х годов правительством Марий Эл, где она признана одной из трех традиционных религий наряду с православием и исламом. Некоторые активисты утверждают, что верующие марийской религии подвергаются давлению со стороны российских властей в рамках более широкой кампании по русификации марийской культуры. Виталию Танакову , приверженцу веры, предъявлено обвинение в разжигании религиозной, национальной, социальной и языковой розни после публикации книги «Священник говорит» . ^{[ 17 ]}

Родная религия мордвы

Родная религия мордвы, также называемая родной религией эрзян, или мордовско-эрзянским неоязычеством, представляет собой современное возрождение этнической религии мордвы ( эрзя и мокша ) , народов волжского финского этнического происхождения, проживающих в в составе республике Мордовия России , или в пограничных землях России . Имя бога-творца по мордовской традиции – Инешкипаз.

Мордва Православной была почти полностью христианизирована еще со времен Киевской Руси сохранились языческие обычаи , хотя в фольклоре и лишь немногие деревни полностью сохранили родную веру, по крайней мере, до дальнейшей миссионерской деятельности Русской Церкви в 17 веке и в начале 20 века. век. ^{[ 18 ]} Неоязыческое возрождение началось в 1990 году. ^{[ 19 ]} наряду с религиями многих других местных религий в России, находящейся на грани распада Советского Союза .

По данным ученого Виктора Шнирельмана, 2% мордвы придерживаются родной веры. ^{[ 20 ]} Приверженцы эрзянской организации «Мастор» организуют «Раськен озкс» (мордовское слово: «Родная молитва») - национальное мордовское богослужение, проводимое ежегодно с участием также членов организации «Масторава» и других. ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}

Udmurt Vosh

Удмуртский Вош ( удмуртский : Удмурт Вось, буквально «удмуртская вера») — это этническое религиозное возрождение удмуртов , волжской финской этнической группы, в основном населяющей свою республику в пределах России , то есть Удмуртию . У удмуртов, как и в других финских республиках Поволжья, возрождение язычества неразрывно переплетается с возрождением национально-этнической культуры и самосознания. ^{[ 24 ]}

Круги удмуртского языческого возрождения возникли на базе движения «Демен» (по-удмуртски «Общество»), созданного в декабре 1989 года для защиты и восстановления удмуртской этнической культуры. ^{[ 19 ]} Удмуртский вос как учреждение был основан в 1994 году. ^{[ 25 ]}

По статистике 2012 года, 2% населения Удмуртии придерживаются форм язычества. Виктор Шнирельманн сообщил, что только у удмуртов приверженность составляет 4%.

Уральская община

Уральская община была основана в 2001 году с целью содействия совместной работе приверженцев коренных уральских религий. Среди основателей Сообщества:

« Маавалла Кода» организация коренных религий Эстонии ;
марийская религиозная организация «Ошмари-Чимари» ;
Сорта [ ru ] , исследовательская организация родной религии мари ;
Мариз Кемаль , руководитель эрзянского религиозного праздника Раскен Озкс ;
Ассоциация финской родной религии . ^{[ 26 ]}

См. также

Ссылки

^ Шнирельманн, стр. 199-209.
^ Шнирельманн, с. 202
^ Палата Маавалла. Эстонская родная религия .
^ Jump up to: ^а ^б Юри Тоомепуу. Маауск, система верований коренных эстонцев . Презентация на KLENK 2011, опубликована 7 января 2012 г. Санкт-Петербург, Флорида.
^ Jump up to: ^а ^б Эллен Барри для New York Times . Некоторые эстонцы возвращаются к дохристианским анимистическим традициям . Цитата: «Жаждая подлинной национальной веры, эстонцы тянулись к анимистическим религиям, предшествовавшим христианству: Таарауску, или таараизму, богу которого поклонялись в лесных рощах, и Маауску, что переводится как «вера земли».»
^ Ахто Каасик. Старая эстонская религия. Архивировано 11 августа 2011 г. в Wayback Machine . Палата Маавалла.
^ Арола 2010, с. 26
^ Jump up to: ^а ^б Религия в Финляндии. Ассоциация финской народной веры .
^ Религии в Финляндии. Ассоциация Небесных Ногтей .
^ Маавалла Кода , раздел «Уральское причастие». Цитата: «В 10214 году (2001 г.) Маавалла Кода вместе с представителями финской (Suomen kansanuskon yhdistus ry.), марийской (Ош мари Чи мари и Сорта) и эрзянской коренной религий основал Уральскую общину. Цель Уральского сообщества — установить контакты между различными религиями коренных народов и способствовать сохранению и укреплению этих религий».
^ Сциларди 2013 , стр. 230–231.
^ Колози 2012 , стр. 36–62.
^ Колози 2012 , с. 66.
^ Колози 2012 , стр. 37–38.
^ Колози 2012 , стр. 43–47.
^ Владимир Напольских . Заметки на полях: неоязычество в Евразии . // Евразийский журнал / Acta Eurasica. № 1. Москва, 2002.
^ Александр Верховский. Антиэкстремистское законодательство и его исполнение . СОВА, 2007.
^ Filatov, Sergei; Shchipkov, Aleksandr. p. 234
^ Jump up to: ^а ^б Шнирельманн, с. 206
^ Шнирельманн, с. 208
^ Republic of Mordovia. В селе Чукалы прошел эрзянский праздник "Раськень Озкс" .
^ Uralistica News. Мордовские СМИ молчат о празднике «Эрзянь Раськень Озкс» .
^ 2013-это иень «Раськень озкс» . voel.ru.
^ Filatov-Shchipkov, 1997, p. 177
^ Тагепера с. 279
^ Декларация Уральского Сообщества

Библиография

Арола, Ииро: «Вот что я понял, кроме меня нет никого» – Социальная идентичность финских верующих . Магистерская диссертация Хельсинкского университета/Богословский факультет, 2010. Онлайн-версия работы .
Арола, Ииро: Финские верующие выделяются среди других неоязычников . Teologia.fi . 01.21.2011.
Филатов, Сергей; Щипков, Александр. Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации . Религия, государство и общество, Vol. 23, № 3, 1995.
Filatov, Sergei; Shchipkov Alexander. Udmurtia: Orthodoxy, Paganism, Authority . Religion, State & Society, Vol. 25, No. 2, 1997.
Napolskikh, Vladimir : Заметки на полях книги «Неоязычество на просторах Евразии» // Acta Eurasica. 2002. № 1.
Рейн Таагепера. Финно-угорские республики и Российское государство . К. Херст и Ко, Великобритания, 1999 г.
Шнирельман, Виктор: «Христиане! Иди домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем . Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002.

Внешние ссылки

[1] Шнирельманн, стр. 199-209.

[2] Шнирельманн, с. 202

[3] Палата Маавалла. Эстонская родная религия .

[Toomepuu-4] Jump up to: ^а ^б Юри Тоомепуу. Маауск, система верований коренных эстонцев . Презентация на KLENK 2011, опубликована 7 января 2012 г. Санкт-Петербург, Флорида.

[NYT-5] Jump up to: ^а ^б Эллен Барри для New York Times . Некоторые эстонцы возвращаются к дохристианским анимистическим традициям . Цитата: «Жаждая подлинной национальной веры, эстонцы тянулись к анимистическим религиям, предшествовавшим христианству: Таарауску, или таараизму, богу которого поклонялись в лесных рощах, и Маауску, что переводится как «вера земли».»

[Kaasik-6] Ахто Каасик. Старая эстонская религия. Архивировано 11 августа 2011 г. в Wayback Machine . Палата Маавалла.

[7] Арола 2010, с. 26

[Suomalaisen_kansanuskon_yhdistys_ry-8] Jump up to: ^а ^б Религия в Финляндии. Ассоциация финской народной веры .

[9] Религии в Финляндии. Ассоциация Небесных Ногтей .

[10] Маавалла Кода , раздел «Уральское причастие». Цитата: «В 10214 году (2001 г.) Маавалла Кода вместе с представителями финской (Suomen kansanuskon yhdistus ry.), марийской (Ош мари Чи мари и Сорта) и эрзянской коренной религий основал Уральскую общину. Цель Уральского сообщества — установить контакты между различными религиями коренных народов и способствовать сохранению и укреплению этих религий».

[FOOTNOTESzilárdi2013230–231-11] Сциларди 2013 , стр. 230–231.

[FOOTNOTEKolozsi201236–62-12] Колози 2012 , стр. 36–62.

[FOOTNOTEKolozsi201266-13] Колози 2012 , с. 66.

[FOOTNOTEKolozsi201237–38-14] Колози 2012 , стр. 37–38.

[FOOTNOTEKolozsi201243–47-15] Колози 2012 , стр. 43–47.

[16] Владимир Напольских . Заметки на полях: неоязычество в Евразии . // Евразийский журнал / Acta Eurasica. № 1. Москва, 2002.

[17] Александр Верховский. Антиэкстремистское законодательство и его исполнение . СОВА, 2007.

[18] Filatov, Sergei; Shchipkov, Aleksandr. p. 234

[Schnirelmann206-19] Jump up to: ^а ^б Шнирельманн, с. 206

[20] Шнирельманн, с. 208

[21] Republic of Mordovia. В селе Чукалы прошел эрзянский праздник "Раськень Озкс" .

[22] Uralistica News. Мордовские СМИ молчат о празднике «Эрзянь Раськень Озкс» .

[23] 2013-это иень «Раськень озкс» . voel.ru.

[Filatov-Shchipkov177-24] Filatov-Shchipkov, 1997, p. 177

[25] Тагепера с. 279

[26] Декларация Уральского Сообщества

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]