✖


Jump to content

Перовой плащ

(Перенаправлен из пернатого плаща )

Плащи с перьями использовались несколькими культурами. Он составлял благородную и королевскую одежду в § Гавайи и в других полинезийских регионах. Это мифический объект с птицей, который передает силу бегства богов в германской мифологии и легенде, в том числе с учетом § Swan Midens . В средневековой Ирландии главный поэт ( Фили или Оллам ) имел право носить плащ с перьями.

Грабь или плащ для перья (китайский: yuyi ; японский: hagoromo ; 羽衣 ) считался одеждой бессмертных ( сиян ; 仙/僊 ) и особенностями в «Девиц типах », где Теннио ( японская : «Небесная женщина »), ограбленная из ее одежды или «перья» и становится подходящей на смертной земле. Тем не менее, так называемая «перья» китайской и японской небесной женщины стала рассматриваться как шелковая одежда или шарфы вокруг плеча в последующей литературе и иконографии.

Гавайи

[ редактировать ]
Основная статья: оранжевый
Princess Nāhiʻenaʻena in her cloak.
Feather cape[a]
—Display at Keauhou, Hawaii

Расширяется Fuae Cloaak Caled aki [ 2 ] были созданы ранними гавайцами и обычно зарезервированы для использования высоких вождей и али ( королевская власть ). [ 3 ]

The scarlet honeycreeper ʻiʻiwi (Vestiaria coccinea) was the main source of red feathers.[2][4][5] Yellow feathers were collected in small amounts each time from the mostly black ʻōʻō (Moho spp.) or the mamo (Drepanis pacifica).[5][2][8]

Another strictly regal item was the kāhili, a symbolic "staff of state" or standard, consisting of pole with plumage attached to the top of it.[11][3][5][12] The Princess Nāhiʻenaʻena in her portrait (cf. fig. right) is depicted holding a kāhili while wearing a feather cloak.[13] She would typically wear a feather cloak with a feather coronet and she would match these with a pair of pāʻū ('skirts'[14])[15] which ordinarily would be barkcloth skirt,[16] however, she also had a magnificent yellow feather skirt made for her, which featured in her funerary services.[15][17][18][b]

Other famous examples include:

  • Kamehameha's feather cloak - made entirely of the golden-yellow feather of the mamo, inherited by Kamehameha I. King Kalākaua displayed this artefact to emphasize his own legitimate authority.[19][20]
  • Kiwalao's feather cloak - King Kīwalaʻō's cloak, captured by half-brother Kamehameha I who slew him in 1782. It symbolized leadership and was worn by chieftains during times of war.[21]
  • Liloa's kāʻei - sash of King Līloa of the island of Hawaii[22]

Hawaiian mythology

[edit]

A mythical enemy-incinerating kapa (barkcloth) cape, retold as a feather skirt in one telling, occurs in Hawaiian mythology. In the tradition regarding the hero ʻAukelenuiaʻīkū,[c] the hero's grandmother Moʻoinanea who is matriarch of the divine lizards (moʻo akua, or simply moʻo) gives him her severed tail, which transforms into a cape (or kapa lehu, i.e. tapa) that turns enemies into ashes, and sends him off on a quest to woo his destined wife, Nāmaka. Nāmaka (who is predicted to attack him when he visits) will be immune to the cape's powers. She is also a granddaughter or descendant of the lizard, and has been given the lizard's battle pāʻū (skirt) and kāhili (feathered staff), also conferred with power to destroy enemy into ashes.[23] In one retelling, Moʻoinanea (Ka-moʻo-inanea) gives her grandson ʻAukele her "feather skirt" and kāhili which "by shaking.. can reduce his enemies to ashes".[24][25]

A commentator has argued that the feather garment of Nāhiʻenaʻena was regarded as imbued with the apotropaic "powers of a woman's genitals", reminiscent of the mythic pāʻū which Hiʻiaka was given by Pele.[27]

Māori

[edit]

It has been noted there is a pan-Polynesian culture of valuing the use of feathers in garments, especially of red colour, and there had even existed ancient trade in feathers. While various featherwork apparel were widespread across Polynesia, feather capes were limited to Hawaiʻi and New Zealand.[28]

The Māori feather cloak or kahu huruhuru are known for their rectangular-shaped examples.[d][29][30] The most prized were the red feathers which in Māori culture signified chiefly rank,[31][29] and were taken from the kaka parrot to make the kahu kura which literally means 'red cape'.[29][e]

The feather garment continues to be utilized as symbolic of rank or respect.[35][36]

Brazil

[edit]
Main article: Tupinambà cape

The feather cloak or cape was traditional to the coastal Tupi people, notably the Tupinambá. The cape was called guará-abucu[37] (var. gûaráabuku[38]) in Tupi–Guarani, so called from the red plumage of guará (Eudocimus ruber, scarlet ibis) and not only did it have a hood at the top,[39] but it was meant to cover the body to simulate becoming a bird,[40] and even included a buttocks piece called enduaps.[37] These feather capes were worn by Tupian shamans or pajé (var. paîé) during rituals, and clearly held religious or sacred meaning.[41][40] The cape was also worn in battle,[42] but it has been clarified that the warrior as well as his victim were deliberately dressed as birds as executioners and the offering in ritual sacrifices.[40]

Germanic

[edit]

A bird-hamr (pl. hamir) or feather cloak that enable the wearers to take the form of, or become, birds are widespread in Germanic mythology and legend. The goddess Freyja was known for her "feathered or falcon cloak" (fjaðrhamr, valshamr), which could be borrowed by others to use, and the jötunn Þjazi may have had something similar, referred to as an arnarhamr (eagle-shape or coat).[43][45]

The term hamr has the dual meaning of "skin" or "shape",[46] and in this context, fjaðrhamr has been translated variously as "feather-skin",[47][48] "feather-fell",[49] "feather-cloak",[50] "feather coat",[51] "feather-dress",[52] "coat of feathers",[53] or form, shape or guise.[54][55][56][f][g]

The topic is often discussed in the broader sense of "ability to fly", inclusive of Óðinn's ability to transform into bird shape, and Wayland's[h] flying contraption.[43] This wider categorization may be necessary, since in the case of Óðinn (and Suttungr) resorting to the arnarhamr ("eagle cloak"), while some have taken this to mean literal use of a garment,[60][61] it has become commonplace to take it as metaphoric, and construe it to mean "changed into eagle-shape"[65] perhaps by magic.[68] Also, Völundr's "wing" is not a "feather cloak" per se, but only likened to it (cf. § Wayland).

Gods and jötnar

[edit]
Gotlandic image stone believed to depict Odin in the form of an eagle (note the eagle's beard), Gunnlöð holding the Mead of Poetry, and Suttungr.

In Norse mythology, goddesses Freyja (as aforementioned) and Frigg each own a feather cloak that imparts the ability of flight.[56][59]

Freyja is not attested as using the cloak herself,[70] however she lent her fjaðrhamr ("feather cloak") to Loki so he could fly to Jötunheimr after Þórr's hammer went missing in Þrymskviða,[71] and to rescue Iðunn from the jötunn Þjazi in Skáldskaparmál who had abducted the goddess while in an arnarhamr ("eagle shape").[45][54][74] The latter episode is also attested in the poem Haustlöng, where Freyja's garment is referred to as hauks flugbjalfa "hawk's flying-fur",[75] or "hawk's flight-skin"[76][77] and the jötunn employs a gemlishamr "cloak/shape of eagle".[78]

Loki also uses Frigg's feather cloak to journey to Geirröðargarða ("Geirröðr's courts"[80] in Jötunheimr[82]), referred to here as a valshamr ("falcon-feathered cloak").[85]

Óðinn is described as being able to change his shape into that of animals, as attested in the Ynglinga saga.[86][87] Furthermore, in the story of the Mead of Poetry from Skáldskaparmál,[88][62] although Óðinn changes attire into an "eagle skin" (arnarhamr), this is interpreted as assuming an "eagle-form" or "shape", especially by later scholars;[65] meanwhile, scholar Ruggerini argues Óðinn can use shape-shifting magic without the need of such skin, in contrast to the jötunn Suttung, who must put on his "eagle skin" (arnarhamr)) in order to pursue him.[68][i]

Völsunga saga

[edit]
Main article: Hljod

In the Völsunga saga, the wife of King Rerir is unable to conceive a child and so the couple prays to Oðinn and Frigg for help. Hearing this, Frigg then sends one of her maids (Hljóð, possibly a valkyrja) wearing a krákuhamr (crow-cloak) to the king with a magic apple that, when eaten, made the queen pregnant with her son Völsung.[89][90][91]

Swan maidens

[edit]

There were also the three swan-maidens, also described as valkyrjur, and owned sets of "swan's garments" or "swan cloaks" (álptarhamir; sing.:álptarhamr), and these gave the wearer the form of a swan.[92][93] And the maidens were wedded to Wayland the Smith and his brothers, according to the prose prologue to Völundarkviða ("Lay of Wayland").[97]

This bears similarity to the account of the eight valkyrjur with hamir in Helreið Brynhildar.[98][99][93]

Wayland

[edit]
Wayland's smithy in the centre, Niðhad's daughter to the left, and Niðhad's dead sons hidden to the right of the smithy. Between the girl and the smithy, Wayland can be seen in a fjaðrhamr flying away.

The master smith Wayland (Old Norse: Völundr) uses some sort of device to fly away and escape from King Niðhad after he is hamstrung, as described in the Eddic lay Völundarkviða.[95][101] The lay has Völundr saying he has regained his "webbed feet" which soldiers had taken away from him, and with it he is able to soar into air. This is explained as a circumlocution for him recovering a magical artifact (perhaps a ring), which allows him to transform into a swan or such waterfowl with webbed feet.[95][101] An alternate interpretation is that the text here should not be construed as "feet" but "wings" ("feather coat or artificial wings"[102]), which gave him ability to fly away.[104][105][j]

The second "wing" scenario coincides with the version of the story given in Þiðreks saga, where Völundr's brother Egill shot birds and collected plumage for him, providing him with the raw material for crafting a set of wings,[95] and this latter story is also corroborated on depictions on the panels of the 8th-century whale-bone Franks Casket.[95][103][107]

In the Þiðreks saga Wayland (here Old Norse: Velent)'s device is referred to as "wings" or rather a single "wing" (Old Norse: flygill, a term borrowed from the German Flügel[108]) but is described as resembling a fjaðrhamr, supposedly flayed from a griffin, or vulture, or an ostrich.[k][l][m][113][112][114] Modern commentators suggest that the Low German source[117] originally just meant "wings", but the Norse translators took license to interpret it as being just like a "feather cloak".[109][107] In the saga version, Velent not only requested his brother Egill to obtain the plumage material[118] (as aforementioned) but also asks Egill to wear the wings first to perform a test flight.[112][107] Afterwards Velent himself escapes with the wings, and instructs Egil to shoot him, but aiming for his blood sack prop to fake his death.[112]

Metaphorical sense

[edit]

As already noted, hamr could mean either a physical "skin" or the abstract "shape",[46] and though on first blush, Freyja seems to have a (literally) a "feather cloak" she could lend to others,[43] Larrington for instance glosses the feather cloak not as a 'skin' but an 'attribute' of the goddess which gives her ability to fly.[58] Vincent Samson explains the hamr as the physical aspect taken on by a mobile (or transmigrating) soul[n] when undergoing animal transformation, noting that François-Xavier Dillmann defines hamr as "external form of the soul".[o][119]

Germanic translations of Celtic material

[edit]

The Breton lai of Bisclavret was translated in the Old Norse Strengleikar, the notion of "shape of animal" was rendered as hamr.[119] Another instance of such figure of speech usage occurs in the Old Norse telling of the British king's flying contraption, cf. below:

Bladud's wings

[edit]

The legendary king Bladud of the Celtic Britons fashioned himself a pair of wings (Latin: alia) to fly with, according to the original account in Geoffrey of Monmouth's Historia Regum Britanniae.[122] This winged contraption is rendered as a "fjaðrhamr" in the Old Norse translation Breta sögur,[123][53] here meant strictly as a flying suit, not a means of transformation into bird.[53]

Bladud's wings are also rendered into Middle English as "Middle English: feðer-home", cognate with Old Norse: fjaðrhamr, in Layamon's Brut version of Geoffrey's History.[124][125]

Other

[edit]

There are bird-people depicted on the Oseberg tapestry fragments, which may be some personage or deity wearing winged cloaks, but it is difficult to identify the figures or even ascertain gender.[126]

Celtic

[edit]

King Bladud of Britain created artificial wings to enable flight according to Galfridian sources, conceived of as "feather skin" in Old Norse and Middle English versions (as already discussed above in § Bladud's wings).

Poet's cloak

[edit]

In Ireland, the elite class of poets known as the filid wore a feathered cloak, the tuigen, according to Sanas Cormaic ("Cormac's glossary").[127] Although the term may merely refer to a "precious" sort of toga, as Cormac glosses in Latin, it can also signify tuige 'covering ' tuige 'of birds', and goes on to describe the composition of this garment in minute detail.[128][129][p]

Cormac's glossary goes on to describe the tuigen thus: "for it is of skins (croiccenn, dat. chroicnib[131]) of birds white and many-coloured that the poets' toga is made from their girdle downwards, and of [male] mallards' necks and of their crests from the girdle upwards to their neck".[128][129][134]

Хотя Джон О'Донован признал аттестацию о плащах в сертификации Lebor NA («Книга прав»), где цитируются стихи Бенина Мак Сеснесина, это может быть артефактом интерпретационного перевода. В исполнении О'Донована в стихе гласит, что права королей Кашела остаются с главным поэтом Ирландии, вместе с его плащом птиц ( Тайесан ), где термин «Таидхей (нормализованный как Тайден ») истолкован как синонимичный тусика . [ Q ] [ 138 ] [ 133 ] Тем не менее, Taíden заканчивается как «группа, войска, компания» [ 139 ] и в современном переводе Майлз Диллон отображает ту же линию (« Fogébthar I Taeib na taídean »), как «ответ всегда будет найден на собраниях» без упоминания о плащной птице. [ 140 ]

Туген Immacallam в также описан в Dá Thuarad («Колоки из двух мудрецов»). [ 141 ] Согласно повествованию, в Ольстере, сын Адны, он получает позицию Оллама («Оллавешип») своего отца, вытесняя недавно назначенного Ферхертня, а затем продолжает сидеть на стуле Оллама и носит одежду Оллама ( ), которые были из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов Старый Ирланд : Тугенх , из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов, из трех цветов. [ 143 ] [ 145 ] т.е. полоса перьев яркой птицы посередине, крапляцию из металла Findruine ( электрома ) на дне и «золотой цвет на верхней половине». [ 146 ] Туген также упоминается мимоходом , когда Ферхертне говорит поэтично и идентифицирует своего узурпатора как молодого Неде, не обязанного фальшивой бородой травы. [ 147 ] [ 149 ]

- Эохайда Хотя и в аллегорически) в 17 -й элегии, написанной для Эогуса . [ 141 ]

В старой норвежской работе Konungs Skuggsjá («Королевское зеркало») можно прочитать описание сумасшедших, называемых «гельтами» [ 150 ] Прорастающие перья, в главе, посвященной ирландским чудам (XI):

Есть еще один вопрос, что о мужчинах, которых называют «гельтами», которые должны казаться замечательными. Таким образом, мужчины становятся гельтами: когда враждебные силы встречаются и разрабатываются в двух строках, и оба устанавливают ужасающий боевой крик, робкие и молодые люди, которые никогда не были в хозяине раньше, иногда охватываются таким страхом и террором, что они теряют свое остроумие и убегают от остальных в лес, где они ищут еду, как зверь, и ловят встречу с людьми, похожими на диких животных. Также говорят, что если эти люди живут в лесу в течение двадцати зим, перья будут расти на их телах, как у птиц; Они служат для защиты их от мороза и холода, но у них нет больших перьев, которые можно использовать в полете, как у птиц. Но так здорово, что их флотость говорится, что для других людей невозможно или даже для борзых приблизиться к ним; Для тех мужчин могут забраться в дерево почти так же быстро, как обезьяны или белки.

―Tr. Лоуренс М. Ларсон [ 151 ] (Оригинальный текст в старом норвежском/старом норвежском [ 152 ] )

Что касается вышеупомянутого описания «Гельт», прорастающих перья, это относится к ирландскому слову Geilt, означающую «сумасшедший», вызванный безумием страхом из -за битвы, как описано в «Королевском зеркале» выше. [ 150 ] Слово, подобное, а также nachname для "Shibne Gilt" [ 150 ] или «Безумный Суини», который превращается в пернатую форму в соответствии с средневековым повествовательным буйлом Шуибн .

Эта концепция адаптирована к греко-римской мифологии; Меркурий, Бог медицины, носит «птичье покрытие» или «мантию перья», а не таларию (обычно задуманную как пернатые тапочки) в средневековых ирландских версиях классической литературы, таких как анеида . [ 153 ]

Китай

[ редактировать ]

Истории, касающиеся Гухуониио ( 姑獲鳥 Lit. «Деть птица»; [ 154 ] ) описывает Небесную Деву, которая, носив «пернатую одежду», может превратиться в птицу и пытается вырвать человеческих детей, будучи бездетной. Считается, что эта история несколько падает под сфером типа Swan-Maiden. Возможно, это самый старый пример, версия, найденная в Сюань Чжун Джи [ ZH ] , и небольшой вариант в Суенджжи , датируемых 4 -м веком. [ 155 ] [ 156 ]

бронзовый перо
Бронзовая статуэтка юрена "перо-человека"

В китайской даосской концепции богов и бессмертных ( 神仙 , Шенксиан ) эти бессмертные носят пера или юйи ( 羽衣 ), [ 157 ] Полем Сянь . также включал рожденных даосов, которые якобы достигли бессмертия [ 158 ] Эти бессмертные имеют свои предшественники в мифе о «перьях-человеческих» или «крылатых людях» ( Юрен , 羽人 ). [ 157 ] [ 159 ] Эти «крылатые духи» встречаются в древнем искусстве, таких как бронзы династии Хань, [ 158 ] и пример (ср. Рис. Выше), по -видимому, одета и обладает парой крыльев. [ 160 ] [ r ] Ранние литературные аспекты довольно скудны, хотя антология Chu Ci ( 楚辞 ) может быть названа (поэтическая работа под названием Yuan ) как упоминание Yuren . [ 157 ] [ 159 ]

Эти юрены изначально были сверхъестественными божествами и строго нечеловеческими, но позже смешали или сильно связаны с бессмертными Xian (仙/僊), которые даосские адепты могли бы стать. [ 160 ] [ 161 ]

Книга Хана [ s ] Записи, что император Ву из Хана позволил Фанши колдуну Луан Да [ T ] Чтобы носить пернатую одежду в его присутствии, интерпретируемое как предоставление привилегии публично обжаловать достижение колдуна к власти или статусу крылатого бессмертного. [ 161 ] [ 162 ] Более поздний комментатор ранней династии Тан, Ян Шигу разъясняет, что крылатая одежда Юйи была сделана из птичьих перьев и означает, что боги и бессмертные бегут. [ 163 ]

В ранней династии Тан (или, скорее, У Чжоу ) императрица Ву Зетиан приказала своим любимым парамам-даостам Чжан Чанцонгу быть одетым в макет знаменитого Мастера Дао Ван Зицяо [ JA ] . Часть набора костюма, которую он носил, включала «пальто с птицами». [ 164 ] Перекрытие было названо Ji Cui ( 集翠 ), то есть сделано из собранных перьев Kingfisher ( Feizui , 翡翠 ) . [ u ] [ 165 ] [ v ]

Переход к шелковой одежде

[ редактировать ]

Относительно высокопоставленного императора , Сюансона легенда гласит, что он составил или организовал Nishang Yuyi Qu [ ZH ] («Мелодия юбок радуги, пернатые пальто»). Согласно сказочному рассказу (сохранившемуся в тарифском Гуанджи ), император был передан в бессмертное царство (Лунный дворец) сияном по имени Луо Гонгьюань [ ZH ] . «Радужные юбки» и «пернатые пальто» в названии мелодии были доказываются от комментаторов, чтобы обозначить одежду, описанную как носившиеся танцующими бессмертными женщинами в этом рассказе, а именно «белое свободное шелковое платье». [ 167 ] Следовательно, предполагается, что в популярном образе тех времен, небесные «перья» считались шелковыми, более конкретно «белыми глянцевыми шелковыми» одеждой. [ 170 ]

В наше время со всего Китая были собраны ряд народных сказков, которые классифицируются как тип лебедя-майдена, которые представляют собой исполнения « Девы ткач и легенда пастух» . Следовательно, они могут не строго иметь «пера» в качестве орудия в летающем мотиве. В типе сказки дева ткача обычно насильственно возвращается в ее небесный дом, а земного пастуха следует после, используя различные предметы, в том числе небесные костюмы и пояса, но также во многих случаях волов или оксида. [ 171 ] Хотя полете с использованием оксида кажется нелогичным, Ву Сядон ( 呉暁東 ) разработал теорию о том, что изначальной формой девочки ткач была шелковая червя ( шелковая женщина [ ZH ] ), и древняя шелковая женщина или шелковая миф, девочка после того, как ее обернута в кожу своей любимой лошади, Metamorposes in Silkworm. [ 173 ] [ 175 ] Но даже игнорируя эту теорию, девчонка ткача в Китае считается (не божественностью с плетением растений) и больше божественностью шелка и серикультуры, существовавшего с небес и учили человечества, как поднимать шелковые черви. [ 176 ] А именно, представление о том, что небесная девчонка ткач подняла на небесах шелковые черви, развернула нить в шелк и носила тканую шелковую одежду, является широко распространенным куском знаний. [ 177 ]

Крэновый плащ

[ редактировать ]

Ткань или одежда с пухом крана, вплетенной в хечанг ( 鶴氅 ) или [он] Чанди ( [鶴] 氅衣 , горит. [ 178 ] Это было стандартной униформой для придворных охранников во время Tang и Song, но их также носили как мужчины, так и женщины -гражданские лица. [ 179 ] Даосский священник ( Даоши ) или Адепт ( Фанши ) тоже носили их. [ 180 ] [ 179 ] Это также упоминается в знаменитом романе « Мечта о красной камере» , что дамы Лин -Дайю ] и Сюэ Баочай носили такой «плащ с краном». [ 181 ]

Япония

[ редактировать ]

В Японии есть также легенды о мадечном типе лебедя о Теннио ( 天女 «Небесная женщина»), приходящую в земный мир и или Хагоромо ( 羽衣) украденную одежду, или хагоромо (羽衣), перевод как «плащ с перьями», [ 182 ] или "пероланка", [ 183 ] И т. д. Самое старое аттестацию установлено в озере Його [ JA ] в провинции Ами (ныне префектура Шига ) и было записано в фрагменте потерянного фудоки этой провинции ( ōmi no Kuni Fudoki [ Ja ] ). [ 184 ] [ 183 ]

Существует также известная народная сказка Цуру нонгаши ( 鶴の恩返 し, горит . [ 185 ] [ В ]

Миниатюрное божество мальчика Сукунабикона описывается как ношение одежды из перьев Рена в Нихон Шоки . [ 178 ] [ 186 ] [ x ]

Женщина в плащ с перьями.
― Torige ritusjo no byōbu , панель 2. Период Нара. Живопись с птичьей перьями. [ и ]

Период Нара (8 век) Ториге Тачи-онна byōbu ( 鳥毛立女屏風 ) относится к Byōbu или складному экрану с фигурами дам, стоящих; [ 188 ] То есть почти выглядит как монохромная роспись или кусок Biaomiao [ ZH ] , но имел перья медного фазана [ С ] наклеил на них. [ 189 ] В частности, 2 -я панель из 6 изображает женщину [ 187 ] С специфическим костюмом, который, как говорится, является «пером-одеждой», с «лепестками в форме лепестков, перекрывающихся, как весы, простирающиеся сверху вниз». [ 190 ] Говорят, что это указывает на осведомленность японского суда о тенденции в династии Тан -Китай о ношении одежды с использованием птичьих перьев. [ 189 ] Искусство -историк Казуо Косуги [ JA ] заходит так далеко, что говорит, что это было уважение или намек на китайскую даосскую традицию, которую божественность и бессмертные носили Yingyi из птичьих перьев. [ 191 ]

Древний миф типа «Древняя девица Лебедя» происходит не только в hami fudoki [ Ja ] , где небесная женщина насильственно замужем за мужчиной. В различной сказке, найденной в танго -фудоки [ JA ] , небесная женщина насильственно усыновила старая бездетная пара. [ 183 ] [ 192 ] Хотя только первый текст явно упоминает «Грабь с перьями», а в версии танго только говорится, что это был костюм небесной женщины ( 衣裳 衣裳 , ishō ) , который был спрятан, предполагается, что одежда для перья также подразумевалась там. [ 193 ]

В сказке о бамбуковом режиме (записанном в период Хейан?) Принцесса Кагуя собирает летающую тележку и поднимается в «Лунный дворец», в то время как ангельский теннин , который прибыл, чтобы сопровождать ее, также принесла ей одежду из Hagoromo Feather, а также лекарство от бескоммута и безупречности. Благодаря летающей машине, одежда для перья, предположительно, не является прямым средством для нее, чтобы иметь возможность летать, [ AA ] [ 194 ] и предполагается, что это статья о одежде, необходимой для нее, чтобы стать или вернуться к подлинному небесному существу. [ 197 ] Указывается, что многие ученые считают, что теннин здесь является словарным определением буддийских сущностей, но концепция бессмертия не является несовместимой с буддийским основным принципом трансмитента и возрождения, поэтому действительно должен рассматриваться как заимствование разностей сияя ( ; и теннин взрывов [ 198 ]

Как шелковая одежда или шарф

[ редактировать ]
―Painting, изображающая сцену от Noh Play Hagoromo . }

Древняя легенда о принцессе Цумина [ JA ], классифицированной как гагоромо Денсу («Традиция халата перьев»),), [ 199 ] Что не уточняет, как она улетела как Теннио в старшей версии, имеет более позднюю версию Heian, где она поставила на прокат , то есть шарф ( 肩巾 или 領巾 ) и устроилась. [ 200 ]

То есть, так называемый «пероланка» Хагоромо стал обычно изображенным как то, что можно описать только как чистый шелковый шарф, называемый « найм ( 領巾 ) » в старые времена, [ ab ] [ 201 ]

Позже в период Муромати, в выступлениях Noh Play Hagoromo , танцующий актер, изображающий небесную женщину , носит предполагаемую одежду из перьев Hagoromo . Костюм Prop, по -видимому, изготовлен из беловатого тонкого шелка (или иногда, более толстый красочный шелк). [ 202 ] Хотя театральная конвенция служит просто намеком на то, на что Hagoromo , похожа оригинальная одежда [ 202 ] [ и ] , но с тех пор, как чистый шелк был ценится с древнего Хана или ранее, и даже обнаружен на японских местах периода Яйои, [ AD ] Костюм легенды Hagoromo вполне может делиться происхождением с изображениями Tennnyo , найденными в буддийских храмах и т. Д. [ но ] По словам ученого Junrō Nunome, по-прежнему высказывается из своего текстильного опыта, будучи не фалклористом. [ 203 ]

Тем не менее, предостережение заключается в том, что, хотя в словарной консультации Теннио (Lit. «Небесная женщина») обычно объясняет это как буддийскую женскую сущность, правильный контекст-это так называемые «небесные» существа, которые на самом деле относятся к Божествам и Бессмертным ( 神仙 , Шенксианскому ) даосизма, которые живут в Синян Рилме. И это предостережение применяется даже к случаю дочери бамбукового катея Кагуя, которая поднимается в «Лунный дворец». [ 198 ] Что касается работ по искусству Нара с использованием настоящих птичьих перьев, то было теоретизировано (Косуги), что оно намекает на перо, как вышеупомянутые одежды из пера Шенксияна . [ 191 ]

Но даже в контексте шенксианской одежды , более поздняя литература, датируемая золотым веком Тан, приписывает даосскую небесную бессмертность в разрастившемся и смягченном шелке, как в легендарной сказке, окружающей « Мелодию радужного платья и пернатую одежду [ ZH ] » (QV, § Китай выше). [ к ]


Пояснительные заметки

[ редактировать ]
  1. ^ Ср. Общее сходство в дизайне с епископским музеем каталогизировано c.9558 [ 1 ]
  2. Между прочим, третичное значение pāʻū заключается в том, что он означает красные перья вокруг желтого в декоративном пучке перьев, называемой ʻuo . [ 14 ]
  3. ^ Из которых есть девять версий в соответствии с Брауном (2022).
  4. ^ В то время как гавайский накидка с пером развивалась от прямоугольной до круглой формы, как вышеупомянутое
  5. ^ Хотя каху -кура была буквально «Красной мысе», понятно, что он означает накидку, сделанный из перьев кака -попугая. [ 32 ] Greate и будьте родственными Seebeire от урожая К. , так как Лартер будет уважать [ 33 ] Несмотря на то, что не кака -попугай, Хироа в других местах заявляет, что Коко является старым названием для птицы Туи , и он также предлагает сбросить k -доходность гавайского языка , источника желтых перьев. [ 34 ]
  6. ^ Определение Cleasby-Vigufsson Fjaðr-Hamr как " Feather ham ' или крылатый тупик .." [ 57 ] избегается вышеупомянутыми переводчиками и комментаторами; Перевод Хеймса. Сага о том, что Тидра, является исключением.
  7. ^ Чтобы усложнить ситуацию, несмотря на выбор формулировки («плащ», основной смысл), предполагаемое значение может быть противоположным. Таким образом, перевод Ларрингтона «стихотворение Thry's» делает термин как «плащ с перьями», но в «Энднесе» объясняется, что это означает «атрибут» полетов. [ 58 ] И наоборот: Моррис говорит «форму», но в следующем дыхании описывается как «такой костюм» [ 59 ]
  8. ^ Völundr в Eddic Lay, но в саге Threks .
  9. ^ Gunnel отмечает, что Heiti Arnhöfði ('Eagle Head') может быть ссылкой на него, предполагая, что форма орла бежит от Suttungr. [ 47 ]
  10. ^ Еще есть третий, но явный мнение меньшинства, которое Влундр каким -то образом восстановил свою способность в качестве оборотня трансформировать по желанию без какого -либо устройства. [ 106 ]
  11. ^ Старый Норс : «Перерыв сцепления или Gambr или птицы по имени Струз» .
  12. ^ Перевод «Гриффин» здесь поддержан немецкими источниками, такими как блок Франц Рольф Шредер, цитируемый в английском переводе, [ 109 ] и Альфред Беккер. [ 107 ] Но «Гриффин» не хватает в английском переводе Хеймса: термины GRIPR и GAMBR ( GAMMR ) оба блестят как «стервятник» в Cleasby-Vigfusson, [ 110 ] [ 111 ] Что объясняет, почему перевод Хеймса распадает трех птиц на две: «Крылатый ущерб стервятника или птицы, называемой страусом». Но Cleasby-Vigfusson признает, что GRIPR происходит от немецкого Гриффа [означающего «griffin»] и ссылается только на этот экземпляр в саге «þiðreks» ; [ 110 ] Слово явно является Legomenon Hapax . [ 107 ]
  13. ^ Fjaðrhamr , также был выставлен как «перорубленный» или «крылатый грудь» [ 112 ] Поскольку Cleasby-Vigfusson для комбинированной формы, [ 57 ] Хотя буквальный перевод будет «кожа перья». [ 46 ] [ 109 ]
  14. ^ В немецком переводе Exkursionseleele , эквивалентный свободной душе [ DE ] . используется
  15. ^ "Внешняя форма души".
  16. ^ Аткинсон (1901) зарегистрировал некоторые сомнения, была ли это подлинная одежда для птиц с самого начала, которая, таким образом, было подходящим, или впоследствии развивалось объяснение ex post facto , основанное на названии (или его предположительной этимологии). [ 130 ] Бронирование Аткинсона также отмечено в Эдиле. [ 127 ]
  17. ^ Здесь «Главный поэт» использовался О'Донованом для Суаи , тогда как Майлз Диллон дал «мудреца» (для суайда . См. Суаия, заканчиваемое как «я (а) Человек, ученый, мудрый человек, мудрец»; «Более конкретно глава монашеской или поэтической школы». [ 135 ] Термин отличается от Olam ( High-Cool ) или ECES ( EICS [ 136 ] ), который обычно соответствует «главному поэту». [ 137 ]
  18. ^ Китамура перечисляет другие иконографические примеры, такие как фрески гробниц Восточного Хана, где он комментирует, что пернатый человек носит «на мысе, похожий на юи, похожий на мино » или японскую соломенную пласть ». [ 160 ]
  19. ^ Под «трактатом о пригородных жертвах» ( ) Suzushi .
  20. ^ Luan Da aka General of Wuli (или «пять преимуществ»; пять генералов .
  21. ^ Как записано в Xue yongruo [ ZH ] Shu Yi Ji («Записи о собранном странном»: 集異記 ).
  22. ^ Позже, во время династий Цин, императрицы носили головные уборы пера, с несколькими выживающими примерами. Они также появляются в портретах песни. [ 166 ]
  23. ^ Ср. § Китай , относительно «плаща с краном» ( Hechang , 鶴氅 , Lit. «Crane Down»). [ 180 ]
  24. ^ Ср. Предыдущая дискуссия Комо о знаниях «Девы ткач и пастух» (японский Танабаты фестиваль ). Обратите внимание, что известным китайским аналогом легенды Tennyo/Hagoromo (Heavenly Maid/Feather Cloak) является легенда астрологического ткача и легенда, как обсуждалось выше в § Китай
  25. ^ Полноцветные изображения доступны на сайте Shōsōin [ 187 ] 。
  26. ^ Несмотря на то, что здесь не было непосредственно, перья были полны решимости принадлежать к ямадори или медному фазане , эндемичному для Японии, который установил произведение искусства как созданное в Японии, не импортируемое из Китая.
  27. ^ И Теннин , также ездят на облаках, а не летят с пером, как указано.
  28. ^ Цитируя поэта Вака «Что] » или Кисхотена длинная древние люди называли кожа (размер), прозрачный шелк, тонкий шарф их тонкая , ткань изношенная вокруг или« Бентен : и критического Томохико Сунага плеч.
  29. ^ Nunome Примечания, которые, учитывая связь фондовой фразы muhō Ten'i бесшовный , означающего « », костюм NOH, который явно не беспрепятственный, должен рассматриваться как «измененный», только приближаясь к настоящему предмету.
  30. ^ Yoshinogari сайт .
  31. ^ Точнее, по словам Nunome, Tennyo , изображенного в храмах периода Asuka и Nara в Японии, и пещерного искусства на месте Данхуанга в Китае.
  32. ^ Китайский текст дает 素練 , который относится к белому глянцевому шелку ( 練り絹 , Nerichinu ) в соответствии с Ando. Источник периода Эдо (貞享記』 貞享記』 ( Jōteiki ) ), цитируемый Nunome, противоположный, что отец, если Hagoromo был сделан из сырого шелка ( 生絹 , кигину ) или универсального шелка. [ 204 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ То же 1944 , табличка 6
  2. ^ Jump up to: а беременный в Мэри Руна Пинани : Сэмюэль Хойт Элберт (2003). «Посмотрите на вершину спортзала » . Английские запясники, как вы думаете на английском языке . Пришел, гавайская Elevoma Libatry, Университет Гавайи Пресс Пекет . ; Место у вас есть день. Скомпилированная ассисттная гавайская далена , SV « дважды »
  3. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Мало, Дэвид (1903). Гавайские древности: (Moolelo Hawaii) . Перевод Эмерсона, Натаниэля Брайта . Гонолулу: Гавайская газетта. С. 63, 106–107.
  4. ^ Хироа 1944 , стр. 9-10.
  5. ^ Jump up to: а беременный в Пратт, Х. Дуглас (2005). Гавайские медовые кареты: Drepanidinae . УП Оксфорд. С. 279–280. ISBN  9780198546535 .
  6. ^ Jump up to: а беременный Холл, Ху (март 1923 г.). «Две гавайские перо, ахуула» . Музейный журнал (Университет Пенсильвании) . 14 (1): 41, 42.
  7. ^ Епископ, Марсия Браун (1940). Гавайская жизнь доевропейского периода . Southworth-Anthoensen Press. С. 36–37.
  8. ^ Перья мамо были желтыми окрашены в апельсин или даже назывались «богатым апельсином» по сравнению с перьями «я ярко -желтым». [ 6 ] [ 7 ] И мамо было запрещено использовать, кроме как королем целого острова. [ 6 ] [ 3 ]
  9. ^ Синклер 1976 , репр. Sinclair 1995 , p. 67
  10. ^ Синклер 1995 , с. 120.
  11. ^ Хотя кахили был строго для али, был назначен кахили , назначенный его, чтобы удержать его, [ 9 ] и это было помахано королевским во время сна, как мух [ 3 ] или летать . Вопреки одноручной версии на картине принцессы, многоцветный кахили , удерживаемый ее носителем, может иметь длину 30 футов. [ 10 ]
  12. ^ Холт 1985 , с. 68
  13. ^ Синклер 1976 , репр. Sinclair 1995 , p. xiii, " она твердо держит кахили "
  14. ^ Jump up to: а беременный Мэри Руна Пинани : Сэмюэль Хойт Элберт (2003). «Поиск оповещения » . Английские запясники, как вы думаете на английском языке . Пришел, гавайская Elevoma Libatry, Университет Гавайи Пресс Пекет . Комбинат гавайских долинов , SV « Кредит »
  15. ^ Jump up to: а беременный Sinclair 1995 , p. 34
  16. ^ Harger 1983 , p. 8
  17. ^ Рон Статон (9 июня 2003 г.). «Историческая одежда для перья должна быть выставлена» . Рекламодатель Гонолулу .
  18. ^ Burl Burlingame (6 мая 2003 г.). «Редкий театрализованный театрализованный театр Пэру, грандиозный плащ изготовлен из сотен тысяч перьев из« Оо и птиц мамо » . Гонолулу Звездный Баллин . Получено 29 ноября 2001 года .
  19. ^ То же самое 1944 , с. 3
  20. ^ Камехиро, Стейси Л. (2009). Искусство царствования: гавайское искусство и национальная культура эпохи Калакауа . Университет Гавайи Пресс. С. 46–47. ISBN  9780824832636 .
  21. ^ Харгер, Барбара (1983). «Одеться и украшать доевропейские гавайцы» . Национальное собрание . Ассоциация профессоров колледжа текстиля и одежды: 9–10.
  22. ^ Harger 1983 , p. 11
  23. ^ Jump up to: а беременный Браун, Мари Леолани (2022). Чудеса: Офис Фордер . Университет Гавайи Пресс. п. 122. ISBN  9780824891091 .
  24. ^ Версия Haleʻole, SN (1863), перепечатана в: Беквит, Марта Уоррен (1919). «Гавайский роман Лайикавай» . Годовой доклад Бюро американской этнологии секретарю Смитсоновского института 1911–1912 . 33 : 636–638.
  25. ^ Беквит, Марта Уоррен (1982) [1940]. Гавайская мифология . Университет Гавайи Пресс. п. 491. ISBN  9780824805142 .
  26. ^ Шарло, Джон (июнь 1991 г.). «Перальная юбка Нахинаенаена: инновация в постконтактном гавайском искусстве». Журнал Полинезийского общества . 100 (2): 137. JSTOR   20706388 .
  27. ^ Шарло 1991 , с. 137, [ 26 ] цитируется Брауном. [ 23 ]
  28. ^ Хироа 1944 , стр. 1, 9-10.
  29. ^ Jump up to: а беременный в Хироа, Те Ранги (1926). Эволюция одежды маори . Новый Плимут, Новая Зеландия: Томас Эйвери и сыновья. С. XXII, 58–59 и пл. 22
  30. ^ Путь
  31. ^ Путь
  32.   15.   ? x x 10
  33. ^ То же самое 1926 , с. 195.
  34. ^ То же самое 1944 , с. 10
  35. ^ «Элтон Джон подарил редкий плащ маори» . Новая Зеландия Вестник . 7 декабря 2007 г. Получено 30 сентября 2011 года .
  36. ^ Кей, Мартин (9 апреля 2009 г.). «Кларк получает плащ для королевы» . Пост Доминиона . Получено 30 сентября 2011 года .
  37. ^ Jump up to: а беременный Хороший 2012 , с. 238.
  38. ^ Фрейтас да Силва, Рафаэль (2020) [2015]. Река перед Рио (на португальском языке) (4 изд.). Реликварий. N124. ISBN  9786586279047 .
  39. ^ Françozo 2015 , p. 111 цитирует натуралиста Джорджа Маркграфа (1610–1644)
  40. ^ Jump up to: а беременный в Françozo 2015 , p. 111.
  41. ^ Соарс, Бруно Блун (2023). Полем Антиколониальный музей : Тейлор и Фрэнсис. стр. 2019–2020. ISBN  9781000932690 .
  42. ^ Bleichmar, Daniela (2017). Визуальные путешествия: образы латиноамериканской природы от Колумба до Дарвина . Издательство Йельского университета. С. XI - XII. ISBN  9780300224023 .
  43. ^ Jump up to: а беременный в Митчелл, Стивен А. (2023). Старый скандинавский фольклор: традиции, инновации и выступление в средневековой скандинавии . Издательство Корнелльского университета. ISBN  9781501773471 .
  44. ^ 2006 Ruggerini , стр. 204-205.
  45. ^ Jump up to: а беременный В повествовании þjazi появляется «в форме орла» ( старый скандинавский : í arnarhami ) в еде (и в лесу), но когда он идет в преследование, он «носит орлиное пальто » ( старый скандинавский : Tekr arnarhamin . [ 44 ]
  46. ^ Jump up to: а беременный в Cleasby-Vigfusson (1874), SV " Hamr "
  47. ^ Jump up to: а беременный в Ганнелл, Терри (1995). Происхождение драмы в Скандинавии . Boydell & Brewer Ltd. P. 82. ISBN  9780859914581 .
  48. ^ Арнар-Хамр : гигант в «коже орла ; Вальс-Хамр», кожа сокола.
  49. ^ Jump up to: а беременный Vigfússon & Powell 1883 , þryms-league; Или, пролечение Thrym, стр. 175–176 .
  50. ^ Jump up to: а беременный Сад Тр. 2011 , с. 96–101, 304, Thrymskvida: The Song of Throne, Примечания: Thrymskvida: Песня Трона.
  51. ^ Zoega (1910), SV " fjaðr-Hamr ": «Пехоловое пальто».
  52. ^ Беллоуз Тр. (1923) Тримскавида
  53. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый McKinnel, John (2014a) [2000]. «Глава 8. Миф как терапия: функция þrymskviða» . В ударе Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки поэзии EDDIC . Университет Торонто Пресс. с. 201 и примечание 13. ISBN  9781442615885 . 13 См. EG Breta Sögur , в Hauksbók .. Eiríkur Jónsson и Finnur Jónsson (Copenhagen, 1892-6), 231-302 (стр. 248); Это было переведено с латыни Джеффри Монмута. Джеффри просто ссылается на крылья, которые король бладуд приказывает ... Первоначально —— (2000). «Миф как терапия: функция þrymskviða». Средний ævum . 69 (1): 1–20. doi : 10.2307/43631487 . JSTOR   43631487 .
  54. ^ Jump up to: а беременный Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (2002) [1993]. Потерянные убеждения Северной Европы . Лондон: Routledge. п. 109. ISBN  9781134944682 .
  55. ^ Byock tr. 2005 Skaldskaparmal
  56. ^ Jump up to: а беременный Näsström, Britt-Mari [по-шведски] (1995). Фрейя, великая богиня севера . Департамент истории религий, Университет Лунда. п. 110. ISBN  9789122016946 .
  57. ^ Jump up to: а беременный Cleasby-Vigfusson (1874), SV fjaðrar "
  58. ^ Jump up to: а беременный "Стихотворение Тим". Поэтическая Эдда . Перевод Ларрингтона, Каролина . УП Оксфорд. 2014. С. 93–98 и обратите внимание на «плащ с перьями» на стр. 3. ISBN  9780191662942 Полем : Св. 3: « Пехой плащ :« Атрибут Фрейи, который позволяет ей летать ».
  59. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Моррис, Кэтрин С. (1991). Волшебник или ведьма?: Образ гендера в средневековой Исландии и Северной Европе . Университетская пресса Америки. п. 201. ISBN  9780819182562 Полем Фрейджа получила форму пера или сокола, на Вальшамре (вымышленное 1). Фригг также владел таким костюмом, и Локи позаимствовал его (вымышленное 18)
  60. ^ Egeler 2009 , p. 443 "Один, а также гигантский сутунгр и arnarhamr ('орлиная рубашка')" = 'Eagle Rube'.
  61. ^ Jump up to: а беременный Vigfússon & Powell 1883 , p. 465 : «[Один] превратил себя в пальто орла, и ... Суттунг ... приступил к своему орлу-коже»
  62. ^ Jump up to: а беременный Finnur Jónsson Ed. 1900 , с. 73.
  63. ^ Снорри Стурлусон (1916). Проза Эдда . Перевод Артура Гилкриста Бродо . Американский скандинавский фонд. С. 94–96. ISBN  9780890670002 Полем [Один] превратил себя в форму орла и .. Суттунг .. тоже предположил моду орла
  64. ^ Снорри Стурлусон (1992) [1954]. Проза Эдда: Сказки из норвежской мифологии . Перевод Жана И. Янг. Калифорнийский университет. С. 101–102. ISBN  9780520234772 Полем [Один] превратился в орла и .. Суттунг .. принял форму орла
  65. ^ Jump up to: а беременный Хотя двойные экземпляры Арнархамра [ 62 ] были переведены рано Вигфуссоном и Пауэллом (1882) в качестве «орла» Одина и «орла-кожи» Саттунга, [ 61 ] Позднее переводчики (Brodeur 1916, Young 1954) делают их «формой» и т. Д. [ 63 ] [ 64 ] и т. д.
  66. ^ Vigfússon & Powell 1883 , p. 465: «Вернулся в сходство змея» против «превратился в пальто орла»
  67. ^ 2006 Ruggerini , стр. 206
  68. ^ Jump up to: а беременный Обратите внимание, что тот же глагол ( браск , претерит брегды используется Снорра Эдда для описания превращения Одина в подобие змея, поэтому, будучи последовательным в воспроизведении одного и того же глагола, Вигфуссон и Пауэлл создали (неуклюжий) перевод «превращенный в орел». [ 66 ] Ruggerini утверждает, что глагол Taka «для ношения» не используется, и Bregða I означает, что изменение внешнего вида во что -то другое предлагает использовать черную магию, как Seiðr . [ 67 ]
  69. ^ Mitchell 2023 Рис. 3.1 и описание в списке иллюстраций
  70. ^ Jump up to: а беременный Эгелер, Матиас (2013). Кельтские влияния в германской религии: опрос . Мюнхен Нордистские исследования 15 -й Герберт Утц Верлаг. п. 117. ISBN  9783831642267 .
  71. ^ Молоть 3.6; 5.2; 9.2. [ 53 ] Finnur Jónsson Ed. (1905), 1905 Vigfusson & Powell Ed. с прозой tr. (1883) [ 49 ] Сад Тр. (2011) [ 50 ]
  72. ^ Sveinbjörn egilsson ed. 1848 , с. 208ff, Brags 56.
  73. ^ Byock tr. 2005 .
  74. ^ Snorra Edda , Skagskarði G1, G56. [ 59 ] [ 70 ] В издании 1848 года это принадлежит к разделу «Высказывания Браги» 56, до Skáldskaparmál , [ 72 ] но Faulkes tr. 1995 ставит его в начале Скальдскапармаля , помеченного как секция «[56]» на стр. 59–60. Ср. Также Byock (2005), [ 73 ]
  75. ^ 2006 Ruggerini , стр. 204, 209.
  76. ^ Haustlöng цитируется в Scandkaparmál 22, Faulkes tr. 1995 , с. 10-1 86–88
  77. ^ Или Хаукс Бьяльфи "Кожа ястреба" [ 47 ]
  78. ^ 2006 Ruggerini , стр. 203, 206.
  79. ^ Sveinbjörn egilsson ed. 1848 , с. 284
  80. ^ Скагскарди 18 ». [ 79 ] «Как Тор пошел в корты Гейррода» ( Faulkes Tr. 1995 , p. 80).
  81. ^ Sveinbjörn egilsson ed. 1848 , с. 292
  82. ^ " Jötunheimr ") не явно в тексте, а " (" Giantland в пункте назначения Þórr в качестве " ymsa kindar iðja " [ 81 ] который был переведен как «место родственника Имира [гигант]» ( Faulkes Tr. 1995 , p. 83). Как гласит история, Локи в форме Фалкольна была захвачена и вынужден доставить Þórr в Geirröðr.
  83. ^ Faulkes tr. 1995 , художественная литература 18 и 19.
  84. ^ Thorpe 1851 , с. 52–53.
  85. ^ Skaldskaparmál G18. [ 59 ] Переводы Фолкса (1995) [ 83 ] и Торп (1851). [ 84 ]
  86. ^ Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (2013) [1968]. Дорога к Хел: изучение концепции мертвых в старой норвежской литературе . Издательство Кембриджского университета. п. 122. ISBN  9781107632349 Полем ; Первоначально Нью -Йорк: Greenwood Press, 1968
  87. ^ Grimstad 1983 обсуждает трансформацию богов, «надевающих перьев», и в прикрепленной сноски ( N18 , стр. 206) с ассоциацией со способностью Одинна превращаться в существа в саге Ynglinga .
  88. ^ Sveinbjörn egilsson ed. 1848 , с. 218ff, Brags 58.
  89. ^ Egeler 2009 , с. 442, 444.
  90. ^ "Völölsis Saga - heimskringla.no " Heimskringla.no Получено 26 июня
  91. ^ Кроуфорд 2017 , с. 2–3.
  92. ^ Ruggerini 2006 , p. 215
  93. ^ Jump up to: а беременный Egeler 2009 , с. 441–442.
  94. ^ Finnur Jónsson Ed. 1905 , с. 141, лабиринт.
  95. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и "Lay of Volund" . Поэтическая Эдда . Перевод Ларрингтона, Каролина . УП Оксфорд. 2014. С. 99–111 и примечание к стр. 29. ISBN  9780191662942 Полем : ST, 29: «Счастлив ...» сказал, что я могу использовать свои перепончики »/из которых воины Нидуда лишали меня!
  96. ^ Orchard Tr. 2011 , Völundarvida: песня Völund.
  97. ^ Проза пролог к ​​лабиринту : « Там они были с ними их алтарь . [ 94 ] «Рядом с ними была одежда их лебедя. Они были валькириями»; [ 95 ] «Лебедь плаща». [ 96 ] Этот отрывок сокращен после "Slagfið ..." в Vigfússon & Powell 1883 , Lod of Weyland, pp. 168–169 .
  98. ^ Бенуа, Жреми (1989). «Лебедь и Валькирия. Девальвация мифа». Романтизм (по -французски). 19 (64): 69–84. Doi : 10.3406/Roman .
  99. ^ Ruggerini 2006 , p. 214
  100. ^ МакКиннел, Джон (2002). «Глава 18. Контекст Völunarkviða » . В Акере, Пол ; Ларрингтон, Каролина (ред.). Поэтическая Эдда: очерки о старой норвежской мифологии . РУПАРЬ. п. 200. ISBN  9780815316602 .
  101. ^ Jump up to: а беременный В Гримстаде 1983 , с. 191, это «вторая интерпретация», которая постулирует, что подразумевается кольцо преобразования; Кроме того, объясняется, что кольцо могло принадлежать жене Сбюн-Майдена Волунд, а кольцо наделяло его владельца способностью трансформации в лебедь и т. Д. Власти на этой точке зрения ( N20 ) -Ричард Констант Бур (1907), « Völundarkviða ». Arkiv För Nordisk Filologi 23 (NY Följd. 19 ): 139–140, Ferdinand Detter (1886) « Bemerkungen Zu Den Eddaliedern », Arkiv För Nordisk Filologi 3 : 309–319, Halldór Halldórsson (1960) "Hringtöfrararerrarrarerrarrarerrarrarerrarrarerrarrarerrarrarerrarrar. Íslenzk Tunga 2 : 18–20 Deutsche Holdensagen , pp. 10–15, Alois Wolf (München, 1965) "Gestaltungskerne und Gestaltungsweisen в Der Altgermanischen jondendichtung", с.
  102. ^ Гримстад 1983 , с.
  103. ^ Jump up to: а беременный в McKinnel, John (2014b) [2000]. «Глава 9. Völunðarkvida : происхождение и интерпретация» . В ударе Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки поэзии EDDIC . Университет Торонто Пресс. С. 227–228. ISBN  9781442615885 .
  104. ^ Ян де Врис [1952] с. 196–197 утверждал, что во множественном числе фетджар во фразе федераком не нужно переводить «перепончатые ноги», но можно интерпретировать как «крылья», родственные со старым саксонским и средним низким немецким виттеком , хотя Маккиннел считает это проблематичным. [ 103 ]
  105. ^ Гримстад 1983 , с. 191 Места «Крылья» против «кольца» как две основные школы мысли о интерпретации этой фразы. [ 102 ] Как показатели «перьев или пары искусственных крыльев», имена ( N19 ) Georg Baesecke (1937), Ag van Hamel (1929) « На völundarkviða » Arkiv för Nordisk Filologi 45 : 161–175, Hellmut Rosenfeld (1955) и филип -веб -веб -веб -веб -обороты. (1952).
  106. ^ Гримстад 1983 , с
  107. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Беккер, Альфред (2021). Фрэнкс Хэкет: Руна Auzon: Magic in Pictures, руны и цифры (на немецком языке). Frank & Timme Gmbh. п. 262. ISBN  9783732907380 Полем Ср. Перевод этой книги «Беккер» (2023). Подарочная коробка короля: руническая шкатулка Аузона ISBN   979-8865378730 (на английском языке)
  108. ^ Cleasby-Vigfusson (1874), SV " Flygill "
  109. ^ Jump up to: а беременный в Shröder, Franz Rolf (1977) «Der name Wieland», Bzn , New Ser. 4 : 53–62, цитируется Harris 2005 , p. 103 [ 116 ]
  110. ^ Jump up to: а беременный Cleasby-Vigfusson (1874), SV " Gripr (2) " "m. [Germ. Griff ], стервятник .
  111. ^ Cleasby-Vigfusson (1874), SV " Gammr "
  112. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Haymes tr. 1988 , с. 53–54, глава 77.
  113. ^ 2006 Ruggerini , стр. 218-220.
  114. ^ Unger tr. 1853 , с. 92–94, глава 77.
  115. ^ МакКиннел, Джон (2016). «Глава 19. Эддическая поэзия в англо-скандинавской северной Англии» . В Грэм-Кампбелл, Джеймс ; Холл, Ричард; Джес, Джудит ; Парсонс, Дэвид Н. (ред.). Викинги и Данела . Книги Oxbow. п. 334. ISBN  9781785704550 .
  116. ^ Jump up to: а беременный Харрис, Джозеф (2005) [1985]. «Эддическая поэзия» . В Кловере, Кэрол Дж .; Линдоу, Джон (ред.). Старая норвежская литература: критическое руководство . Университет Торонто Пресс. п. 103. ISBN  9780802038234 .
  117. ^ Þiðreks Saga считается «чужой» McKinnel [ 115 ] так как он был переведен из низкого немецкого источника. [ 103 ] [ 116 ]
  118. ^ McKinnel 2002 , p. 201.
  119. ^ Jump up to: а беременный Самсон, Винсент (2011). «Глава VII. Литературная фигура Берсеркера и его стереотипы в исландских Лессагасах» . Les Berserkir: Воины в древней Скандинавии, от эпохи Венделя до викингов (Life-1-й век) (по-французски). Перевод Clover. Villeneuve-D'ASCQ: Univ Preses. Северный. п. 249. ISBN  9782757403532 . ; Самсон, Винсент (2020). «Chapitre Vii. La Figure Littéraire du Berserker et Ses Stéréotypes Dans Mardergas Islandaiseskapitel VII, литературная фигура Bersker и его стеротипы» . Berserkers: животные воины севера от Венделя до эпохи викингов (на немецком языке). Перевод Хофманна, Энн. Walter de Gruyter Gmbh & Co Kg. п. 217. ISBN  9783110332926 .
  120. ^ Сэйс, ах (1890). "The Legend of King Bladud Sayce" . Cymmmrodor . 10 : 208.
  121. ^ Джеффри из Монмута (1904) Истории королей Британии , II.iv Bladud Fasdet Bath . Перевод Себастьяна Эванса. п. 44
  122. ^ Sayce, с латинским текстом, добавленным в сноску, как « через вершину воздуха ... Алис пройдет [ 120 ] Перевод Эванса как «... он вылетел ему крылья и попытался выйти на вершину воздуха». [ 121 ]
  123. ^ Jónsson 1892–1896 .
  124. ^ Приор, Ричард Чендлер Александр (1860). «Тор Асгарда» . Древние датские баллады: Транс Александра Александра . Лондон: Уильямс и Норгат. С. 3–10 (примечание к стр. 3).
  125. ^ Ruggerini 2006 , p. 220.
  126. ^ Mannering, Ulla (2016). Знаменитые костюмы: скандинавский костюм позднего железного века . Книги Oxbow. С. 6–27. ISBN  9781785702181 .
  127. ^ Jump up to: а беременный Эдил С.В. " Год, Туган ": вар. " Scult "
  128. ^ Jump up to: а беременный Стоукс, Уитли , изд. (1862). "Туген" . Три ирландских глоссария: Глоссарий Кормака, Кодекс а . Лондон: Уильямс и Норгат. п. 43
  129. ^ Jump up to: а беременный О'Донован, Джон Тр., Анно. Stokes, Whitley ed., Notes, eds. (1868). "Туген" . Санас Хормай [ Глоссарий Кормака ]. Калькутта: OT Cutter. п. 160.
  130. ^ Jump up to: а беременный Аткинсон, Роберт , изд. (1901). "Тугайн" . Древние законы Ирландии: глоссарий . Тол. VI HM канцелярские товары. п. 756. Хотя можно было бы любопытно, что было здесь , Слово или его объяснение
  131. ^ Edil sv " croiccenn "
  132. ^ edil sv " lym "
  133. ^ Jump up to: а беременный Джойс, Патрик Уэстон (1903). Социальная история древней Ирландии: лечение правительства, военной системы и права. Лонгманы, Грин и Компания. п. 447.
  134. ^ Добавление «[мужского] кряква», как О'Донован сократил термин Coilech , чтобы указать пол, а Лачу не указывает этот вид, но является «утиной в целом», в то время как Coilech Lachan - это «дикий Дрейк». [ 132 ] Джойс заменил «кряква» на «Дрейки». [ 133 ]
  135. ^ Edil sv " sui "
  136. ^ Edil sv " eices "
  137. ^ Джойс 1903 , с. 419, 424, 447. 448.
  138. ^ О'Донован, Джон , изд. (1847). прав Книга ​ ​Дублин: кельтское общество. стр. 32–33. :
  139. ^ Edil sv " 1 taíden "
  140. ^ Диллон, Майлз , изд. (2006), Lebor NA Cert [ The Book of Rights ], Корк, Ирландия: Celt Online в University Colleg, с. 6 ; Английский тр. , с. 7
  141. ^ Jump up to: а беременный Симмс, Кэтрин (1998). «13 грамотность и ирландские барды» . В Pryce, Huw (ред.). Грамотность в средневековых кельтских обществах . Издательство Кембриджского университета. С. 245–246. ISBN  9780521570398 .
  142. ^ eDIL s.v. " tuignech "
  143. ^ Текст « Три Датха на Тугниги (три были цветами халата)» в Эдиле дается «Тугенч», который отмечает, что слово образуется из Тугена . [ 142 ]
  144. ^ Коннеллан, Оуэн (1860). «Барды Ирландии» . Труды Оссианского общества за 1857 год . 5 : 17.
  145. ^ Коннеллана В кратком изложении гласит « Tuidhean или Ollav's Hood». [ 144 ]
  146. ^ Стоукс, Уитли, изд. трэнд (1905). «Коллектор двух мудрых» . Revue Celtique . 26 ​VIII., С. 12, 13.
  147. ^ Stokes 1905 , X., с. 14, 15.
  148. ^ Кэри, Джон (1996). «Неясные стили в средневековой Ирландии» . СМИ: журнал средневековых исследований . 19 : 27. JSTOR   20706388 . ; ср. books.google
  149. ^ Перевод Кэри в первых линиях, упомянувших Туген, - это Ферхертне: «Кто такой поэт, поэт, чья мантия была бы его славой?» Кэри интерпретирует бороду Фера, чтобы быть сделанным из «мха». [ 148 ]
  150. ^ Jump up to: а беременный в Эдил С.В. " 1 Гейлт " дает определение как «тот, кто сходит с ума от террора; панический бегство из битвы; сумасшедший человек, живущий в лесу», сославшись на ирландскую Мирабилию в Speculum Regale («Королевское зеркало»). Использование как упомянуто также упомянуто Suibne Geilt.
  151. ^ Laurson, Laurence Marcellus, tr. 1917), . x " ( 116
  152. ^ Финнур Йонссон , изд. (1920). "12". Король Тень: Спекулум Ригейл . Тол. 2. Рейкьявик: Я комиссию в Gyldendalske Boghandel, издатель Nordisk. стр. 61–62.
  153. ^ Майлз, Брент (2011). Героическая сага и классическая эпопея в средневековой Ирландии . Кембридж: DS Brewer. С. 75–76. ISBN  1843842645 Полем ISSN   0261-9865 .
  154. ^ UNSCHULD (2021) Tr. Ben Cao Gang MU , том IX, гл. 49-28. Gu niao 姑 | Wench Bird "
  155. ^ Sieh 2003 , стр. 433–434.
  156. ^ Ding 2023 , с. 55
  157. ^ Jump up to: а беременный в Китамура 1993 , с. 57–58.
  158. ^ Jump up to: а беременный Молодой 2018 , с. 218
  159. ^ Jump up to: а беременный Ю, Энтони С. , изд. (2013). «74 Long Life сообщает, насколько злобны демоны; Пилигрим демонстрирует свою силу трансформации» . Путешествие на Запад: том III . Университет Чикагской Прессы. Гнездо 74, примечание 3, с. 403. ISBN  9780226971421 .
  160. ^ Jump up to: а беременный в Китамура 1993 , с. 58
  161. ^ Jump up to: а беременный Киркова, Зорника (2016). Роуминг в «За пределами: представления сиянского бессмертия» в раннем средневековом китайском стихе . Брилль п. 94. ISBN  9789004313699 .
  162. ^ Косуги 1988 , с. 7–8, ; 12
  163. ^ Ян Шигу: « сделать значение полета богов ». птичьей перьями как одежда используется , Перья с чтобы
  164. ^ Деньги 2005 , с. 52
  165. ^ Jump up to: а беременный Хаяси, Ryōichi [на японском языке] 1982). ( Генеалогия красивых женщин под деревом .. ​ ​ ​ ​
  166. ^ «Головные уборы Kingfisher из Китая» . Художественный институт Чикаго. 21 мая 2022 года . Получено 17 июля 2024 года .
  167. ^ Деньги 2005 , с. 61.
  168. ^ Ando 2012 , с. 13
  169. ^ Моррисон, Майкл; Прайс, Лорна, ред. (1997). Классический кимоно из Национального музея Киото: четыре столетия моды . Азиатский художественный музей Сан -Франциско. п. 24. ISBN  9780939117093 .
  170. ^ Китайский текст имеет Сулиан ( 素練 ), и Андо объясняет на японском, что это «белый нери-кин ( 練り絹 ), [ 168 ] Буквально "замесил шелк", но оказался как "блестящий шелк". Ср. Объяснение термина «Неринуки» ( 練緯 ) буквально «замесил уток», описываемое как «утомительные нити глянцевого шелка (дегуммированный; снятый серитин )». [ 169 ]
  171. ^ Ding 2023 , с. 46–47.
  172. ^ Ву, Сяодон (2016). "Haide We Niulnzhīnǚ Shénhuà Zhī Yuánxíng kǎo" Прототип испытания мифа о пастухе и девушке ткача [Рассмотрение на шелковичном червях, проливая его кожу, являющуюся прототипом истории пастуха и девушки ткача]. Минзу Венху Янджю Национальные исследования культуры Полем Заповедник Zhōngguó Shehud System Zhōngó. стр. 29–38. ; Ву, Сяодон (2016). «Рукобавление на Шенху в изобилии, Shénhuà de yǎnban» Эволюция от мифа о панху и лошади Полем Мы искренне вагон Smhoni xueyuki Журнал нормального университета Цяньнана [ Журнал Qiannan Urivelciety of Nationals ]: 6–10.
  173. ^ Wu (2016) [ 172 ] Apud Ding 2023 , стр. 51, 52–53, 55–56
  174. ^ Birrell, Anne (1999). Китайская мифология: введение . Johns Hopkins U. Press. С. 199–200. ISBN  9780801861833 .
  175. ^ Для короткого синопсиса мифа, см. Биррелл. [ 174 ]
  176. ^ Ding 2023 , стр. 48–49, 50.
  177. ^ Ding 2023 , с.
  178. ^ Jump up to: а беременный Sugiyama 1942 , p. 41
  179. ^ Jump up to: а беременный Hairong, ed Xu Китайская церемония одежды . ​  9787508020181 .
  180. ^ Jump up to: а беременный Джайлс (1912). "鶴" Китайско-английский словарь (2-е изд.), SV " Chang 氅 "
  181. ^ Woesler, Мартин (2022). «Межконкультурный интегративный шедевр мировой литературы с уникальными характеристиками». В Морате, Риккардо; Лю, Канглонг; Чао, Ди-Кай (ред.). Мечта о красной камере: литературные и перспективы перевода . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9781000812381 .
  182. ^ Миллер 1987 , с. 68, 70 и т. Д.
  183. ^ Jump up to: а беременный в Касахара, Казуо [на японском языке] (2001). История японской религии Перевод Пола Маккарти; Гейнор Секимори. Kesei Publishing Company. П. 147. ISBN  9784333019175 .
  184. ^ Миллер 1987 , с. 68
  185. ^ Миллер 1987 , с. 78–80.
  186. ^ Комо, Майкл И. (2008). Sholoku: этническая принадлежность, ритуал и насилие в японской буддийской традиции . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199884964 .
  187. ^ Jump up to: а беременный «Складной экран панель с птичьими перьями, украшающими картину женщины под деревом. Вторая панель» . Shōsōin . Императорский домохозяйство . Получено 17 июля 2024 года .
  188. ^ Харада, Джиро (15 ноября 1911 года). «Старые японские складные экраны» . Студия: иллюстрированный журнал Fine & Applied Art . 54 (224): 120. JSTOR   20706388 .
  189. ^ Jump up to: а беременный Seikine, Shinryū [на японском языке] (1988) . Птичьи волосы: птичьи волосы, стоящие женский складной экран . ​ Shosoin Treasures ) (в японском языке  9784586507634 .
  190. ^ Hayashi: «Подобные лепесткам фигуры наслоины в масштабах сверху донизу». [ 165 ]
  191. ^ Jump up to: а беременный Косуги 1988 , с.
  192. ^ Bunka Shinkokai (1948) . Kokusai
  193. ^ Ozaki 1986 , стр. 242–243: вероятно, это считалось своего рода перьев [это, вероятно, считалось (как значение) своего рода (так похоже на) hagoromo ] ».
  194. ^ Ando 2012 , с. 7, 9.
  195. ^ Hideaki, ed. Horiuchi , Новая японская классическая литература: рассказ о бамбуковом режиме ..
  196. ^ Watanabe 1983 , с. 38–39.
  197. ^ Ando 2012 , с. 10–11, цитируя Hideaki Horiuchi. [ 195 ] Ando 2012 , p. 11, ссылаясь на Хидео Ватанабе [ 196 ] 。
  198. ^ Jump up to: а беременный Ando 2012 , с. 6–7.
  199. ^ Аривара но Нарихира (1957). "Lay of Volund". В vos, Frits (ред.). Изучение ISE-Monogatari, с текстом в соответствии с Den-Teika-Hippon . Гаага: Мутон. п. 5
  200. ^ Kata, Okoting (NVFI 1980). "Сеанс Ял Канмин Джитен. Оригинальный образ легенды о Цудеэ Сенхиме PDF ) ( ​ ​ ​ ​ ​
  201. ^ Sunaga, Tomohiko [на японском языке] (2007). Древняя форма сказки . ​ История японской фэнтезийной литературы . ​  9784582766202 .
  202. ^ Jump up to: а беременный Nunome 1996 , p. 11
  203. ^ Nunome 1996 , p. 13
  204. ^ Nunome 1996 , p. 15

Библиография

[ редактировать ]

Начальный

[ редактировать ]

Второстепенный

[ редактировать ]
(Гавайский материал)
(Бразильский материал)
(Европейский материал)
(Материал Восточной Азии)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Feather_cloak&oldid=1245579882"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 71960fab863b98504c7cab84fb7d37cb__1726249380
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/71/cb/71960fab863b98504c7cab84fb7d37cb.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Feather cloak - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)