Храм Катарагама

Храм Катарагама
Храм Катарагама
Катарагама ; Катиргамам ; Рухуну Маха Катарагама Девалая на сингальском языке ; Катиргамам Муруган Ковил на тамильском языке
	Маха Девале/Муруган Ковил
Религия
Принадлежность	индуизм
Провинция	Ува
Божество	Катиркаман ( Лорд Муруган ) ; Наякан (сингальский)
Расположение
Расположение	Катарагама
Страна	Шри-Ланка
	Расположение в Шри-Ланке
Географические координаты	6 ° 25' с.ш. 81 ° 20' в.д. / 6,417 ° с.ш. 81,333 ° в.д.
Архитектура
Завершенный	в. 1100 – 15 век

Храм Катарагама ( сингальский : रुहुनु कतारागाम देवालाया , букв. «Рухуну Катарагама Девалайя», тамильский : काटर गमाम मरुगन कोजिल , букв. «Катиркамам Муруган Ковил») в Катарагаме , Шри-Ланка , — храмовый комплекс, посвященный буддийскому божеству-хранителю Катарагаме Деви и индуистскому. Бог войны Муруган . Это одно из немногих религиозных мест на Шри-Ланке, которое почитают буддисты, индуисты, мусульмане и люди ведды . ^{[ 3 ]} На протяжении большей части прошлых тысячелетий это была святыня в джунглях, к которой было очень трудно получить доступ; сегодня до него можно добраться по всепогодной дороге. Святыни и близлежащая Кири Вехера управляются буддистами, святынями, посвященными Тейвахаю и Шиве, управляют индуисты, а мечетью - мусульмане.

Святыня на протяжении веков привлекала тамильских индуистов из Шри-Ланки и Южной Индии , которые совершали трудное пешее паломничество . Со второй половины 20-го века это место резко возросло среди сингальских буддистов, которые сегодня составляют большинство посетителей. ^{[ 4 ]}

Культ Катарагама-девиё стал самым популярным среди сингальцев. С божеством и местом связано множество легенд и мифов, различающихся религией, этнической принадлежностью и временем. Эти легенды меняются с ростом популярности божества среди буддистов, поскольку специалисты по буддийским ритуалам и духовенство пытаются приспособить божество к буддийским идеалам нетеизма . С изменением числа преданных, способ поклонения и праздников изменился с индуистской ориентации на форму, учитывающую буддийские ритуалы и теологию. Трудно восстановить фактическую историю этого места и причину его популярности среди шри-ланкийцев и индейцев, основываясь только на легендах и доступных археологических и литературных свидетельствах, хотя это место, похоже, имеет почтенную историю. Отсутствие четких исторических записей и, как следствие, легенд и мифов разжигают конфликт между буддистами и индуистами относительно собственности и способа поклонения в Катарагаме. ^{[ 5 ]}

Жрецы храма известны как Капуралы и считаются потомками народа Ведда. Ведды также имеют права на храм, близлежащую горную вершину и местность, согласно ряду легенд. Рядом находится мечеть и несколько могил мусульманских благочестивых людей. Храмовый комплекс также связан с другими подобными храмами в Восточной провинции, посвященными Муругану , которые находятся на пути паломничества из Джафны на севере в Катарагаму на юге острова; Арунагиринатар прошел этот маршрут паломничества в 15 веке. ^{[ 6 ]} Окрестности храмового комплекса используются для тайных практик колдовства и проклятий, характерных для Шри-Ланки (источник или ссылка на колдовство отсутствуют). Весь храмовый комплекс был объявлен правительством Шри-Ланки святым местом в 1950-х годах; с тех пор политические лидеры внесли свой вклад в его содержание и содержание.

История

Теории происхождения

Существует множество теорий относительно происхождения святыни. По словам Хайнца Бехерта ^{[ 7 ]} и Пол Янгер, ^{[ 8 ]} способ почитания и ритуалы, связанные с Катарагама-девиё, являются пережитком местного веддического способа почитания, который предшествовал приходу буддийских и индоарийских культурных влияний из Северной Индии в Шри-Ланку в последние века до нашей эры, хотя индуисты, буддисты и даже мусульмане пытались объединить божество, ритуалы и святыню. Но, по мнению С. Патманатана , ^{[ 1 ]} Первоначальное святилище Катарагама было основано как дополнительное святилище божества-хранителя Сканда-Кумары в буддийском храмовом комплексе. Затем этот конкретный храм стал идеализирован как то самое место, где Валли встретил Мурукана среди местных тамилов и сингальцев, а Катарагама Девийо принял на себя личность Сканда-Кумары и стал самостоятельным божеством с ритуалами и паломничеством. По словам Патманатана, это произошло после 13 века нашей эры, когда Мурукан стал популярен среди тамилов, и до 15 века нашей эры, когда поэт Арунагиринатар назвал это место священным. ^{[ 1 ]} Божество в Ведах упоминается как О'Ведда или Оя Ведда , что означает «речной охотник». ^{[ 9 ]}

Литературные свидетельства

Первое литературное упоминание Катарагамы в контексте священного места Кандха-Муругана - это тамильская форма Катиркамам в религиозных стихах Арунагиринатара XV века. Предание утверждает, что он посетил лесную святыню, когда сочинял стихи. Согласно его стихам, божество обитало на вершине горы. ^{[ 1 ]} Первое упоминание о Катарагаме-девио в форме Кхаттугамы , как о божестве-хранителе Шри-Ланки и ее буддийских реликвий , было в палийской хронике Джинакаламали, написанной в 16 веке на территории современного Таиланда . ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} ( см. Джатухам Рамматхеп , популярный тайский амулет, основанный на Кхаттугаме, божестве из Шри-Ланки ) Деревня Катарагама впервые упоминается в исторических анналах, известных как Махавамса, записанных в V веке нашей эры. В нем упоминается город Каджарагама, из которого важные сановники приехали, чтобы получить священный саженец Бо, присланный из в Ашоки Империи Маурьев 288 году до н.э. ^{[ 12 ]} (Согласно Поннамбаламу, Аруначалам Каджарагама происходит от слова Карттикея Грама («Город Картикеи »), сокращенного до Каджара-гама. ^{[ 13 ]})

Археологические свидетельства

В окрестностях храма находится множество древних руин и надписей. Судя по найденным датированным надписям, близлежащий Кири Вехера , как полагают, был построен или отремонтирован примерно в I веке до нашей эры. ^{[ 14 ]} Есть надпись, подношение по обету Мангале Махачетии, по-видимому, прежнее имя Кири Вехера, по приказу некоего Махадатики Маханаги, сына царя Тиритара , который правил в 447 году нашей эры. ^{[ 15 ]} Существует также надпись Дапулы I, датированная VII веком нашей эры, который построил святилище для буддийских монахов, но в надписи не упоминается Катарагама по имени. Соседний Тиссамахарама был древним торговым городом во II веке до нашей эры, о чем свидетельствуют легенды Пракрита и тамильского брахми в монетах и черепках, обнаруженных на этом месте. ^{[ 16 ]} Этот регион был частью древнего королевства Рухуна , сыгравшего важную роль в политической истории острова. ^{[ 8 ]}

Роль Калянгири Свами

Средневековый этап истории святыни начался с прибытия Кальянагири Свами из Северной Индии, иногда в 16 или 17 веке. ^{[ 17 ]} Он определил само место расположения святынь и их мифические связи с персонажами и событиями, изложенными в «Сканда-пуране» . ^{[ 17 ]} После того, как он восстановил лесную святыню, она снова стала местом паломничества индуистов Индии и Шри-Ланки. Святыня также привлекла местных приверженцев сингальского буддизма. ^{[ 17 ]} Смотрителями святынь были лесные жители, принадлежащие к коренным веддамским или смешанным веддийским и сингальским линиям. Популярность святынь возросла с почитанием этого места королями Королевства Канди , последнего коренного королевства до колониальной оккупации острова. Когда после британской оккупации в 1815 году были привлечены индийские наемные рабочие , они тоже начали массово участвовать в паломничестве. ^{[ 18 ]} таким образом, популярность святыни возросла среди всех слоев населения. ^{[ 19 ]}

Отчет Джона Дэви о Катарагаме 1821 г.

«Катрагам-девале состоит из двух квартир, из которых доступна только внешняя. Стены ее украшены фигурами разных богов и историческими картинами, выполненными в обычном стиле. Потолок представляет собой мистически расписанную ткань, а дверь внутреннее помещение закрыто такой же тканью. Слева от двери находится небольшая ванночка для ног и таз, в котором совершающий обряд священник моет ноги и руки перед тем, как войти в святилище, хотя идол все еще находился в джунглях. там, где его убрали во время восстания, отведенная ему внутренняя комната охранялась так же ревностно, как и прежде».

Отчет о внутренних районах Цейлона. Дэви, Джон

Легенды

Слева: Махасена на монете Хувишки 140–180 гг. До н.э. Справа: Карттикея с Велом и петухом , монета Яудхеев , 200 г. до н.э.

Индуистские легенды

Согласно индуистским и некоторым буддийским текстам, главная святыня посвящена Картикее , известной в тамильских источниках как Муруган. Картикея, также известный как Кумара, Сканда, Сараванабхава, Вишакха или Махасена, — вождь воинов небесных богов. ^{[ 20 ]} Кушанские империи и Яудхеи чеканили его изображение на монетах, выпущенных ими в последние века до нашей эры. Популярность божества пошла на убыль в Северной Индии, но сохранилась в Южной Индии. В Южной Индии он стал известен как Субрахмания и в конечном итоге слился с другим местным богом войны, известным среди тамилов как Муруган. ^{[ 21 ]} Муруган известен независимо от литературы Сангама, датируемой II веком до нашей эры - VI веком нашей эры. ^{[ 22 ]} Попутно было сплетено множество легенд о рождении, достижениях и браках божества, в том числе легенда о принцессе племени, известной в тамильских и сингальских источниках как Валли . «Сканда -пурана» , написанная на санскрите в VII или VIII веке, представляет собой основной свод всей литературы о нем. ^{[ 23 ]} Тамильская версия Сканда- пураны, известная как Кандха-пуранам, написанная в 14 веке, также расширяет легенды о встрече Валли с Муруганом. Кандха Пуранам играет большую роль для тамилов Шри-Ланки, чем тамилов из Индии, которые почти не знают его. ^{[ 24 ]}

В Шри-Ланке сингальские буддисты также поклонялись Картикее как Кумарадевио или Сканда-Кумаре, по крайней мере, с IV века, если не раньше. ^{[ 1 ]} Сканда-Кумара был известен как одно из божеств-хранителей до 14 века, призванное защитить остров; они включены в нетеистическую буддийскую религию. ^{[ 1 ]} В 11 и 12 веках нашей эры поклонение Сканда-Кумаре было зарегистрировано даже среди королевской семьи. ^{[ 1 ]} В какой-то момент в прошлом Сканда-Кумара отождествлялся с божеством в храме Катарагама, также известным как Катарагама девиё, а Катарагама девиё стал одним из божеств-хранителей Шри-Ланки. ^{[ 1 ]} О Катарагама-девио сложилось множество легенд, некоторые из которых пытаются найти независимое происхождение Катаргамадевио от индуистских корней Сканда-Кумары. ^{[ 25 ]}

Буддийские легенды

Одна из сингальских легенд рассказывает, что, когда Сканда-Кумара переселился на Шри-Ланку, он попросил убежища у тамилов. Тамилы отказались, и он переехал жить к сингальцам в Катарагаму. В наказание за отказ божество заставило тамилов делать пирсинг и ходить по огню во время своего ежегодного фестиваля. ^{[ 26 ]} Эта легенда пытается объяснить местонахождение святыни, а также традиционные модели поклонения тамилов. Другая сингальская легенда свидетельствует, что Катарагама-девийо было божеством, которому поклонялся Дутугамуну в I веке до нашей эры, до его войны с Эллаланом , и что Дутугамуну построил храм Сканда-Кумаре в Катарагаме после своей победы. ^{[ 14 ]} Эта легенда не имеет подтверждения в Махавамсе , исторических анналах о Дутугамуну. ^{[ 1 ]} Другая сингальская легенда делает Катарагаму девийо обожествлением тамильского шпиона, посланного Эларой жить среди сингальцев, или тамильского жонглера, заставившего местных жителей обожествлять его после его смерти. ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} Еще одна легенда гласит, что Катарагама-девийо — это обожествление легендарного царя Махасены, который родился как бодхисаттва или ожидающий Будда. ^{[ 29 ]} Антропологи Ричард Гомбрич и Гананат Обейсекере смогли выявить новые направления этих легенд и их создателей с 1970-х годов, с ростом популярности святыни и ее божества среди сингальских буддистов. ^{[ 30 ]}

Согласно практике проклятий и колдовства, свойственной сингальским буддистам, Катарагама-девийо имеет свою темную сторону, представленную Гетабару и Кадавара . ^{[ 31 ]} Нынешний храм Гетабару расположен в изолированном месте недалеко от Мораваки . Святилище Кадавары находится в городе Катарагама. ^{[ 31 ]} Его сила проклятия осуществляется тайно за пределами Главного святилища Катарагама-девио в месте у Меник-Ганги , где он принимает в жертву животных. ^{[ 31 ]} Катагама-девио также напрямую используется в магических практиках. ^{[ 32 ]}

Мусульманские легенды

Мусульманские или исламские легенды о Катарагаме относительно новы. По мнению мусульман, Катарагама называется аль-Хидр или земля Хидра. ^{[ 33 ]} Похоже, что ряд мусульманских благочестивых и святых людей мигрировали из Индии и поселились поблизости. Самым ранним из известных является некий Хаяту, чьей простой резиденцией стала мечеть. Другой человек по имени Карима Наби, как предполагается, обнаружил источник воды, которая, будучи выпитой, обеспечивает бессмертие. ^{[ 34 ]} Исторические деятели, такие как Джаббар Али Ша (умер в 1872 году) и Меер Сайед Мохамед Алиша Бава (умер в 1945 году), также построили мавзолеи над своими могилами . ^{[ 35 ]}

Веддические легенды

Ведды , которые держались в стороне от основной культуры Шри-Ланки, не признают Катарагама-девийо своим божеством. Неассимилированные Ведды считают Канде Якку или Гейл Якку (Повелителя Скалы) своим главным божеством, которого следует умилостивить перед охотой. Они умилостивляют божество, строя храм из соломенных листьев с копьем или стрелой, воткнутой в середину сооружения. Они танцуют вокруг святилища, а шаман одержим духами умерших предков, которые направляют охотничий отряд в методы и места для охоты. Антрополог Чарльз Габриэль Селигман считает, что культ Катарагама-девийо взял на себя некоторые аспекты ритуалов и традиций Канде Якка. ^{[ 36 ]} Клан Веддов, живший недалеко от святилища, был известен как Ковил Ванам (территория храма). Как клан они вымерли, но их можно было найти в восточной провинции в 19 веке. Местные ведды верили, что близлежащая горная вершина Ваэдихитти Канде (Гора Ведд) была обителью божества. Божество, переправившись на берег, женилось на местной веддийской женщине по имени Валли, дочери вождя ведд, и поселилось в горе. ^{[ 37 ]} В конце концов его уговорили поселиться на нынешнем месте. ^{[ 36 ]}

Планировка храма

Почти все святыни представляют собой невзрачные небольшие прямоугольные постройки без каких-либо украшений. Никаких представителей божеств, украшающих здания снаружи, нет. Это контрастирует с любым другим индуистским храмом в Шри-Ланке или Индии. Почти все святыни построены из камня, за исключением храма, посвященного Валли, который построен из дерева. Они остались в первоначальном виде, и нет никаких планов по их улучшению, поскольку люди не хотят вмешиваться в первоначальный храмовый комплекс. ^{[ 38 ]}

Самый важный из них известен как Маха Девале или Маха Ковил и посвящен Сканда-Муругану, известному среди сингальцев как Катарагама девиё. У него нет статута божества; вместо этого он содержит Янтру , духовный рисунок силы божества. ^{[ 39 ]} Из всех святынь комплекса это самая большая и первая, которую посещают все паломники. Хотя здесь нет изображения божества, в соседней комнате хранится статуя Шивы, также известная среди сингальцев как Карандува. Внутри него находится глиняное кресло, известное как Калана Мандима , которое предположительно принадлежало Кальянагири Свами. Он покрыт шкурой леопарда и на нем расположены все церемониальные инструменты. Слева от главного храма находится храм меньшего размера, посвященный индуистскому богу Ганеше известен как Ганапатидевио , который среди сингальцев называют его Маникой Пиллаяром . Тамилы также . Это тоже небольшое прямоугольное здание без каких-либо украшений. Слева от храма Ганеши стоит Вишну Девале, храм, посвященный Вишну , внутри которого также находится изображение Будды. Позади него находится большое дерево Бо , которое, согласно традиции, выросло из саженца настоящего дерева Бо в Анурадхапуре , поэтому оно пользуется большим уважением у приезжающих буддистов. ^{[ 38 ]}

К западной стене храмового комплекса прикреплены святыни, посвященные Кали , Паттини , Манагара-девио, Дедимунде и Сунияму . ^{[ 12 ]} За двором храма и за северными воротами находится святилище Тейванай , супруги Муругана. Храмом Тейванай управляет Шанкара Матт из Шрингери в Карнатаке, Индия. храм, посвященный Валли Перед мечетью находится , супруге главного божества. Рядом со святилищем Валли растет дерево Кадамба , священное для Муругана. Внутри мечети находится множество могил мусульманских святых. Существует также отдельная святыня, посвященная могиле Калаянгири Свами, известной среди тамилов как Мутулигасвами ковил. Он также известен как Шива Девале . ^{[ 19 ]}^{[ 38 ]}

Культы Мурукан и Катарагама-девиё

Буддизм не поощряет почитание божеств, однако буддисты Шри-Ланки ежегодно совершают паломничество в Катарагаму. ^{[ 26 ]} Божество достигло положения национального бога среди сингальцев. Это отражает аналогичную позицию Мурукана среди тамилов. ^{[ 40 ]}

Мурукан

Мурукан известен из тамильской литературы Сангама. ^{[ 41 ]} Самое раннее упоминание о Мурукане было как о боге, которого умилостивили, чтобы он помог в хорошей охоте. Он был главным богом людей -охотников-собирателей из горного региона южного Тамил Наду, очень похожего на Веды Шри-Ланки. С развитием оседлого земледелия Мурукан стал отождествляться с вождями племен как бог войны, став популярным среди всех слоев общества. Ему поклонялись символически, так как копье и деревья, такие как кадамба ( Neolamarckia cadamba ), считались священными для него. такие птицы, как павлин или петух С божеством также отождествлялись . Веланы были особым классом жрецов, отождествлявших себя с его поклонением. ^{[ 42 ]}

С появлением североиндийских традиций, пришедших с династиями Паллава и Кадамба , Мурукан наполнился аспектами Картикеи или Сканды, бога войны из Северной Индии. ^{[ 43 ]} Все легенды, приписываемые Картикее, приписывались и Мурукану. Синкретическое и бесчисленное множество других божество имеет шесть главных храмов в Тамилнаде храмов меньшего размера. ^{[ 44 ]} Появились легенды, связывающие поклонение синкретическому Сканда-Мурукану с Тамилнадом как богом тамилов. Это включало в себя женитьбу Валли на Тонтайнату .

Культ Катаргамадевио

Легенды Шри-Ланки утверждали, что Валли была дочерью вождя Веддов из Катарагамы на юге острова. Город Калутара , известный в некоторых источниках как Велапура, также стал ассоциироваться с поклонением Мурукану. ^{[ 45 ]} Культ Мурукана был привит к поклонению Сканда-Кумаре, распространенному в Шри-Ланке. Среди сингальцев он стал известен как бог деревни Катарагама, отсюда и Катарагамдевио. Святыни Катаргамадевио можно найти почти во всех сингальских буддийских деревнях и городах. Он признан одним из божеств-хранителей. Прихожане совершают тяжелое пешее паломничество через джунгли, чтобы выполнить свои обеты, данные божеству. В паломничестве участвовали как тамилы из Индии и Шри-Ланки, так и сингальцы. Ряд храмов, в основном на восточном побережье Шри-Ланки, стали отождествляться с храмом Катарагамы и синхронизировать свои фестивали в зависимости от прибытия паломников со всего севера острова. К ним относятся храмы в Веругале , Мандуре , Тируковиле и Оканде . ^{[ 46 ]} Внутри острова храмы, такие как Эмбекке, были построены в 15-17 веках нашей эры, чтобы умилостивить сингальскую элиту муруканскому аспекту Катарагамдевио. ^{[ 47 ]}

С 1950-х годов культ Катарагамы принял среди сингальцев националистический оттенок. Люди посещают святыню круглый год, и во время ежегодного фестиваля она выглядит как карнавал. ^{[ 33 ]} Люди впадают в транс и предаются экстатическим ритуалам, ранее связанным с индуизмом, таким как хождение по огню, кавади и даже пирсинг или размахивание крючком . ^{[ 18 ]} Эти экстатические ритуалы распространились по всему острову и широко практикуются. Выдающиеся сингальские политики, такие как Дадли Сенанаяке и Ранасингхе Премадаса, участвовали в поддержании храма, осуществляя проекты строительства, ремонта и уборки. ^{[ 48 ]}

Фестивали

Фестивали и ежедневные ритуалы не соответствуют стандартным индуистским агамическим или буддийским ритуалам. Это следует тому, что Пол Янгер называет древними веддическими традициями поклонения. Хотя со времен средневековья индуисты, буддисты и даже мусульмане пытались присвоить себе храм, божество и поклонение ему, ритуалы, поддерживаемые местными священниками, все еще нетронуты. ^{[ 12 ]} Главный фестиваль, известный на сингальском языке как Эсела Перехера . Его отмечают в июле и августе. Примерно за 45 дней до начала фестиваля жрецы идут в лес и находят две раздвоенные ветви священного дерева. Затем ветки погружают в местную реку и хранят в святилищах, посвященных Катарагаме девиё и Вали. Когда начинается главный фестиваль, Янтру, представляющую божество, достают из места хранения, проносят по улице верхом на слоне и несут в храм Валли. Через два часа его возвращают. В последний день фестиваля Янтру оставляют на ночь в святилище Валли и приносят обратно в главный храм. Жрецы проводят ритуалы молча, прикрывая рот белой тканью. С главным праздником связано хождение по огню, устраиваемое мастером ритуала. Сотни преданных участвуют в хождении по огню, а другие участвуют в экстатических танцевальных формах, называемых кавади, и пирсинге. У многих паломников наблюдаются признаки одержимости. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}

Индуистские и буддийские конфликты

Шри-Ланка имеет историю конфликтов между тамилами-индуистами и большинством буддистов с момента обретения ею политической независимости от Великобритании в 1948 году. Пол Вирц в 1930-х годах писал о трениях между индуистами и буддистами относительно прав собственности и способа ритуальной практики в Катарагаме. ^{[ 51 ]} На протяжении последних тысячелетий большинство паломников составляли индуисты из Шри-Ланки и Южной Индии, которые совершали трудное паломничество пешком. ^{[ 52 ]} К 1940 году были построены дороги, и все больше и больше сингальских буддистов начали совершать паломничество. ^{[ 33 ]}^{[ 53 ]} Это усилило напряженность между местными индуистами и буддистами по поводу принадлежности и типа используемых ритуалов. ^{[ 51 ]}^{[ 54 ]} Правительство заступилось за буддистов и позволило полностью захватить храмовый комплекс, и, по сути, святыни стали пристройкой к буддийскому Кири Вехера. ^{[ 31 ]}^{[ 55 ]} Протесты возникли по поводу этого события в 1940-х годах, особенно когда были наложены ограничения на тамильское богослужение в храме. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}

Типичные тамильские индуистские ритуалы в Катарагаме, такие как хождение по огню , танец кавади и пирсинг, были переняты буддистами и распространились на остальную часть острова. ^{[ 18 ]}^{[ 31 ]} Захват храма и его ритуалов буддистами глубоко повлиял на рациональный характер строгого буддизма Тхеравады, практикуемого в Шри-Ланке, на рациональный характер личного почитания божеств бхакти , встречающегося среди индуистов Шри-Ланки и Южной Индии. Утрата индуистского влияния внутри храмового комплекса негативно повлияла на тамильско-индуистское общество Шри-Ланки. ^{[ 58 ]} По словам Пола Янгера, захват власти буддистами был ускорен подавляющим участием буддистов в том, что по сути является индуистскими ритуалами, которые обеспокоили буддийский истеблишмент. Существует сильное политическое и религиозное давление с целью дальнейшего изменения храмовых ритуалов, чтобы они соответствовали ортодоксальному буддийскому мировоззрению Тхеравады. ^{[ 19 ]}^{[ 59 ]}

См. также

Примечания

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Патманатан, С. (сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама» . Журнал Института азиатских исследований . Институт азиатских исследований.
^ Пейрис, Камалика (31 июля 2009 г.). «Древние и средневековые индуистские храмы Шри-Ланки» . Архивировано из оригинала 29 июня 2011 года . Проверено 6 октября 2010 г.
^ Младший 2001 , с. 39
^ Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета. п. 123. ИСБН 9780195173987 .
^ Вирц 1966 , с. 16
^ См . карту .
^ Бехерт 1970 , стр. 199–200.
^ Jump up to: ^а ^б Младший 2001 , с. 26
^ Древний Цейлон . Департамент археологии Шри-Ланки. 1971. с. 158.
^ Райт, Майкл (15 мая 2007 г.). «Факты, стоящие за чепухой о талисмане Джатукам Раматеп» . Нация . Буддийский канал . Проверено 13 сентября 2010 г.
^ Рейнольдс 2006 , с. 146
^ Jump up to: ^а ^б ^с Младший 2001 , с. 27
^ Сэр Поннамбалам Аруначалам Поклонение Муруке или Сканде (богу Катарагамы) Впервые опубликовано в журнале Цейлонского отделения Королевского азиатского общества, Vol. XXIX, нет. 77, 1924.
^ Jump up to: ^а ^б Вирц 1966 , с. 17
^ Паранавитана 1933 , стр. 221–225
^ Махатеван, Ираватам (24 июня 2010 г.). «Эпиграфический взгляд на древность тамильского языка» . Индус . Архивировано из оригинала 1 июля 2010 года . Проверено 13 сентября 2010 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вирц 1966 , стр. 8–9.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Младший 2001 , с. 35
^ Jump up to: ^а ^б ^с Младший 2001 , с. 33
^ Бхагавад Гита |Глава 10|стих 20
^ Вомак 2005 , с. 126
^ Клоти и Рамануджан, 1978 , стр. 23–35.
^ Клоти и Рамануджан 1978 , с. 224
^ Гупта 2010 , с. 167
^ Гомбрич и Обейсекере 1999 , стр. xii
^ Jump up to: ^а ^б Ванасундера 2004 , с. 94
^ Вирц 1966 , с. 19
^ Витан, Годвин (2001). «Катарагама: Ее зарождение, эпоха упадка и возрождения» . Остров . Группа островов . Проверено 6 октября 2010 г.
^ Радж 2006 , с. 127
^ Гомбрих и Обейсекере, 1999 , стр. 163–200.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Феддема 1997 , стр. 202–222
^ Капферер 1997 , с. 51
^ Jump up to: ^а ^б ^с Дэвидсон и Гитлиц 2002 , с. 309
^ Младший 2001 , с. 34
^ Вирц 1966 , стр. 23–25.
^ Jump up to: ^а ^б Клоти и Рамануджан 1978 , с. 38
^ Клоти и Рамануджан 1978 , с. 39
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вирц 1966 , стр. 26–35.
^ Вирц 1966 , стр. 13–15.
^ Холт 1991 , с. 6
^ Клоти и Рамануджан 1978 , с. 15
^ Клостермайер 2007 , стр. 251.
^ Клоти и Рамануджан, 1978 , стр. 22.
^ Клоти и Рамануджан, 1978 , стр. 128–130.
^ Вирц 1966 , стр. 36–45.
^ Бастин 2002 , с. 60
^ Гавешака (15 августа 2004 г.). «Изысканная резьба по дереву в Эмбекке» . Санди Таймс . Проверено 5 октября 2010 г.
^ Бастин 2002 , с. 62
^ Младший 2001 , стр. 27–31.
^ Радж 2006 , с. 117
^ Jump up to: ^а ^б Кандасами, Р. (декабрь 1986 г.). «Самое святое индуистское место Шри-Ланки становится чисто буддийским местом поклонения?» . Индуизм сегодня . Гималайская академия . Проверено 13 сентября 2010 г.
^ Радж 2006 , с. 111
^ Гомбрич и Обейсекере 1999 , стр. 189
^ Гомбрич и Обейсекере 1999 , стр. 165
^ Младший 2001 , с. 36
^ Рамачандран, Нирмала (2004). Индуистское наследие Шри-Ланки . Поле: Stamford Lake (Pvt.) Ltd. 2004. ISBN 978-955-8733-97-4 . OCLC 230674424 .
^ Хасбулла, SH; Морриссон, Барри М. (2004). Общество Шри-Ланки в эпоху глобализации: борьба за создание нового социального порядка . Лондон: Издательство SAGE. п. 79. ИСБН 0-7619-3221-6 . OCLC 492978278 .
^ Тамбия 1986 , стр. 61–63.
^ Младший 2001 , с. 40

Цитируемая литература

Бастин, Рохан (2002), Область постоянного избытка: множественное поклонение в храмах Муннесварам в Шри-Ланке , Berghahn Books, ISBN 1-57181-252-0
Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект отношений индуизма и буддизма в Шри-Ланке» . Материалы Третьей Международной тамильской конференции-семинара . Париж: Международная ассоциация исследований тамила.
Клоти, Фред; Рамануджан, АК (1978), Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога , Мутон де Грюйтер, ISBN 0-415-34438-7
Дэвидсон, Линда Кей; Гитлиц, Дэвид Мартин (2002), Паломничество: от Ганга до Грейсленда: энциклопедия , Калифорнийский университет, Санта-Барбара, ISBN 978-1-57607-004-8
Феддема, JP (декабрь 1997 г.). «Практика проклятий в Шри-Ланке как религиозный канал» . Журнал азиатских и африканских исследований . 32 (3–4). Нидерланды: Э.Дж. Брилл: 202–222. дои : 10.1177/002190969703200303 . S2CID 144302471 .
Гомбрич, Ричард Фрэнсис; Обейсекере, Гананатх (декабрь 1999 г.), Трансформированный буддизм: религиозные изменения в Шри-Ланке , Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0702-2
Гупта, Суман (2010), Глобализация в Индии: содержание и недовольство , Pearson Education South Asia, ISBN 978-81-317-1988-6
Холт, Джон (1991), Будда в короне: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки , Oxford University Press, ISBN 0-19-506418-6
Капферер, Брюс (1997), Праздник волшебника: практики сознания и силы , University of Chicago Press, ISBN 0-226-42413-8
Клостермайер, Клаус (2007), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7
Паранавитана, Сенарат (1933), Epigraphia Zeylanica (PDF) , том. III, Издательство Оксфордского университета
Радж, Сельва (2006), Работа с божествами: ритуальный обет в Южной Азии , Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-7914-6707-4
Рейнольдс, Крейг (2006), Крамольные истории: оспаривание прошлого Таиланда и Юго-Восточной Азии , University of Washington Press, ISBN 9971-69-335-6
Тамбиа, Стэнли (1986), Шри-Ланка: этническое братоубийство и демонтаж демократии , Чикагский университет, ISBN 1-85043-026-8
Ванасундера, Нанда (2004), Культуры мира: Шри-Ланка , Times Books International, ISBN 0-7614-1477-0
Вирц, Пол (1966), Катарагама: Самое святое место на Цейлоне , издательство Lake House, OCLC 9662399
Вомак, Мари (2005), Символы и значение: краткое введение , Altamira Press, ISBN 0-7591-0322-4
Янгер, Пол (2001), Принимающий божество: фестивальная религия в южноиндийской традиции , Oxford University Press, ISBN 0-19-514044-3

Внешние ссылки

[P-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Патманатан, С. (сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама» . Журнал Института азиатских исследований . Институт азиатских исследований.

[Peiris-2] Пейрис, Камалика (31 июля 2009 г.). «Древние и средневековые индуистские храмы Шри-Ланки» . Архивировано из оригинала 29 июня 2011 года . Проверено 6 октября 2010 г.

[Y39-3] Младший 2001 , с. 39

[4] Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета. п. 123. ИСБН 9780195173987 .

[W16-5] Вирц 1966 , с. 16

[6] См . карту .

[B-7] Бехерт 1970 , стр. 199–200.

[Y26-8] Jump up to: ^а ^б Младший 2001 , с. 26

[9] Древний Цейлон . Департамент археологии Шри-Ланки. 1971. с. 158.

[10] Райт, Майкл (15 мая 2007 г.). «Факты, стоящие за чепухой о талисмане Джатукам Раматеп» . Нация . Буддийский канал . Проверено 13 сентября 2010 г.

[R146-11] Рейнольдс 2006 , с. 146

[Y27-12] Jump up to: ^а ^б ^с Младший 2001 , с. 27

[PonnambalamArticle-13] Сэр Поннамбалам Аруначалам Поклонение Муруке или Сканде (богу Катарагамы) Впервые опубликовано в журнале Цейлонского отделения Королевского азиатского общества, Vol. XXIX, нет. 77, 1924.

[W17-14] Jump up to: ^а ^б Вирц 1966 , с. 17

[P221-22536-15] Паранавитана 1933 , стр. 221–225

[Tissa-16] Махатеван, Ираватам (24 июня 2010 г.). «Эпиграфический взгляд на древность тамильского языка» . Индус . Архивировано из оригинала 1 июля 2010 года . Проверено 13 сентября 2010 г.

[W89-17] Jump up to: ^а ^б ^с Вирц 1966 , стр. 8–9.

[Y35-18] Jump up to: ^а ^б ^с Младший 2001 , с. 35

[Y33-19] Jump up to: ^а ^б ^с Младший 2001 , с. 33

[20] Бхагавад Гита |Глава 10|стих 20

[W126-21] Вомак 2005 , с. 126

[C23-22] Клоти и Рамануджан, 1978 , стр. 23–35.

[C224-23] Клоти и Рамануджан 1978 , с. 224

[G167-24] Гупта 2010 , с. 167

[Gxii-25] Гомбрич и Обейсекере 1999 , стр. xii

[W94-26] Jump up to: ^а ^б Ванасундера 2004 , с. 94

[W19-27] Вирц 1966 , с. 19

[Island-28] Витан, Годвин (2001). «Катарагама: Ее зарождение, эпоха упадка и возрождения» . Остров . Группа островов . Проверено 6 октября 2010 г.

[R127-29] Радж 2006 , с. 127

[G163-30] Гомбрих и Обейсекере, 1999 , стр. 163–200.

[F-31] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Феддема 1997 , стр. 202–222

[K51-32] Капферер 1997 , с. 51

[D309-33] Jump up to: ^а ^б ^с Дэвидсон и Гитлиц 2002 , с. 309

[Y34-34] Младший 2001 , с. 34

[W2325-35] Вирц 1966 , стр. 23–25.

[C38-36] Jump up to: ^а ^б Клоти и Рамануджан 1978 , с. 38

[C39-37] Клоти и Рамануджан 1978 , с. 39

[W26355-38] Jump up to: ^а ^б ^с Вирц 1966 , стр. 26–35.

[W1315-39] Вирц 1966 , стр. 13–15.

[H6-40] Холт 1991 , с. 6

[C15-41] Клоти и Рамануджан 1978 , с. 15

[K251-42] Клостермайер 2007 , стр. 251.

[C22-43] Клоти и Рамануджан, 1978 , стр. 22.

[C127-44] Клоти и Рамануджан, 1978 , стр. 128–130.

[W36-45-45] Вирц 1966 , стр. 36–45.

[B60-46] Бастин 2002 , с. 60

[47] Гавешака (15 августа 2004 г.). «Изысканная резьба по дереву в Эмбекке» . Санди Таймс . Проверено 5 октября 2010 г.

[B62-48] Бастин 2002 , с. 62

[Y27-31-49] Младший 2001 , стр. 27–31.

[R117-50] Радж 2006 , с. 117

[K-51] Jump up to: ^а ^б Кандасами, Р. (декабрь 1986 г.). «Самое святое индуистское место Шри-Ланки становится чисто буддийским местом поклонения?» . Индуизм сегодня . Гималайская академия . Проверено 13 сентября 2010 г.

[R111-52] Радж 2006 , с. 111

[G189-53] Гомбрич и Обейсекере 1999 , стр. 189

[G165-54] Гомбрич и Обейсекере 1999 , стр. 165

[Y36-55] Младший 2001 , с. 36

[HLtoSL-56] Рамачандран, Нирмала (2004). Индуистское наследие Шри-Ланки . Поле: Stamford Lake (Pvt.) Ltd. 2004. ISBN 978-955-8733-97-4 . OCLC 230674424 .

[SLstruggle-57] Хасбулла, SH; Морриссон, Барри М. (2004). Общество Шри-Ланки в эпоху глобализации: борьба за создание нового социального порядка . Лондон: Издательство SAGE. п. 79. ИСБН 0-7619-3221-6 . OCLC 492978278 .

[T61-63-58] Тамбия 1986 , стр. 61–63.

[Y40-59] Младший 2001 , с. 40

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

v т и Индуистские храмы Шри -Ланки
Pancha Ishwarams	Kethisvaram Konesvaram Munnesvaram Nagulesvaram Thennesvaram (Thondrisvaram)
Other Shiva Temples	East Thanthonrisvaram Adi Konesvaram Choleeswaram Jaffna Saddainathar
Pillayar Temples	Ariyalai Siddhivinayakar Manipay
Murugan Temples	Kathirkamam Nallur Kandaswamy Maviddapuram Thirukkovil Ukanthamalai
Amman Temples	Nainativu Nagapushani Trinco Badrakali Mutwal Mahakali Nuwara Eliya Sita Thambiluvil Kannaki Udappu Draupadi
Vishnu Temples & others	Vallipuram Vishnu