✖


Jump to content

Миф о сотворении мира

(Перенаправлено из «Истории создания» )
«Истории создания» перенаправляется сюда. Биографический фильм Алана МакГи 2021 года см. в разделе « Истории творения» (фильм) .
Сотворение мира (ок. 1896–1902), картина Джеймса Тиссо. [1]

Миф о творении или космогонический миф — это разновидность космогонии . [2] символическое о повествование том, как возник мир и как люди впервые поселились в нем. [3] [4] [5] Хотя в популярном использовании термин «миф» часто относится к ложным или причудливым историям, представители культур часто приписывают разную степень правды своим мифам о сотворении мира. [6] [7] В обществе, в котором его рассказывают, миф о творении обычно рассматривается как передающий глубокие истины – метафорически , символически , исторически или буквально . [8] [9] Их обычно, хотя и не всегда, считают космогоническими мифами, то есть они описывают упорядочение космоса из состояния хаоса или аморфности. [10]

Мифы о творении часто имеют несколько общих черт. Их часто считают священными повествованиями, и их можно найти почти во всех известных религиозных традициях . [11] Все это истории с сюжетом и персонажами, которые являются либо божествами , человекоподобными фигурами, либо животными, которые часто говорят и легко трансформируются. [12] Они часто происходят в смутном и неконкретном прошлом, которое историк религии Мирча Элиаде назвал in illo tempore («в то время»). [11] [13] Мифы о творении затрагивают вопросы, глубоко значимые для общества, которое их разделяет, раскрывая их центральное мировоззрение и основу самоидентификации культуры и личности в универсальном контексте. [14]

Мифы о сотворении развиваются в устных традициях и поэтому обычно имеют несколько версий; [4] встречающиеся во всей человеческой культуре , они являются наиболее распространенной формой мифа. [8]

Определения

[ редактировать ]
Устройство мира согласно финской мифологии

Определения мифа о сотворении мира из современных источников:

  • «Символическое повествование о начале мира, как оно понимается в определенной традиции и сообществе. Мифы о сотворении имеют центральное значение для оценки мира, для ориентации людей во Вселенной, а также для основных моделей жизни и культуры. ." [15]
  • «Мифы о сотворении рассказывают нам, как все началось. Во всех культурах есть мифы о сотворении; это наши основные мифы, первая стадия того, что можно было бы назвать психической жизнью вида. Как культуры, мы идентифицируем себя через коллективные мечты, которые мы называем мифами о сотворении. или космогонии ... Мифы о творении объясняют в метафорических терминах наше представление о том, кем мы являемся в контексте мира, и тем самым раскрывают наши реальные приоритеты, а также наши реальные предрассудки. Наши образы творения говорят о многом. разобраться с тем, кто мы есть». [16]
  • «Философская и теологическая разработка первичного мифа о творении внутри религиозного сообщества. Термин «миф» здесь относится к образному выражению в повествовательной форме того, что переживается или воспринимается как основная реальность… Термин «творение» относится к началу вещей. будь то волей и действием трансцендентного существа, эманацией из какого-то высшего источника или каким-либо другим способом». [17]

Профессор религии Мирча Элиаде определил слово «миф» с точки зрения творения:

Миф повествует священную историю; оно повествует о событии, произошедшем в первобытное Время, легендарное время «начал». Другими словами, миф рассказывает о том, как благодаря деяниям Сверхъестественных Существ возникла реальность, будь то вся реальность, Космос, или только ее фрагмент – остров, вид растения, особый вид поведение человека, институт. [18]

Значение и функция

[ редактировать ]
В даосском мифе о творении « Путь породил единство; единство породило двойственность; двойственность породила троицу; троица породила мириады существ». ( Даодэцзин , IV век до н.э.) [19]

Мифы о сотворении мира существуют с древней истории и играют важную социальную роль. Было обнаружено более 100 «отличных» из них. [20] Все мифы о творении в каком-то смысле этиологичны, поскольку они пытаются объяснить, как сформировался мир и откуда появилось человечество. [21] Мифы пытаются объяснить неизвестное, а иногда преподают урок. [22] [23]

Этнологи и антропологи [ который? ] Те, кто изучает мифы о происхождении, говорят, что в современном контексте теологи пытаются распознать смысл человечества из открытых истин , а ученые исследуют космологию с помощью инструментов эмпиризма и рациональности , но мифы о сотворении определяют человеческую реальность в совсем других терминах. В прошлом историки религии и другие исследователи мифов считали такие истории формами примитивной или ранней стадии науки или религии и анализировали их в буквальном или логическом смысле. Однако сегодня их можно увидеть [ кем? ] как символические повествования, которые следует понимать в терминах их собственного культурного контекста. Чарльз Лонг пишет: «Существа, упомянутые в мифе – боги, животные, растения – являются формами власти, постигаемой экзистенциально. Мифы не следует понимать как попытки выработать рациональное объяснение божества». [24]

Хотя мифы о творении не являются буквальным объяснением , они служат для определения ориентации человечества в мире с точки зрения истории рождения. Они обеспечивают основу мировоззрения, которое подтверждает и направляет то, как люди относятся к миру природы , к любому предполагаемому духовному миру и друг к другу . Миф о сотворении выступает краеугольным камнем для различения первичной реальности от относительной реальности, происхождения и природы бытия от небытия. [25] В этом смысле космогонические мифы служат философией жизни , но выражаемой и передаваемой через символ, а не через систематический разум. И в этом смысле они выходят за рамки этиологических мифов (объясняющих особенности религиозных обрядов, природных явлений или культурной жизни). Мифы о творении также помогают людям ориентироваться в мире, давая им ощущение своего места в мире и уважения, которое они должны проявлять к людям и природе. [3]

Историк Дэвид Кристиан обобщил проблемы, общие для многих мифов о сотворении мира:

Как все началось? Это первый вопрос, с которым сталкивается любой миф о творении, и... ответить на него остается непросто. ...Каждое начало, кажется, предполагает более раннее начало. ... Вместо единственной отправной точки мы сталкиваемся с их бесконечностью, каждая из которых ставит одну и ту же проблему. ... Полностью удовлетворительного решения этой дилеммы не существует. Нам нужно найти не решение, а какой-то способ справиться с тайной... И мы должны сделать это, используя слова. Слова, к которым мы стремимся, от Бога до гравитации , не подходят для этой задачи. Итак, нам приходится использовать язык поэтически или символически; и такой язык, независимо от того, используется ли он учёным, поэтом или шаманом, легко может быть понят неправильно. [26]

Классификация

[ редактировать ]
В религии майя был творении воплощением Маиса Бога помощников в . карлик [27]
См. Также: Список мифов о творении.

Мифологи применили различные схемы для классификации мифов о сотворении мира, встречающихся в человеческих культурах. Элиаде и его коллега Чарльз Лонг разработали классификацию, основанную на некоторых общих мотивах , которые вновь появляются в историях по всему миру. Классификация выделяет пять основных типов: [28]

Брахма , индуистский дэв творения, появляется из лотоса , поднимающегося из пупа Вишну , который лежит с Лакшми на змее Ананта Шеше .
  • Творение ex nihilo , при котором творение осуществляется посредством мысли, слова, сна или телесных выделений божественного существа.
  • Создание ныряльщика-земляка , в котором ныряльщик, обычно птица или амфибия, посланная создателем, погружается на морское дно через первозданный океан, чтобы поднять песок или грязь, из которых развивается земной мир.
  • Мифы о возникновении, в которых прародители проходят через ряд миров и метаморфоз, пока не достигают нынешнего мира.
  • Создание путем расчленения изначального существа.
  • Создание путем расщепления или упорядочения изначального единства, например, разбивание космического яйца или наведение порядка из хаоса .

Марта Вейгл развила и усовершенствовала эту типологию, выделив девять тем, добавив такие элементы, как deus faber , творение, созданное божеством, творение, созданное двумя творцами, работающими вместе или друг против друга, творение из жертвоприношения и творение из разделения/сопряжения. , срастание/соединение или секреция. [28]

Альтернативная система, основанная на шести повторяющихся повествовательных темах, была разработана Рэймондом Ван Овером: [28]

  • Первобытная бездна , бескрайнее пространство вод или пространства.
  • Пробужденное божество-создатель или вечная сущность в бездне.
  • Божество-создатель, парящее над бездной
  • Космическое яйцо или эмбрион
  • Божество-создатель, создающее жизнь посредством звука или слова
  • Жизнь, возникающая из трупа или расчлененных частей божества-создателя.

Из ничего

[ редактировать ]
Основная статья: Создание из ничего
Создание на внешних ставнях Иеронима Босха « триптиха Сад земных наслаждений» (ок. 1490–1510).

Миф о том, что Бог создал мир из ничего – ex nihilo – сегодня занимает центральное место в иудаизме, христианстве и исламе, и средневековый еврейский философ Маймонид считал, что это единственная концепция, разделяемая этими тремя религиями. [29] Тем не менее, эта концепция не встречается во всей еврейской Библии. [30] Авторы первой главы Бытия интересовались не происхождением материи (материала, из которого Бог сформировал обитаемый космос), а распределением ролей, необходимых для функционирования космоса. [31] В начале 2-го века нашей эры ранние христианские ученые начали видеть противоречие между идеей формирования мира и всемогуществом Бога, а к началу 3-го века творение ex nihilo стало фундаментальным принципом христианского богословия. [32]

Создание ex nihilo встречается в историях сотворения из Древнего Египта , Ригведы и многих анимистических культур Африки, Азии, Океании и Северной Америки. [33] В большинстве этих историй мир создается посредством речи, сна, дыхания или чистой мысли творца, но творение ex nihilo может также происходить посредством телесных выделений творца.

Буквальный перевод фразы ex nihilo — «из ничего», но во многих мифах о сотворении размыта грань, лучше ли творческий акт классифицировать как творение ex nihilo или творение из хаоса. В мифах о сотворении ex nihilo потенциал и суть творения исходят изнутри творца. Такой создатель может существовать, а может и не существовать в физическом окружении, таком как тьма или вода, но не создает мир из них, тогда как при создании из хаоса субстанция, используемая для творения, уже существует в бесформенной пустоте. [34]

Создание из хаоса

[ редактировать ]
Основная статья: Хаос (космогония)

В творении из мифов хаоса изначально нет ничего, кроме бесформенного, бесформенного пространства. В этих рассказах слово «хаос» означает «беспорядок», и это бесформенное пространство, которое еще иногда называют пустотой или бездной, содержит в себе материал, из которого будет создан сотворенный мир. Хаос можно описать как имеющий консистенцию пара или воды, безразмерный, иногда соленый или мутный. В этих мифах хаос ассоциируется со злом и забвением, в отличие от «порядка» ( космоса ), который есть добро. Акт творения — это наведение порядка из беспорядка, и во многих из этих культур считается, что в какой-то момент силы, сохраняющие порядок и форму, ослабнут, и мир снова погрузится в пропасть. [35] Одним из примеров является повествование о сотворении мира из первой главы Книги Бытия .

Мировой родитель

[ редактировать ]
В одном из мифов о сотворении мира маори первобытная пара — Ранги и Папа , изображены держащими друг друга в крепких объятиях.

Существует два типа мифов о родителях мира, оба описывающие разделение или расщепление первобытной сущности, родителя или родителей мира. Одна из форм описывает первобытное состояние как вечный союз двух родителей, и творение происходит, когда они разделяются. Два родителя обычно идентифицируются как Небо (обычно мужчина) и Земля (обычно женщина), которые были настолько тесно связаны друг с другом в первобытном состоянии, что никакое потомство не могло появиться. Эти мифы часто изображают творение как результат сексуального союза и служат генеалогической записью божеств, рожденных от него. [36]

Во второй форме миропрародительских мифов само творение возникает из расчлененных частей тела первобытного существа. Часто в этих историях конечности, волосы, кровь, кости или органы первобытного существа каким-то образом отрубаются или приносятся в жертву, чтобы превратиться в небо, землю, животную или растительную жизнь и другие мирские черты. Эти мифы склонны подчеркивать, что творческие силы по своей природе анимистичны, а не сексуальны, и изображают священное как элементарный и неотъемлемый компонент мира природы. [37] Одним из примеров этого является скандинавский миф о сотворении мира, описанный в « Völuspá », первом стихотворении « Поэтической Эдды» , и в «Gylfaginning ». [38]

Появление

[ редактировать ]

В мифах об эмерджентности человечество выходит из другого мира в тот, в котором оно сейчас обитает. Предыдущий мир часто считают чревом матери-земли , а процесс возникновения сравнивают с актом рождения. Роль акушерки обычно играет женское божество, подобное женщине-пауку из некоторых мифологий коренных народов Америки. Мужские персонажи редко фигурируют в этих историях, и ученые часто рассматривают их как противовес ориентированным на мужчин мифам о сотворении мира, например мифам о ex nihilo . [21]

В кива как древних , так и современных народов пуэбло представляет сипапу собой небольшое круглое отверстие в полу, которое представляет собой портал, через который впервые появились предки . (Большая дыра — это яма для костра, здесь, в руинах национального парка Меса-Верде .)

Мифы о возникновении обычно описывают создание людей и/или сверхъестественных существ как поэтапное восхождение или метаморфозу из зарождающихся форм через ряд подземных миров, чтобы достичь своего нынешнего места и формы. Часто переход из одного мира или стадии в другой побуждается внутренними силами, процессом прорастания или вынашивания более ранних, эмбриональных форм. [39] [40] Этот жанр чаще всего встречается в культурах коренных американцев, где мифы часто связывают окончательное появление людей из дыры, ведущей в подземный мир, с историями об их последующих миграциях и возможном поселении на их нынешней родине. [41]

Водолаз-земляник

[ редактировать ]
Чтобы узнать о других значениях, см. Earthdivers .

Водолаз - распространенный персонаж в различных традиционных мифах о сотворении мира. В этих историях верховное существо обычно посылает животное (чаще всего птицу, но в некоторых повествованиях также ракообразных, насекомых и рыбу). [42] в первобытные воды, чтобы найти кусочки песка или грязи, из которых можно построить обитаемую землю. [43] Некоторые ученые интерпретируют эти мифы психологически, другие интерпретируют их космогонически . В обоих случаях акцент делается на началах, исходящих из глубины. [44]

Распределение мотивов

[ редактировать ]

Согласно Гудмунду Хэтту и Тристраму П. Коффину Земли распространены в индейском фольклоре среди следующих популяций: шошонов , мескваки , черноногих , чипевиан , ньюэтти , йокутов Калифорнии, манданов , хидатса , арапахо шайеннов , , , мифы о ныряльщиках с оджибве , Ючи и Чероки . [42] [45]

Американский антрополог Глэдис Райхард определила распространение этого мотива по «всем частям Северной Америки», за исключением «крайнего севера, северо-востока и юго-запада». [46] В исследовании 1977 года антрополог Виктор Барнов предположил, что мотив ныряльщика появился в « охотничье-собирательских обществах », главным образом среди северных групп, таких как зайцы , догрибы , каска , бобр , перевозчик , чипевиан , сарси , кри и монтанье . [47]

Подобные сказания встречаются также у чукчей и юкагиров , татар и многих финно-угорских традиций. [48] а также у бурят и самоедов. [49] Кроме того, мотив ныряльщика существует и в повествованиях Восточной Европы, а именно цыган . [50] Румынский, [51] Славянские (а именно болгарские, польские, украинские и белорусские) и литовские мифологические традиции. [52]

Характер распространения этих историй предполагает, что они имеют общее происхождение в восточноазиатском прибрежном регионе и распространялись по мере миграции народов на запад, в Сибирь , и на восток, на североамериканский континент. [53] [54] Однако есть примеры этой мифологии, находящиеся далеко за пределами этой бореальной модели распространения, например, миф о создании западноафриканских йоруба об Обатале и Одудуве . [55] [56]

Повествование коренных американцев

[ редактировать ]

Характерные для многих индейских мифов истории создания ныряльщиков на землю начинаются с того, что существа и потенциальные формы спят или зависают в первозданном мире. Водолаз – один из первых, кто пробудился и заложил необходимую основу, построив подходящие земли, на которых грядущее творение сможет жить. Во многих случаях в этих историях описывается серия неудачных попыток высадиться на землю до того, как решение будет найдено. [57] [58]

У коренных народов Америки космогония ныряльщика на землю засвидетельствована в мифологии ирокезов : женское небесное божество падает с небес, а некоторые животные — бобр , выдра , утка и ондатра — ныряют в воду, чтобы принести воду. грязь, чтобы построить остров. [59] [60]

В похожей истории из Сенеки люди жили в небесном царстве. Однажды дочь вождя заболела загадочной болезнью, и единственное лекарство, рекомендованное ей (открытое во сне), заключалось в том, чтобы лечь рядом с деревом и попросить его выкопать. Люди так и делают, но мужчина жалуется, что дерево было их источником существования, и пинает девушку через дыру. В конце концов она падает с неба в мир, состоящий только из воды, но ее спасают водоплавающие птицы . Черепаха предлагает вынести ее на своем панцире, но спрашивает, где будет для нее окончательное жилище. Они решают создать землю, и жаба ныряет в глубины первобытного моря, чтобы добыть кусочки почвы. Жаба кладет его на спину черепахи, которая становится все больше с каждым слоем почвы. [61]

По другой версии виандотов , виандоты жили на небесах. Дочь Большого Вождя (или Могучего Правителя) заболела, поэтому знахарь рекомендует выкопать дикую яблоню, стоящую рядом с Ложей Могущественного Правителя, потому что лекарство находится в ее корнях. Однако, когда дерево выкопано, земля начинает оседать, а верхушки деревьев подхватывают и уносят с собой больную дочь. Когда девушка падает с неба, два лебедя спасают ее на своих спинах. Птицы решают призвать всех Пловцов и Водные Племена. Многие добровольно ныряют в Великую Воду, чтобы достать кусочки земли со дна моря, но только жабе (в рассказе самке) удается это сделать. [62]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Интерпретация повествования о творении из первой книги Торы ( широко известной как Книга Бытия ), картина из коллекций. Архивировано 16 апреля 2013 г. в archive.today Еврейского музея (Нью-Йорк).
  2. ^ Лейтао, Дэвид Д. (2012), Беременный мужчина как миф и метафора , Кембридж : Издательство Кембриджского университета, стр. 106 , ISBN  9781107017283 .
  3. ^ Перейти обратно: а б Британская энциклопедия 2009 г.
  4. ^ Перейти обратно: а б Вомак 2005 , с. 81 : «Мифы о сотворении мира — это символические истории, описывающие, как возникла Вселенная и ее обитатели. Мифы о сотворении развиваются через устные традиции и поэтому обычно имеют несколько версий».
  5. ^ «Истории творения». Знаки и символы – иллюстрированное руководство по их происхождению и значению . Издательство ДК. 2008. с. 157. ИСБН  978-1405325394 . Для многих они не являются буквальным описанием событий, а могут восприниматься как символ более глубокой истины.
  6. ^ «В обычном использовании слово «миф» относится к рассказам или убеждениям, которые не соответствуют действительности или просто причудливы; истории, составляющие национальную или этническую мифологию, описывают персонажей и события, которые здравый смысл и опыт подсказывают нам, что они невозможны. Тем не менее, все культуры празднуют такие мифы и приписывают им различную степень буквальной или символической истины ». ( Лиминг, 2010 г. , стр. xvii)
  7. ^ Лонг 1963 , с. 18
  8. ^ Перейти обратно: а б Кимбалл 2008 г. [ нужна страница ]
  9. ^ Лиминг 2010 , стр. XVIII – XVIII, 465 г.
  10. ^ См.:
  11. ^ Перейти обратно: а б Джонстон 2009 г.
  12. ^ См.:
  13. ^ Элиаде 1963 , с. 429
  14. ^ См.:
  15. ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, 1999 , стр. 267
  16. ^ Лиминг 2010 , с. 84
  17. ^ миф о сотворении мира , Британская энциклопедия (2009)
  18. ^ Элиаде 1964 , стр. 5–6.
  19. ^ Майр 1990 , с. 9
  20. ^ Бохан, Элиза; Динвидди, Роберт; Чаллонер, Джек; Стюарт, Колин; Харви, Дерек; Рэгг-Сайкс, Ребекка ; Крисп, Питер ; Хаббард, Бен; Паркер, Филипп; и др. (Писатели) (февраль 2016 г.). Большая История . Предисловие Дэвида Кристиана (1-е американское изд.). Нью-Йорк : ДК . п. 18. ISBN  978-1-4654-5443-0 . OCLC   940282526 .
  21. ^ Перейти обратно: а б Лиминг 2011a
  22. ^ Боги, богини и герои . Древние цивилизации . US History.org – Древняя Греция: «Мифы использовались, чтобы помочь объяснить неизвестное, а иногда и преподать урок».
  23. ^ Культура, религия и миф: междисциплинарные подходы . Кора Агатуччи. Общественный колледж Центрального Орегона. - «Мифология или система верований часто касается сверхъестественных существ/сил культуры, обеспечивает обоснование религии и обычаев культуры и отражает то, как люди относятся друг к другу в повседневной жизни».
  24. ^ Лонг 1963 , с. 12
  25. ^ Спроул 1979 , с. 6
  26. ^ Кристиан, Дэвид (2004). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийская библиотека всемирной истории. Том. 2. Издательство Калифорнийского университета. стр. 17–18. ISBN  978-0520931923 . Проверено 29 декабря 2013 г.
  27. ^ Описание из Художественного музея Уолтерса.
  28. ^ Перейти обратно: а б с Леонард и МакКлюр, 2004 , стр. 32–33.
  29. ^ Соскице 2010 , с. 24.
  30. ^ Небе 2002 , стр. 119.
  31. ^ Уолтон 2006 , с. 183.
  32. ^ Май 2004 г. , с. 179 .
  33. ^ Лиминг 2010 , стр. 1–3, 153.
  34. ^ Leeming & Leeming 1994 , стр. 60–61.
  35. ^ Лиминг, 2010 г.
  36. ^ Лиминг 2010 , с. 16
  37. ^ Лиминг 2010 , с. 18
  38. ^ Лиминг 2010 , с. 209.
  39. ^ Лиминг 2010 , стр. 21–24.
  40. ^ Длинный 1963 г.
  41. ^ Уиллер-Фогелин и Мур, 1957 , стр. 66–73.
  42. ^ Перейти обратно: а б Хатт, Гудмунд (1949). «Земля-ныряльщик». Азиатские влияния в американском фольклоре . Копенгаген: по заказу Эйнара Мунксгаарда. стр. 12–36.
  43. ^ Исон, Кассандра. Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник . Гринвуд Пресс. 2008. с. 56. ISBN   9780275994259 .
  44. ^ Лиминг 2011b
  45. ^ Тристам П. Гроб, изд. (1961). Индийские сказки Северной Америки: Антология для взрослого читателя . Нью-Йорк, США: Издательство Техасского университета. п. 3. дои : 10.7560/735064-003 . S2CID   243789306 . Самый распространенный индийский миф начинается с первобытной воды, из которой какое-то животное извлекает несколько песчинок или грязи, которые культурный герой затем превращает в мир.
  46. ^ Райхард, Глэдис А. «Типы литературы и распространение мифов». В: Журнал американского фольклора 34, вып. 133 (1921): 274–275. https://doi.org/10.2307/535151 .
  47. ^ Барноу, Виктор. Мифы и сказки Висконсина Чиппева . Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1977. стр. 59 (карта 2), 57, 60.
  48. ^ Девяткина, Татьяна. « Образы птиц в мордовской мифологии ». В кн.: Фольклор: Электронный фольклорный журнал . 48 (2011). п. 144.
  49. ^ Лиминг, Дэвид Адамс . Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета. 2001. с. 55. ISBN   0-19-512052-3 .
  50. ^ Корнель, Владислав. « Цыганские анекдоты из Венгрии: II-Как Дьявол помогал Богу в сотворении мира ». В: Gypsy Lore Journal , том II, № 2. Апрель 1890 г., стр. 67–68.
  51. ^ Беза, Марку . Язычество в румынском фольклоре . Лондон: JM Dent & Sons LTD. 1928. С. 120–123.
  52. ^ Лауринкене, Нийоле. « Мотивы миротворчества в литовском повествовательном фольклоре». В: Народная культура №1. 5 (2002), с. 9. ISSN   0236-0551 .
  53. ^ Бут 1984 , стр. 168–70.
  54. ^ Владимир Напольских (2012), Миф о ныряющих птицах через 20 лет, 2012 г. (Миф о земле-ныряльщике (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя)
  55. ^ «История королевской короны» . Миннеаполисский институт искусств . цитируя Ллойд, ПК «Священное царствование и правительство среди йоруба». Африка . 30 (3): 222–223.
  56. ^ RDV Глазго (2009), Концепция воды , с. 28
  57. ^ Леонард и МакКлюр 2004 , с. 38
  58. ^ Томпсон, Стит . Сказки североамериканских индейцев . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1929. с. 279.
  59. ^ Конверс, Гарриет Максвелл (Йа-ие-ва-но) ; Паркер, Артур Касвелл (Га-ва-со-ва-не) (15 декабря 1908 г.). « Мифы и легенды ирокезов штата Нью-Йорк ». Вестник Департамента образования. Университет штата Нью-Йорк: 33.
  60. ^ Бринтон, Дэниел Г. Мифы Нового Света: Трактат о символизме и мифологии красной расы Америки . Нью-Йорк: Лейпольдт и Холт. 1868. С. 197–198.
  61. ^ Томпсон, Стит. Сказки североамериканских индейцев . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1929. стр. 14–15, 278.
  62. ^ Барбо, Мариус. Мифология гуронов и виандотов с приложением, содержащим ранее опубликованные записи . Оттава, Государственное полиграфическое бюро. 1915. С. 303-304.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Creation_myth&oldid=1237548189"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1b50b0ac3ef5515883ab74de7ac49cbe__1722320760
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/1b/be/1b50b0ac3ef5515883ab74de7ac49cbe.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Creation myth - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)