Духовная смерть
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( ноябрь 2010 г. ) |
Понятие духовной смерти имеет разные значения в зависимости от использования и контекста.
Буддизм [ править ]
Хотя буддисты иногда используют термин «духовная смерть», единого мнения относительно его значения нет, поскольку сам Будда никогда не использовал этот термин, отсюда и разногласия. В последние десятилетия он начал использоваться. Ближе всего он подошел к этому термину Парабхава , означающему «духовное разрушение». Различные пути духовного разрушения изложены в Парабхава-сутте . [1] Например, в Сутте говорится:«Если человек любит спать, любит общество и не напрягает себя, но ленив и раздражителен, то это является причиной духовного разрушения».
Сутта заключает:
«Увидев этих загубленных людей в мире, мудрый и благородный человек с совершенным видением вещей в соответствии с реальностью приобщается к миру удачливых».
Для Буддхадасы духовная смерть проистекает из привязанности к добру и злу и означает дуккха , то есть «страдание». [2] Он говорит: «Как только мы узнаем о добре и зле, мы привязываемся к ним… Это вызывает дуккху [страдание], а дуккха — это смерть, духовная смерть». (там же, стр.9)
Таким образом, для Буддхадаса духовная смерть проистекает из привязанности к добру и злу и равна страданию; тогда как для христианства оно происходит от греха и равносильно либо отделению от Бога, либо смерти души. С точки зрения Буддхадаса, в духовной смерти трудно понять, что на самом деле умирает.
Сангхаракшита использует термин «духовная смерть» для описания практики медитации прозрения. [3] В этом случае духовная смерть – это нечто хорошее, благоприятное.
Он говорит:«Термин «духовная смерть» может немного сбить с толку, но он не подразумевает физическую смерть. «Умирают» — это все наши иллюзии и заблуждения относительно того, кто мы и как обстоят дела. Обычно об этом говорят как о «практика прозрения» (випассана)». (там же).
Христианство [ править ]
В христианском богословии духовная смерть – это отделение от Бога, вызванное грехом . [4]
«Грехи ваши разделили вас и Бога» (Исаия 59:2).
Эта духовная смерть альтернативно рассматривается как смерть души:
«Душа, которая грешит, умрет». (Иезекииль 18:4).
Иудаизм [ править ]
Иезекииль 18:4 переводится как «Душа согрешающая, умрет» как христианами, так и евреями. Но природа души в иудаизме неясна. [5] Итак, то, как евреи понимают Иезекииля, является предметом споров. [6] [7] [8]
И поэтому неясно, что означает «Духовная смерть» в иудаизме. Тем не менее, если духовная смерть — это смерть души, то причиной ее является грех, каким бы он ни был.
Индуизм [ править ]
Духовная смерть рассматривается в 16-й главе Бхагавад-гиты , где говорится, что люди с демонической природой совершают вредные, ужасные дела, направленные на разрушение мира. Они начинают завидовать Богу, который находится в их собственных телах. Будучи самыми низкими среди людей, они ввергнуты в демоническую жизнь и никогда не приближаются к Кришне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного типа существования. [9] Здесь смерть означает перерождение в демоническом царстве, а также отделение от Бога. Неясно, уничтожается ли душа, но, безусловно, индуисты и христиане едины в вопросе о причине духовной смерти, а именно, о злом поведении или грехе.
Теософское общество [ править ]
Для теософов духовная смерть проистекает из греховности и равна смерти души или разделению между высшей и низшей природой человека или между душой и телом. Вот цитата Блаватской :
«Находясь еще в теле, потерявшем свою высшую «Душу» из-за своих пороков, у такого человека еще есть надежда. Его еще можно искупить и заставить обратиться к своей материальной природе; в этом случае либо сильное чувство раскаяния , или одно-единственное серьезное обращение к убежавшей Душе, или, что лучше всего, активная попытка исправить свой путь, может вернуть Душу снова. Нить или связь еще не полностью разорваны, поэтому еще можно услышать. сильная духовная привлекательность». [1]
А это от Джеффри Ходсона :
«Когда человек сознательно и без должного размышления о последствиях, особенно нарушенных обетах, отказывается от всего предприятия, направленного на ускорение темпов эволюционного развития ради всего человечества, он становится предателем... Когда человек все-таки терпит неудачу продолжая направлять внимание на материальные цели; принимать старые и нежелательные телесные привычки и получать удовольствие от неконтролируемых чувственных эмоций и эгоистичного, собственнического, гордого мышления, тогда неизбежно завеса или завеса закрывает до сих пор постепенно истончающийся барьер между ним; высшая и низшая природа, тем самым перекрывая связь между бессмертной, духовной душой и смертным, личным человеком».
Сократ [ править ]
Сократ учил, что в то время как единичные проступки ранят душу, множественные или серьезные проступки или те, которые остаются безнаказанными, грозят в конечном итоге разрушить ее.
«Самый изысканный и разрушительный ущерб, который можно нанести своей душе, — это проступок». [10]
Святые последних дней [ править ]
Святые последних дней говорят, что существует две формы духовной смерти. Во-первых, люди духовно мертвы, пока не будут искуплены:
«Все человечество, после падения Адама, отрезанное от присутствия Господа, считается мертвым как в отношении мирского, так и в отношении духовного»
Во-вторых, духовная смерть наступает в результате непослушания. Грехи делают людей нечистыми и неспособными жить в присутствии Бога.
Через Искупление Иисус Христос предлагает искупление от обоих видов духовной смерти. [11]
Другие мнения [ править ]
Последователи движений Вознесенных Владык , такие как Теософское Общество , Фонд «Я ЕСМЬ» и Элизабет Клэр Профет , имеют другое определение второй смерти , окончательного уничтожения личности души, которую Бог считает не подлежащей искуплению. В этой теологии считается, что люди продолжают перевоплощаться на Земле в течение многих жизней с одним из двух окончательных результатов: 1) воссоединение с Богом в ритуале Вознесения , как у Иисуса , или 2) Окончательный суд на «суде священного огонь», где душа будет уничтожена навсегда. [ нужна ссылка ]
использование Светское
Общественные науки [ править ]
Джон Б. Кэлхун рассматривал социальный распад популяции мышей, получивших достаточно ресурсов, как вторую смерть. Он увидел в этом метафору потенциальной судьбы человека в перенаселенной, но богатой ресурсами среде и сослался на вторую смерть Книги Откровения . [12] Консервативные христианские писатели, такие как Билл Перкинс, повторили это предупреждение. [13]
Известные цитаты [ править ]
В своем знаменитом антивоенном обращении « За пределами Вьетнама: время нарушить молчание », произнесенном 4 апреля 1967 года на встрече обеспокоенных духовенства и мирян в церкви Риверсайд в Нью-Йорке , Мартин Лютер Кинг-младший заметил, что «[нация] продолжающееся из года в год тратить больше денег на военную оборону, чем на программы социального подъема, приближается к духовной смерти».
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ https://suttacentral.net/snp1.6/en/sujato?layout=plain&reference=none¬es=asterisk&highlight=false&script=latin
- ↑ Буддхадаса Бхиккху, «Счастье и голод», 1986. Архивировано 6 ноября 2011 года в Wayback Machine.
- ^ «Духовная смерть | Буддийский центр» .
- ^ Уэйн Грудем, Систематическое богословие: Введение в библейскую доктрину (Зондерван, 1994): 810.
- ^ https://www.ucg.org/the-good-news/what-does-the-bible-say-about-the-immortal-soul
- ^ https://www.jewishencyclepedia.com/articles/13933-soul
- ^ https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/3194/jewish/What-Is-a-Soul-Neshamah.htm
- ^ https://www.jewishencyclepedia.com/articles/8092-immortality-of-the-soul
- ^ https://vanisource.org/wiki/BG_16_(1983%2B)
- ^ Брикхаус, Томас и Смит, Николас. (2007). Сократ о том, как проступки вредят душе. Журнал этики. 11. 337-356. 10.1007/с10892-006-9011-2.
- ^ https://www.churchofjesuschrist.org/study/manual/gospel-topics/death-spiritual?lang=eng
- ^ Джон Б. Кэлхун, «Смерть в квадрате: взрывной рост и гибель популяции мышей», Proc. Рой. Соц. Мед. Том 66, январь 1973 г., стр. 80–88.
- ^ Билл Перкинс, «Шесть битв, которые должен выиграть каждый», Tyndale Press, 1993, стр. 10.
