Рогатое божество

Изображение рогатого божества. Изображение на керамике, найденной в Кунтиллет-Аджруде, над надписью «Берахти этхем...»

Божества, изображенные с рогами или рогами, встречаются во многих религиях по всему миру. Рогатым быкам, козлам и баранам могут поклоняться как божествам или служить источником вдохновения для появления божества в религиях, почитающих божества животных . Многие языческие религии включают в свои пантеоны рогатых богов, таких как Пан в греческой мифологии и Икенга в Одинале . Некоторые неоязыческие религии создали некоторых из этих божеств как Рогатого Бога , представляющего мужской аспект викканских взглядов на божественность .

В авраамических религиях рогатые божества тесно связаны с демонологией . христианские демоны описаны как имеющие рога В Книге Откровения , а другие демоны, такие как Сатана , Бафомет и Вельзевул , обычно изображаются с рогами.

Азия

Ханаан

Ваал с молнией , 15–13 века до нашей эры. Стела найдена в Рас-Шамре (древний город Угарит на территории современной Сирии ).

Ханаанское Молох божество быком , согласно Библии часто изображалось в виде быка, а в авраамических традициях стало демоном- , . Другие божества, такие как Баал и Эль , вероятно, изначально были рогатыми богами-быками. ^{[ 1 ]}^: 15^{[ 2 ]}^: 28^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

Израиль

Изображение рогатого Моисея происходит от описания лица Моисея как «cornuta» («рогатого») в латинском переводе Вульгаты отрывка из Исхода , в котором Моисей возвращается к людям после получения Десяти Заповедей во второй раз. Библия Дуэ-Реймса переводит Вульгату так: «И когда Моисей сошел с горы Синай , он держал две скрижали свидетельства, и он не знал, что лицо его было рогатым от разговора Господа». ^{[ 7 ]}

Долина Инда

На нескольких индийских тюленях изображена сцена боя между тигроподобным зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским человеком-быком Энкиду , также партнером Гильгамеша, и предполагают передачу месопотамской мифологии. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

Печать Пашупати , обнаруженная во время раскопок Мохенджо-Даро в Пакистане, привлекла внимание как возможное изображение фигуры «прото-Шивы». ^{[ 11 ]} Это « Пашупати » (Господь звероподобных существ – санскрит пашупати ). ^{[ 12 ]} На печати изображена сидящая фигура с рогами, возможно, итифаллическими, в окружении животных. ^{[ 13 ]}

Божество, упомянутое в джайнских источниках, известное как Харинегамешин, иногда описывается как имеющее голову антилопы. ^{[ 14 ]} или коза. ^{[ 15 ]}

Индская керамическая фигурка рогатого божества
Инда Пашупати Печать
Сцена боя между зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским человеком-быком Энкиду . ^{[ 8 ]}^{[ 16 ]}^{[ 10 ]} Печать цивилизации долины Инда .
Рогатое божество с однорогими слугами на печати долины Инда. Рогатые божества — стандартная месопотамская тема. 2000-1900 гг. до н.э. Исламабадский музей. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

Африка

Карфаген

Баал-Хамон особенно ассоциировался с бараном, и ему также поклонялись как Баалу Карнаиму («Господину двух рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-бу-Корнейне («двурогий холм») через залив от Карфагена.

Египет

В древнеегипетской религии быки имели важное символическое и религиозное значение. силой . Например, бык Апис был одним из самых почитаемых священных животных, связанных с плодородием, возрождением и божественной Считалось, что бык, которому поклонялись в регионе Мемфиса , олицетворял дух Птаха , бога ремесленников, а позже стал связан с Осирисом , богом загробной жизни. В Египте птолемеевском Мневис один бог-бык, считался ба Ра , еще и физическим проявлением Атума . Бат , главная богиня Ху , изображалась в виде женщины с коровьими ушами и рогами. Поклонение ей восходит к древнейшим временам, возможно, беря свое начало со позднего палеолита скотоводства . К периоду Среднего царства ее личность и атрибуты были поглощены Хатор , богиней любви и женственности. Как и Бат, Хатор изображалась в виде женщины с коровьими ушами и рогами. Заметное различие между их изображениями заключается в том, что рога Летучей мыши изогнуты внутрь, а рога Хатора слегка изогнуты наружу, что может отражать различные породы крупного рогатого скота, пасущегося в разные эпохи.

Исида , еще одна богиня-мать, традиционно изображалась с троном на голове. Однако в период Древнего царства ее изображали с коровьими рогами, обрамляющими солнечный диск , особенно в « Текстах пирамид» .

Баран, символизирующий плодородие и войну, почитался такими богами, как Херишаф в Гераклеополе и Хнум в Элефантине и Эсне . Жена Хнума, Сатет , традиционно изображается с рогами антилопы.

В Мендесе Ба Банебджедет обычно изображался с четырьмя бараньими головами, символизирующими четыре души ( ) бога Солнца. ^{[ 21 ]} Банебджедет также может быть связан с первыми четырьмя богами, правившими Египтом, Осирисом, Гебом , Шу и Ра-Атумом, каждому из которых посвящены большие гранитные святилища в святилище Мендес. В «Книге Небесной Коровы » «Баран Мендеса» описывается как Ба Осириса, но это не было исключительной ассоциацией. ^{[ 21 ]}

Ливия

Амон , верховный египетский бог, часто изображался с головой барана, изображение, которое, возможно, возникло из других регионов Северной Африки со времен литического периода .

Хотя самые современные источники игнорировали существование Амона в берберской мифологии, в более ранних источниках он упоминался как бог берберов. ^{[ 22 ]} Считается, что у авелиммиденских туарегов имя Аманаи означает « Бог ». Древние ливийцы, поклонялись заходящему солнцу, олицетворяемому Амоном, которого изображали бараньи рога возможно , . ^{[ 23 ]} Название древних берберских племен: гараманты и насамонцы, как полагают некоторые ученые, связано с именем Амона . ^{[ 24 ]}

Нигерия

Приверженцы Одинани поклоняются Икенге , богу честных подвигов, два рога которого символизируют своеволие. Его небольшие деревянные статуи изготавливают и восхваляют как личные алтари. ^{[ 25 ]}

Европа

Греция

Культ Амона, вероятно, был введен в Грецию на раннем этапе, возможно, через греческую колонию Кирена , и получил почитание в таких городах, как Фивы , Спарта , Афитис , Мегалополь и Дельфы . ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} Амон был идентифицирован этими греками как форма Зевса , что привело к изображениям бога с рогами . ^{[ 29 ]}

Серебряная тетрадрахмона (древнегреческая монета), выпущенная во имя Александра Македонского, с изображением его с рогами .

Согласно Арриану , Курцию , Диодору , Юстину и Плутарху , Александр Великий посетил Оракула Аммона в Сиве после битвы при Иссе , где он был объявлен сыном Амона . ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} Александр называл себя сыном Зевса-Амона и даже требовал, чтобы ему поклонялись как богу:

Похоже, он убедился в реальности своей божественности и потребовал ее признания от других... Города волей-неволей подчинились, но часто это иронично: спартанский указ гласил: «Поскольку Александр желает быть богом, пусть он будет богом». бог. ^{[ 33 ]}

Пан был греческим богом пастухов и стад, горной пустыни и деревенской музыки и изображался с рогами и копытами козла. Богиню луны Селену также часто описывали как «рогатую», олицетворяющую серп луны и связанную с быком.

В «Орфизме » Загрей , эквивалент Диониса , описывался как «бычье лицо»; возможно, это повлияло на эпитет Диониса « Таурос» («бык») и его изображения с рогами, как свидетельствует Плутарх . В Еврипида » « Вакханках есть сцена, где царь Пенфей видит рогатого Диониса, в результате чего тот теряет рассудок.

Британия

Изображения в кельтских культурах фигур с рогами часто идентифицируются как Цернуннос (галльский: «рогатый»), например, на Столпе Лодочника в Париже , Франция , и котле Гундеструпа в Гиммерланде , Дания . ^{[ 34 ]}

Рим

Коцидиус — имя римско-британского бога войны и местного божества из региона вокруг стены Адриана , которого иногда изображают рогатым. ^{[ 35 ]} Он связан с войной и лесами, и ему поклонялись в основном военнослужащие и низшие классы. ^{[ 36 ]}

Америка

Рогатая Змея появляется в мифологии многих коренных американцев . ^{[ 37 ]} Детали различаются у разных племен, и во многих историях мистическая фигура ассоциируется с водой, дождем, молнией и громом. Рогатые змеи были основными компонентами юго-восточного церемониального комплекса доисторической эпохи Северной Америки. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}

Влияние на демонологию

Христианская демонология

Идея о том, что у демонов есть рога, похоже, была взята из 13-й главы Книги Откровения . ^{[ оригинальное исследование? ]} Книга Откровение, кажется, вдохновила на создание множества изображений демонов. ^{[ нужна ссылка ]} Эта идея также была связана с изображением некоторых древних богов, таких как Молох , шеду и т. д., которые изображались в виде быков, людей с головой быка или носящих бычьи рога в качестве короны.

Бафомет Мендес

Сатанинский символ «рогатого бога», известный как бафомет, основан на египетском божестве барана, которому поклонялись в Мендесе , по имени Банебджед (буквально Ба , владыка джеда и титулованный «Повелитель Мендеса»), который был душой Осирис . Согласно «Египетской мифологии: Путеводитель по богам, богиням и традициям древнего Египта» , автор книги Джеральдин Харрис сказала, что боги-овцы Ра- Амон (см.: Культ Аммона ) и Банебджед должны были мистическим образом соединиться с царицей. Египта, чтобы произвести на свет наследника престола (теория, основанная на изображениях, найденных в нескольких фиванских храмах в Мендесе).

Оккультист Элифас Леви в своей книге «Догма и ритуал высокой магии» (1855) объединил образы Таро Марсельского карты Дьявола и переобразил барана Банебджеда в козла, назвав его « Бафометом Мендеса» (или, «Козел Мендес»). Неточное описание можно проследить во » Геродота « Истории второй книге , где Геродот описывает божество Мендеса как имеющее козлиную голову и руно, тогда как Банебджедет на самом деле был представлен бараном , а не козлом .

Бафомет Леви должен был стать важной фигурой в космологии Телемы , мистической системы, созданной Алистером Кроули в начале двадцатого века. Бафомет фигурирует в Символе веры Гностической Католической Церкви , читаемом прихожанами в Гностической Мессе , в предложении: «И я верю в Змея и Льва, Тайну Тайны, во имя Его БАФОМЕТ» (см.: Алистер Кроули: Оккультизм ). ).

Бафомет Леви является источником более позднего образа Дьявола в Таро в дизайне Райдера-Уэйта . Концепция направленной вниз пентаграммы на лбу была расширена Леви в его обсуждении (без иллюстрации) Козла Мендеса, расположенного внутри такой пентаграммы, которого он противопоставил микрокосмическому человеку, расположенному внутри аналогичной, но вертикальной пентаграммы. Фактическое изображение козла в пентаграмме, направленной вниз, впервые появилось в книге Станисласа де Гуайты «Ключ черной магии» 1897 года принятой , позже в качестве официального символа , названного « Сигил Бафомета » Церкви Сатаны , и продолжается до сих пор. для использования среди сатанистов .

неоязычество

Лишь немногие неоязыческие реконструктивистские традиции прямо признают Сатану или Дьявола. Однако многие неоязыческие группы поклоняются некоему Рогатому Богу , например, супругу Великой Богини в Викке . Эти боги обычно отражают мифологические фигуры, такие как Цернуннос или Пан , и любое сходство, которое они могут иметь с христианским Дьяволом, кажется, восходит только к 19 веку, когда христианская реакция на растущее значение Пана в литературе и искусстве привела к тому, что его изображение было переведено. к Дьяволу. ^{[ 40 ]}

Гипотеза культа ведьм

В 1985 году классический историк Георг Лак в своей книге «Тайны мира: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах » предположил, что истоки культа ведьм, возможно, возникли в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу, берущая свое начало в поздней античности. от слияния Кернунноса , рогатого бога кельтов, с греко-римским Паном / Фавном , ^{[ 41 ]} комбинация богов, которую он утверждает, создала новое божество, вокруг которого сплотились оставшиеся язычники , отказывавшиеся принять христианство, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских представлений о Дьяволе , а его поклонники были представлены Церковью как ведьмы. ^{[ 41 ]}

Вельзевул

Существует подразумеваемая связь между Сатаной и Вельзевулом (букв. « Повелитель мух »), первоначально семитским божеством по имени Ваал (букв. «господин»). Вельзевул — самый узнаваемый демон в Библии, имя которого стало аналогом Сатаны. Автор оккультизма и метафизики Мишель Беланже считает, что Вельзевул (насмешка над оригинальным именем) ^{[ 42 ]}) — рогатый бог Баал Хадад , культовым символом которого был бык. ^{[ 43 ]} Согласно «Энциклопедии ведьм, колдовства и Викки» , Вельзевул правил шабашем ведьм («синагогой»). ^{[ 44 ]}), и что ведьмы отреклись от Христа во имя Его и во время танца скандировали «Вельзевул». ^{[ 45 ]}

Считалось также, что Вельзевул сеет свое влияние в Салеме, штат Массачусетс: его имя неоднократно всплывало во время Салемских процессов над ведьмами , последнего крупномасштабного публичного выражения истерии ведьм в Северной Америке и Европе, а впоследствии преподобный Коттон Мэзер написал брошюру. под названием « О Вельзевуле и его заговоре». ^{[ 46 ]}

неоязычество

В 1933 году египтолог Маргарет Мюррей опубликовала книгу « Бог ведьм» , в которой выдвинула теорию, что Пан был всего лишь одной из форм рогатого бога , которому поклонялись во многих европейских культурах. Эта теория повлияла на неоязыческое представление о Рогатом Боге как архетипе мужской мужественности и сексуальности. В Викке архетип Рогатого Бога очень важен, и верующие считают, что он представлен такими божествами, как кельтский Кернуннос , индийский Пашупати и греческий Пан. ^{[ нужна ссылка ]}

Рогатый Бог в неоязыческих религиях, основанных на викканах, представляет собой солнечного бога, часто связанного с растительностью , которого ритуалах почитают как Короля Холли или Короля Дуба в неоязыческих . ^{[ 47 ]} Чаще всего Рогатого бога считают мужским богом плодородия . ^{[ 48 ]} Использование рогов как символа власти восходит к древнему миру. От древнего Египта и Баалу поклоняющихся каннанитов до греков , римлян , кельтов и представителей других культур. ^{[ 49 ]} Рога всегда присутствовали в религиозных образах как символы плодородия и власти. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} Только когда христианство приписало Сатане рога как часть его иконографии, рогатые боги стали ассоциироваться со злом в западной мифологии: ^{[ 52 ]}

Многие современные неоязычники сосредотачивают свое поклонение на рогатом боге или часто «Рогатом боге» и одной или нескольких богинях. Такие божества, как Пан и Дионис, имели атрибуты своего поклонения, импортированные в неоязыческую концепцию, как и кельтский Кернуннос и Гвинн ап Нудд , один из мифологических лидеров Дикой Охоты . ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}^{[ 56 ]}

См. также

Ссылки

^ Сьюзан Нидич. Устный мир и письменное слово: древняя израильская литература. Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1 января 1996 г. ISBN 9780664227241
^ Стивен С. Рассел. Образы Египта в ранней библейской литературе: изображения предиорданско-израильских, трансиорданско-израильтянских и иудейских изображений (Приложения к журналу «Ветхозаветная наука», 403) Де Грюйтер; 1 выпуск (16 ноября 2009 г.) ISBN 9783110221718
^ [1] Библейский онлайн-шлюз - Псалом 75:10.
^ [2] Библейский онлайн-портал - Второзаконие 33:17.
^ [3] Библейский онлайн-портал - Откровение 13:11.
^ [4] Библейский онлайн-портал - Левит 4:7.
^ Рут Меллинкофф. Рогатый Моисей в средневековом искусстве и мысли (Калифорнийские исследования истории искусства, 14). Калифорнийский университет Press; Первое издание (июнь 1970 г.) ISBN 0520017056
^ Jump up to: ^а ^б Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология . Маршалл Кавендиш. п. 732. ИСБН 9780761475651 .
^ Маршалл, Джон (1996). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда: официальный отчет об археологических раскопках в Мохенджо-Даро, проведенных правительством Индии в период с 1922 по 1927 годы . Азиатские образовательные услуги. п. 389. ИСБН 9788120611795 .
^ Jump up to: ^а ^б Сингх. Руководство Пирсона по истории Индии для предварительного экзамена UPSC по государственной службе . Пирсон Образовательная Индия. п. 35. ISBN 9788131717530 .
^ Наводнение (1996), стр. 28–29.
^ Перевод слова paśupati как «Повелитель животных» см.: Michaels, p. 312.
^ Рисунок тюленя см. на рисунке 1 в : Flood (1996), с. 29.
^ Плакат, Эми (1994). Царства героизма: индийские картины в Бруклинском музее . Хадсон-Хиллз Пресс. п. 48. ИСБН 9781555950002 .
^ Фемениас, Бленда; Радуча, Джоан (1984). Два лица южноазиатского искусства: текстиль и живопись . Университет Висконсина , Музей искусств Эльвехема . п. 74 . Проверено 25 мая 2024 г.
^ Маршалл, Джон (1996). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда: официальный отчет об археологических раскопках в Мохенджо-Даро, проведенных правительством Индии в период с 1922 по 1927 годы . Азиатские образовательные услуги. п. 389. ИСБН 9788120611795 .
^ ""Антропоморфная фигура преклонила колени перед смоковницей, подняв руки в почтительном приветствии, молитве или поклонении. Это почтение предполагает божественность его объекта, еще одной антропоморфной фигуры, стоящей внутри фигового дерева. На древнем Ближнем Востоке боги и богини, а также их земные представители, божественные цари и королевы, выполнявшие функции первосвященников и жриц, отличались рогатой короной. Подобную корону носят две антропоморфные фигуры на печати фигового божества. У различных племен Индии рогатые головные уборы носят жрецы во время жертвоприношений». Конференция Международной ассоциации археологов Южной Азии в Западной Европе (1992). Археология Южной Азии, 1989: Материалы Десятой Международной конференции археологов Южной Азии в Западной Европе, Национальный музей азиатских искусств Гиме, Париж, Франция, 3–7 июля 1989 г. Предыстория Пресс. п. 227. ИСБН 9781881094036 .
^ «Изображение тюленя с рогатым божеством» . www.columbia.edu .
^ Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. 2003. с. 403 . ISBN 9781588390431 .
^ Индский сценарий. Текст, согласование и таблицы Ираватан Махадеван . п. 139.
^ Jump up to: ^а ^б Справочник по египетской мифологии , Джеральдин Пинч, стр. 114–115, Oxford University Press, 2004, ISBN 0-19-517024-5
^ Х. Бассет, Пунические влияния среди берберов, стр. 367-368.
^ Джеймс Гастингс.
^ Хелен Хаган, Сияющие: этимологический очерк амазигских корней египетской цивилизации, стр. 42.
^ Вернантиус Эмека Ндукайхе, Достижения как ценность в игбо/африканской идентичности: Этика LIT Verlag, 2007 ISBN 3-8258-9929-2
^ Орик Бейтс, Восточные ливийцы.
^ Павсаний , Описание Греции ix.16 § 1
^ Павсаний , Описание Греции iii.18 § 2
^ Джер. XLVI.25
^ «Монета: от Персидских войн до Александра Македонского, 490–336 до н. э.» . Британская энциклопедия . Проверено 16 ноября 2009 г.
^ Грин 2007 . стр.382
↑ Плутарх, Александр , 27 лет.
^ Британская энциклопедия, Александр III, 1971.
^ Грин, Миранда Дж. Животные в кельтской жизни и мифах . стр. 227–228.
^ Грин, Миранда Дж. Символ и образ в кельтском религиозном искусстве . п. 112.
^ Малкольм Тодд, Товарищ Римской Британии , стр. 209
^ «Альтернативные религии» . Архивировано из оригинала 6 апреля 2006 года . Проверено 16 июля 2018 г.
^ Таунсенд, Ричард Ф. (2004). Герой, Ястреб и Открытая ладонь . Издательство Йельского университета . ISBN 0-300-10601-7 .
^ Ф. Кент Рейли; Джеймс Гарбер, ред. (2004). Древние предметы и священные миры . Издательство Техасского университета . стр. 29–34 . ISBN 978-0-292-71347-5 .
^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 46 . ISBN 978-0-19-820744-3 .
^ Jump up to: ^а ^б Удача, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах: Сборник древних текстов . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. стр. 6–7 .
^ [5] Еврейская энциклопедия .
^ Словарь демонов: Имена проклятых Мишель Беланжер - страница 56
^ Охота на ведьм в западном мире: преследование и наказание со стороны ... Страница 87 - Брайан Александр Павлак
^ Энциклопедия ведьм, колдовства и Викки Розмари Эллен Гайли . п. 97
^ «О Вельзевуле и его заговоре», Коттон Мэзер . 21 сентября 2002 г. Архивировано из оригинала 21 сентября 2002 г.
^ [6] Архивировано 29 ноября 2016 года в Wayback Machine. Легенда о Холли-короле и дубовом короле. Патти Вигингтон
↑ «В поисках Грааля бессмертия», Рудлвм Гор, стр. 210
^ Миф и территория в спартанском Средиземноморье Ирада Малкина, стр. 159
^ Викка: Полное ремесло Дины Дж. Конвей, стр. 54
^ Язык Бога во Вселенной Хелены Леман, стр. 301
^ Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства Джеффри Бертона Рассела, стр. 245
^ Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: справочник Кассандры Исон, стр. 107
^ Энциклопедия современного колдовства и неоязычества Шелли Рабинович, Джеймс Льюис, стр. 133
^ Оксфордский спутник мировой мифологии Дэвида Адамса Лиминга, стр. 360
^ Внешний храм колдовства: круги, заклинания и ритуалы Кристофера Пенчака, стр. 73

Внешние ссылки

СМИ, связанные с рогатыми божествами , на Викискладе?

[1] Сьюзан Нидич. Устный мир и письменное слово: древняя израильская литература. Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1 января 1996 г. ISBN 9780664227241

[2] Стивен С. Рассел. Образы Египта в ранней библейской литературе: изображения предиорданско-израильских, трансиорданско-израильтянских и иудейских изображений (Приложения к журналу «Ветхозаветная наука», 403) Де Грюйтер; 1 выпуск (16 ноября 2009 г.) ISBN 9783110221718

[3] [1] Библейский онлайн-шлюз - Псалом 75:10.

[4] [2] Библейский онлайн-портал - Второзаконие 33:17.

[5] [3] Библейский онлайн-портал - Откровение 13:11.

[6] [4] Библейский онлайн-портал - Левит 4:7.

[Mellinkoff1970-7] Рут Меллинкофф. Рогатый Моисей в средневековом искусстве и мысли (Калифорнийские исследования истории искусства, 14). Калифорнийский университет Press; Первое издание (июнь 1970 г.) ISBN 0520017056

[Gods,_Goddesses,_and_Mythology-8] Jump up to: ^а ^б Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология . Маршалл Кавендиш. п. 732. ИСБН 9780761475651 .

[9] Маршалл, Джон (1996). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда: официальный отчет об археологических раскопках в Мохенджо-Даро, проведенных правительством Индии в период с 1922 по 1927 годы . Азиатские образовательные услуги. п. 389. ИСБН 9788120611795 .

[Pearson_Education_India-10] Jump up to: ^а ^б Сингх. Руководство Пирсона по истории Индии для предварительного экзамена UPSC по государственной службе . Пирсон Образовательная Индия. п. 35. ISBN 9788131717530 .

[Flood_1996,_pp._28-29-11] Наводнение (1996), стр. 28–29.

[12] Перевод слова paśupati как «Повелитель животных» см.: Michaels, p. 312.

[13] Рисунок тюленя см. на рисунке 1 в : Flood (1996), с. 29.

[14] Плакат, Эми (1994). Царства героизма: индийские картины в Бруклинском музее . Хадсон-Хиллз Пресс. п. 48. ИСБН 9781555950002 .

[15] Фемениас, Бленда; Радуча, Джоан (1984). Два лица южноазиатского искусства: текстиль и живопись . Университет Висконсина , Музей искусств Эльвехема . п. 74 . Проверено 25 мая 2024 г.

[16] Маршалл, Джон (1996). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда: официальный отчет об археологических раскопках в Мохенджо-Даро, проведенных правительством Индии в период с 1922 по 1927 годы . Азиатские образовательные услуги. п. 389. ИСБН 9788120611795 .

[17] ""Антропоморфная фигура преклонила колени перед смоковницей, подняв руки в почтительном приветствии, молитве или поклонении. Это почтение предполагает божественность его объекта, еще одной антропоморфной фигуры, стоящей внутри фигового дерева. На древнем Ближнем Востоке боги и богини, а также их земные представители, божественные цари и королевы, выполнявшие функции первосвященников и жриц, отличались рогатой короной. Подобную корону носят две антропоморфные фигуры на печати фигового божества. У различных племен Индии рогатые головные уборы носят жрецы во время жертвоприношений». Конференция Международной ассоциации археологов Южной Азии в Западной Европе (1992). Археология Южной Азии, 1989: Материалы Десятой Международной конференции археологов Южной Азии в Западной Европе, Национальный музей азиатских искусств Гиме, Париж, Франция, 3–7 июля 1989 г. Предыстория Пресс. п. 227. ИСБН 9781881094036 .

[18] «Изображение тюленя с рогатым божеством» . www.columbia.edu .

[19] Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. 2003. с. 403 . ISBN 9781588390431 .

[20] Индский сценарий. Текст, согласование и таблицы Ираватан Махадеван . п. 139.

[pinch-21] Jump up to: ^а ^б Справочник по египетской мифологии , Джеральдин Пинч, стр. 114–115, Oxford University Press, 2004, ISBN 0-19-517024-5

[22] Х. Бассет, Пунические влияния среди берберов, стр. 367-368.

[23] Джеймс Гастингс.

[24] Хелен Хаган, Сияющие: этимологический очерк амазигских корней египетской цивилизации, стр. 42.

[25] Вернантиус Эмека Ндукайхе, Достижения как ценность в игбо/африканской идентичности: Этика LIT Verlag, 2007 ISBN 3-8258-9929-2

[26] Орик Бейтс, Восточные ливийцы.

[27] Павсаний , Описание Греции ix.16 § 1

[28] Павсаний , Описание Греции iii.18 § 2

[29] Джер. XLVI.25

[coin-30] «Монета: от Персидских войн до Александра Македонского, 490–336 до н. э.» . Британская энциклопедия . Проверено 16 ноября 2009 г.

[31] Грин 2007 . стр.382

[plutarch-32] Плутарх, Александр , 27 лет.

[33] Британская энциклопедия, Александр III, 1971.

[34] Грин, Миранда Дж. Животные в кельтской жизни и мифах . стр. 227–228.

[35] Грин, Миранда Дж. Символ и образ в кельтском религиозном искусстве . п. 112.

[36] Малкольм Тодд, Товарищ Римской Британии , стр. 209

[37] «Альтернативные религии» . Архивировано из оригинала 6 апреля 2006 года . Проверено 16 июля 2018 г.

[38] Таунсенд, Ричард Ф. (2004). Герой, Ястреб и Открытая ладонь . Издательство Йельского университета . ISBN 0-300-10601-7 .

[39] Ф. Кент Рейли; Джеймс Гарбер, ред. (2004). Древние предметы и священные миры . Издательство Техасского университета . стр. 29–34 . ISBN 978-0-292-71347-5 .

[40] Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 46 . ISBN 978-0-19-820744-3 .

[LuckArcana-41] Jump up to: ^а ^б Удача, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах: Сборник древних текстов . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. стр. 6–7 .

[42] [5] Еврейская энциклопедия .

[43] Словарь демонов: Имена проклятых Мишель Беланжер - страница 56

[44] Охота на ведьм в западном мире: преследование и наказание со стороны ... Страница 87 - Брайан Александр Павлак

[45] Энциклопедия ведьм, колдовства и Викки Розмари Эллен Гайли . п. 97

[46] «О Вельзевуле и его заговоре», Коттон Мэзер . 21 сентября 2002 г. Архивировано из оригинала 21 сентября 2002 г.

[47] [6] Архивировано 29 ноября 2016 года в Wayback Machine. Легенда о Холли-короле и дубовом короле. Патти Вигингтон

[48] «В поисках Грааля бессмертия», Рудлвм Гор, стр. 210

[49] Миф и территория в спартанском Средиземноморье Ирада Малкина, стр. 159

[50] Викка: Полное ремесло Дины Дж. Конвей, стр. 54

[51] Язык Бога во Вселенной Хелены Леман, стр. 301

[52] Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства Джеффри Бертона Рассела, стр. 245

[53] Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: справочник Кассандры Исон, стр. 107

[54] Энциклопедия современного колдовства и неоязычества Шелли Рабинович, Джеймс Льюис, стр. 133

[55] Оксфордский спутник мировой мифологии Дэвида Адамса Лиминга, стр. 360

[56] Внешний храм колдовства: круги, заклинания и ритуалы Кристофера Пенчака, стр. 73

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]