Католическая церковь в Боснии и Герцеговине
 Католическая церковь в Боснии и Герцеговине | |
|---|---|
| Сербский : Католическая церковь в Боснии и Герцеговине/Католическая церковь в Боснии и Герцеговине Хорватский : Католическая церковь в Боснии и Герцеговине Боснийский : Католическая церковь в Боснии и Герцеговине. | |
 | |
| Тип | Национальное устройство |
| Классификация | Католик |
| Ориентация | латинский |
| Писание | Библия |
| Теология | Католическое богословие |
| Политика | епископальный |
| Управление | Конференция епископов Боснии и Герцеговины |
| Папа Римский | Фрэнсис |
| Члены | 341,065 (2021) |
|
| Часть серии о |
| Католическая церковь по странам |
|---|
 |
 Портал католицизма |
|
| Часть серии о |
| Католическая церковь в Боснии и Герцеговине |
|---|
 |
Католическая церковь в Боснии и Герцеговине частью всемирной католической церкви под духовным руководством Папы Римского является .
Согласно последней переписи населения 2013 года, в Боснии и Герцеговине проживает 544 114 католиков , что составляет 15,41% населения.
По данным официальной конференции епископов Боснии и Герцеговины, общее количество католиков в Боснии и Герцеговине в 2022 году составляло всего 333 790 человек. [1]
История
[ редактировать ]Античность
[ редактировать ]
Христианство пришло в Боснию и Герцеговину в первом веке нашей эры. Святой Павел писал в своем Послании к римлянам , что принес Евангелие Христово в Иллирию . Святой Иероним , Учитель Церкви, родившийся в Стридоне (современная Шуица, Босния и Герцеговина ), также писал, что Святой Павел проповедовал в Иллирии. Считается, что христианство пришло с учениками Павла или с самим Павлом. [2]
После Миланского эдикта христианство быстро распространилось. Христиане и епископы с территории современной Боснии и Герцеговины поселились вокруг двух митрополий, Салоны и Сирмиума . Несколько раннехристианских епархий возникли в четвертом, пятом и шестом веках. Андрия, епископ Бистуэ ( episcopus Bestoensis ), упоминался на синодах в Салоне в 530 и 533 годах. Епископ Андрия, вероятно, имел место в римском муниципалитете Бистуэ-Нова, недалеко от Зеницы . Синод в Салоне решил создать новую епархию Бистуэ-Ветус, отделив ее от епархии Бистуэ-Нова. Несколько епархий также были основаны на юге в Мартари (современный Конич ), Сарсентеруме , Дельминиуме , Балойе и Лаузиниуме. [2]
С распадом Западной Римской империи в 476 году и с опустошением и заселением аварских и славянских племен эта церковная организация была полностью разрушена.
Средневековая эпоха
[ редактировать ]После прибытия хорватов на побережье Адриатического моря в начале седьмого века франкские и византийские правители начали крестить их даже вглубь страны, вплоть до реки Дрина . На христианизацию также повлияла близость старых римских городов в Далмации, и она распространилась от побережья Далмации к внутренней части Герцогства Хорватии . Эта территория управлялась архиепископами Сплита, преемниками архиепископов Салоны, которые пытались восстановить древнюю Дувненскую епархию. Северная Босния входила в состав Паннонско-Моравского архиепископства, основанного в 869 году святым Мефодием Салоникским . [3]
Требинская епархия была первой епархией в этой области, основанной в средние века. Впервые упоминается во второй половине X века во время понтификата папы Григория V. [4]
Епархия Боснии была основана в 11 веке. На основании Provinciale Vetus , сборника исторических документов, опубликованного в 1188 году, он впервые упоминается как подчиненный Архиепископии Сплита и второй раз как часть Архиепископии Рагузы . Предположительно епархия возникла между 1060 и 1075 годами. [5]
В то время в средневековой Боснии существовала Боснийская церковь , обвиненная в ереси. Первыми миссионерами, получившими исключительное право на миссионерскую работу и инквизицию в средневековой Боснии, были доминиканцы . [6] Любой священник, использовавший в литургии родной язык, мог заподозрить ересь. По этой причине в 1233 году папа Григорий IX низложил епископа Владимира и назначил его преемником Иоанна Немецкого, который также был монахом-доминиканцем. После того, как резиденция епископа Боснии была перенесена в Джаково в 1247 году, влияние доминиканцев в Боснии начало уменьшаться. [7]
Францисканцы . также присутствовали в средневековой Боснии с начала 13 века Папа Николай IV , который также был францисканцем, предоставил им в 1291 году юрисдикцию над инквизицией в Боснии вместе с доминиканцами. Эти права им подтвердил Папа Бонифаций VIII . С этого времени доминиканцы и францисканцы конкурировали за исключительное право на миссионерскую работу и инквизицию в Боснии. Наконец, именно Папа Иоанн XXII в 1327 году предоставил францисканцам эти исключительные права. С этого времени влияние доминиканцев значительно уменьшилось, а с османским завоеванием в 15 веке и вовсе сошло на нет. Ни один из этих религиозных орденов не пытался обучать местное светское духовенство, а вместо этого боролся за влияние в стране. [7]
Даже после этого францисканцы уделяли мало времени обучению местного светского духовенства. Вместо этого боснийский викарий Фра Бартул из Оверни пытался привлечь иностранных францисканцев к миссионерской работе. [8] Францисканцы получили ряд привилегий, включая выборы провинциалов, апостольских посетителей, викариев и епископов. [9]
Османская эпоха
[ редактировать ]
Раскол Боснии и Герцеговины между королевствами Хорватия и Босния перешел под власть Османской империи в 15 и 16 веках. Христианские подданные Османской империи имели статус «защищенного лица» или «людей зиммы » , который гарантировал им их владения и работы в сельском хозяйстве, ремеслах и торговле, если они оставались верными османскому правительству. Христианам не разрешалось протестовать против ислама, строить церкви или создавать новые церковные учреждения. Государственную и гражданскую службу несли мусульмане. [10]
Как часто молятся боснийские католики [12]
Восточная православная церковь занимала лучшее положение в Османской империи, чем другие религии. Поскольку папа был политическим противником империи, католики подчинялись православным. В отличие от православных митрополитов и епископов, католические епископы не признавались церковными сановниками. Османское правительство признало лишь некоторые католические общины, особенно в крупных городах с сильным католическим торговым населением. Власти выдали им ахиднамес — документы, удостоверяющие личность, гарантирующие им свободу передвижения (для священников), религиозные обряды, имущество и освобождение от налогов для получателей благотворительной помощи. Мехмед Завоеватель выдал боснийским францисканцам два таких документа – первый после завоевания Сребреницы в 1462 году, а второй – во время военной кампании в Королевстве Босния в 1463 году. Последний, выпущенный в османском военном лагере Милодраж (на дорога, соединяющая Високо и Фойницу ), была известна как Ахднаме Милодража или Ахднаме Фойницы. Условия гарантии часто не выполнялись; Православное духовенство попыталось передать часть своих налоговых обязательств католикам, что привело к спорам между православным духовенством и францисканцами в османских судах. [10]
Число католиков в Боснии под властью Османской империи неизвестно. На основании путевой литературы считается, что в первой половине XVI века католическое население всё ещё составляло большинство. Сербов, пришедших с востока, также считали католиками, а турецкие солдаты в основном составляли исламское население. По словам апостольского посетителя Питера Масаречи, в 1624 году католики составляли около четверти населения, а мусульмане - большинство. В 17 веке католики опустились на третье место по численности населения Боснии и Герцеговины, где они и остаются сегодня. [10]
Восстановление церковной иерархии
[ редактировать ]Попытки Римской курии установить регулярную церковную иерархию в Боснии и Герцеговине существовали с XIII века. [13] Однако по политическим причинам, а также из-за противодействия францисканцев эти попытки провалились. [14]
Францисканцы выступили против попыток местных епископов ввести светское духовенство в боснийские приходы. [15] и даже обратились за помощью к османам, чтобы вытеснить их из страны. [16]
В 1612 и 1618 годах Рим посылал Бартола Кашича , иезуита из Дубровника, чтобы сообщить о ситуации на землях, находящихся под властью Османской империи в Юго-Восточной Европе. Кашич написал Папе еще в 1613 году, заявив, что «если Ваше Святейшество не предпримет каких-либо эффективных мер, чтобы боснийские монахи не препятствовали лицам, посланным вашим Святейшеством, никто не сможет убедиться, что они не передадут им к туркам с обычными и необычными клеветами. Они знают, как много они могут сделать в сердцах турок, чтобы эксплуатировать деньги бедных священников». [17]
Глава Конгрегации по евангелизации народов Урбанус Черри в 1676 году писал Папе Иннокентию XI , что францисканцы в Боснии «самые богатые во всем Ордене, но также и самые распущенные и что они противостоят светскому духовенству в Боснии». опасения за оплату содержания священников из приходов, при которых они содержат свои монастыри, и что, несмотря на все приказы из Рима, невозможно будет ввести светское духовенство в Боснии, потому что францисканцы вызвали бы противодействие со стороны турок против светское духовенство». [18]
В 19 веке францисканцы выступили против попыток местных епископов Рафаэля Баришича и Мариана Шунича , оба из которых были францисканцами, открыть семинарию для обучения светского духовенства. Так называемое дело Баришича длилось 14 лет, с 1832 по 1846 год, и привлекло внимание в Риме , Стамбуле и Вене . [19]
После того, как в 1878 году Боснийский вилайет перешел под власть Австро-Венгрии, Папа Лев XIII восстановил церковную иерархию вилайета . В своем апостольском послании Ex hac augusta с четырьмя епархиями от 5 июля 1881 года Лев учредил церковную провинцию в Боснии и Герцеговине и отменил предыдущие апостольские викариаты . Сараево , бывшая Врхбосна , стало резиденцией архиепархии и митрополии. Его суфражистские епархии стали новыми епархиями Баня-Луки и Мостара , а также существующей епархией Требинье-Мркан . Поскольку бывшая Дувнонская епархия входит в состав Мостарской епархии, в память об этом епископ Мостара получил титул епископа Мостар-Дувно. [20] Хотя кафедральный капитул был немедленно учрежден во Врхбосне, дополнительное время было предоставлено для его учреждения в других епархиях. [20] В письме венскому нунцию Серафино Ваннутелли в марте 1881 года Иосип Юрай Штроссмайер , епископ Боснии или Джаково и Шриема , написал, что необходимо создание новых епархий; однако он выступал против создания митрополии в Боснии, потому что она не была бы связана с католической церковью в Хорватии . [3]
Австро-Венгерское правление
[ редактировать ]В переговорах между Святым Престолом и Австро-Венгрией императором Австрии последнее слово в назначении епископов было за . Епархиальное духовенство и францисканцы (некоторые из немногих священнослужителей в Боснии и Герцеговине в эпоху Османской империи) присутствовали. Йосип Стадлер , профессор богословия Загребского университета , был назначен архиепископом Врхбосны, а епархии Мостара и Баня-Луки были переданы францисканцам Пашкалу Буконичу и Мариану Марковичу . Чтобы защитить епархиальных священников, Стадлер попросил Святой Престол удалить францисканцев из всех приходов. Святой Престол постановил, что в 1883 году францисканцы должны были передать часть своих приходов архиепископу; к концу века около трети бывших францисканских приходов принадлежали местным епископам. Архиепископ искал еще несколько приходов, что создало напряженность. [10]
Под властью Австро-Венгрии число католиков увеличилось примерно на 230 000, в основном за счет иммиграции из других частей империи. Общее число иммигрантов составило около 135 000, из них 95 000 были католиками. Треть иммигрантов-католиков были хорватами, а 60 000 — чехами , словаками , поляками , венграми , немцами и словенцами . [10]
Межвоенный период
[ редактировать ]Королевство Югославия было образовано 1 декабря 1918 года из Государства словенцев, хорватов и сербов , образовавшегося в результате слияния территорий Австро-Венгерской империи с ранее независимым Королевством Сербия . Хотя мнения католиков в Боснии и Герцеговине разделились по поводу союза с Сербией после объединения, католические епископы (включая Стадлера) призвали священников и мирян быть лояльными новому правительству. По их мнению, в новом государстве хорваты будут иметь национальные права, а церковь будет свободной. Когда этого не произошло, отношения между церковью и государством охладились, а духовенство оказало сопротивление правительству. [21]
Ожидалось, что Иван Шарич будет назначен преемником Штадлера после его смерти, но правительство Белграда и францисканцы в Боснии выступили против него из-за его сходства со Штадлером. 2 мая 1922 года Шарич был назначен архиепископом Врхбосны. [21]
При коммунизме
[ редактировать ]
Идеологический конфликт между христианством и марксистской философией в Боснии и Герцеговине в годы Второй мировой войны и в эпоху коммунистической Югославии перерос в противостояние между коммунистическим движением и католической церковью. Под руководством Югославской коммунистической партии во время и после войны были убиты 184 священника, в том числе 136 священников, 39 семинаристов и четыре брата ; пять священников умерли в коммунистических тюрьмах. Больше всего пострадали францисканские провинции Герцеговина и Босна-Сребрена 121 монах . , где был убит [22] в феврале 1945 года Во время захвата партизанами Мостара и Широки-Бриега 30 монахов монастыря в Широки-Бриеге (в том числе 12 профессоров и директор францисканской гимназии) были убиты. [23]
Преследование священников, мирян и церкви стало организованным после войны, были опубликованы книги, связывающие католическую церковь с фашистским режимом усташей и западными державами , чтобы оправдать преследование. Коммунисты проигнорировали сотрудничество 75 католических священников с югославскими партизанами . [24]
Столкнувшись с враждебностью со стороны югославских коммунистических властей после ВторойВо время мировой войны епископы встретились в Загребе и 20 сентября 1945 года опубликовали пастырское письмо католических епископов Югославии, протестуя против несправедливости, преступлений, судебных процессов и казней. Они защищали невинных священников и мирян, отмечая, что не хотят защищать виновных; число действительно виновных считалось небольшим.
Мы признаем, что были некоторые священники, которые, соблазнившись националистическим патриотизмом, нарушили священный закон христианской справедливости и любви и поэтому заслуживают того, чтобы их судил суд земного правосудия. Однако мы должны отметить, что число таких священников более чем ничтожно и что серьезные обвинения, которые выдвигались в прессе и на митингах против значительной части католического духовенства в Югославии, должны быть включены в тенденциозные попытки обмануть общественность, осознающую ложь, и подорвать репутацию Католической Церкви... [22]
Землетрясение , произошедшее в районе Баня-Луки в октябре 1969 года, значительно повредило собор Баня-Луки, который пришлось снести. нынешний современный шатровый собор. В 1972 и 1973 годах на его месте был построен [25]
Боснийская война
[ редактировать ]В августе 1991 года, когда началась война в Хорватии и начиналась в Боснии и Герцеговине, архиепископ Пулич и епископы Комарица и Джанич обратились к властям, религиозным общинам и международному сообществу с призывом сохранить Боснию и Герцеговину как государство и предотвратить войну. Однако епископы разошлись во мнениях по поводу внутренней организации Боснии и Герцеговины. Джанич считал, что каждая этническая группа должна иметь отдельную административную единицу внутри страны, но Пулич и руководство францисканской провинции Боснии-Аргентины настаивали на едином государстве без разделений. В 1994 году архиереи потребовали обеспечить права всех наций в стране в целом. Они выступили против разделения Боснии и Герцеговины на государства, поскольку католические религиозные, священные и культурные объекты останутся в значительной степени за пределами территории, предоставленной хорватам. Они также опасались разрушения установленных епархиальных границ епархий, что могло бы иметь политические последствия. [26]
По всей Боснии католические церкви были разрушены мусульманскими и сербскими вооруженными силами. По некоторым источникам, общее количество полностью разрушенных католических построек составляет 188, сильно поврежденных 162 и поврежденных 230. Из этих цифр 86 процентов из «полностью разрушенных» были отнесены к сербским силам и 14 процентов к мусульманским силам, из «серьезно поврежденных» 69 процентов были отнесены к сербским силам и 31 процент к мусульманским силам, а в «поврежденных» силах 60 процентов этой категории принадлежало сербским силам, а 40 процентов - мусульманским силам. [27] Но цифры могут быть намного больше, как показано в таблице ниже.
| Разрушен мусульманскими экстремистами | Разрушен сербскими экстремистами | Повреждён мусульманскими экстремистами | Повреждён сербскими экстремистами | Всего уничтожено за время войны | Всего повреждено во время войны | Общий | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| церкви | 8 | 117 | 67 | 120 | 125 | 187 | 312 |
| часовни | 19 | 44 | 75 | 89 | 63 | 164 | 227 |
| дома духовенства | 9 | 56 | 40 | 121 | 65 | 161 | 226 |
| монастыри | 0 | 8 | 7 | 15 | 8 | 22 | 30 |
| кладбища | 8 | 0 | 61 | 95 | 8 | 156 | 164 |
| Общий | 44 | 225 | 250 | 481 | 269 | 731 | 1000 |
Современная история
[ редактировать ]Визит Папы Иоанна Павла II 23 июня 2003 года в Баня-Луку и Боснию и Герцеговину для беатификации Ивана Мерца помог привлечь внимание католиков всего мира к необходимости реконструкции церкви в стране; [29] разрушение церквей и часовен было одной из самых заметных ран войны 1992–1995 годов. Только в Баня-Лукской епархии было разрушено 39 церквей и серьезно повреждено 22. Девять часовен были разрушены и 14 повреждены; два монастыря были разрушены и один серьезно поврежден, как и 33 кладбища. [29]
были обнаружены и захоронены останки монаха Максимилияна Юрчича, убитого партизанами 28 января 1945 года В 2009 году в Широки Бриеге . [30] [31] Среди присутствовавших на его похоронах был Любо Юрчич (племянник монаха) и генеральный консул Хорватии в Мостаре Велимир Плеша. [32]
Иерархия
[ редактировать ]
Церковь в Боснии и Герцеговине имеет одну провинцию : Сараево. Имеется одна архиепархия и 3 епархии , которые делятся на архидьяконства , благочиния и приходы .
| Провинция | епархия | Примерная территория | Кафедральный собор | Создание |
|---|---|---|---|---|
| Сараево | ||||
| Архиепископия Врхбосна Архиепископия Врхбосненсис или Серайенсис | Центральная Босния , Семберия , Посавина , Подринье | Собор Святого Сердца | 5 июля 1881 г. | |
| Епархия Баня-Луки Епархия Баниалученсиса | Босанска Краина , Трополье , Дони Краеви, Пунье | Собор Святого Бонавентуры | 5 июля 1881 г. | |
| Епархия Мостар-Дувно Епархия Мандентриенсис-Дульминенсис | Герцеговина , Верхнее Подринье | Собор Марии, Матери Церкви | 14 век (первоначально как Дувеннская епархия ) | |
| Епархия Требинье-Мркан Трибуно-Марканская епархия | Южная и Восточная Герцеговина | Собор Рождества Богородицы | 984 | |
| - | Военный ординариат Боснии и Герцеговины Военный ординариат в Боснии и Герцеговине | Босния и Герцеговина | 1 февраля 2011 г. |
Завальский приход находится Госпич-Сеньской епархии в Боснии и Герцеговине. В стране есть две францисканские провинции: францисканская провинция Успения Пресвятой Девы Марии , базирующаяся в Мостаре , и францисканская провинция Босна-Сребрена , базирующаяся в Сараево .
Отношения
[ редактировать ]Согласно опросу Pew Research, проведенному в 2017 году, католики в Боснии и Герцеговине преимущественно поддерживают позицию Церкви по моральным и социальным вопросам: 54% респондентов посещают мессу каждую неделю, 58% считают, что позиция Церкви в отношении контрацепции не должна меняться, 69% поддерживают позицию церкви в отношении рукоположения женщин, 71% считают, что аборты должны быть незаконными в большинстве случаев, 83% практикуют пост в определенные дни и 90% поддерживают позицию церкви в отношении однополых браков. [33]
Святыни
[ редактировать ]
Королева мира, Меджугорье
[ редактировать ]Меджугорье , деревня в Герцеговине и приход в епархии Мостар-Дувно , было местом предполагаемых явлений Девы Марии с 24 июня 1981 года. Вскоре оно стало местом паломничества отдельных лиц и молитвенных групп. Это явление официально не признано католической церковью. [34] В марте 2010 года Святой Престол объявил, что он учредил комиссию под эгидой Конгрегации доктрины веры во главе с кардиналом Камилло Руини для оценки явлений. [35]
Богоматерь Олово
[ редактировать ]Церковь Успения в Олово является местом паломничества Мариан, а ее храм Богоматери хорошо известен в юго-восточной Европе . Согласно записи 1679 года, его посетили паломники из Боснии, Болгарии , Сербии , Албании и Хорватии . Наиболее популярен он в праздник Успения 15 августа. есть две картины Марии В храме XVIII века . До 1920 года церковь Санта-Мария Пламбенсис принадлежала францисканцам в Илоке ; позже проводился в Петричеваце и Сараево , в 1964 году он был перенесен в Олово. Картина Габриэля Юркича 1954 года была основана на описании более старой картины, местонахождение которой в то время было неизвестно.
Святой Иоанн Креститель, Подмилячье
[ редактировать ]Храм Святого Иоанна Крестителя в Подмилаче – одна из старейших святынь Боснии и Герцеговины. Деревня Подмилачье, в 10 км от Яйце , впервые упоминается в документе 1461 года королем Степаном Томашевичем ; в то время церковь, вероятно, была построена недавно. Это единственная средневековая церковь в Боснии, которая осталась церковью.
Храм Святого Леопольда Мандича в Маглае
[ редактировать ]Маглай — город в центральной Боснии в долине Босны недалеко от Добоя . Впервые он упоминается 16 сентября 1408 года в грамоте ( sub castro nostro Maglay ) венгерского короля Сигизмунда . Приход Маглай был восстановлен в 1970 году и построен дом приходского священника. Осенью 1976 года была снесена полуразрушенная церковь Святого Антония, построенная в 1919 году. Строительство новой церкви и храма святого Леопольда Мандича началось следующей весной, а 15 мая освятили ее фундамент. 17 июня 1979 года был освящен храм святого Леопольда Богдана Мандича в Маглае.
Апостольская нунциатура
[ редактировать ]Апостольская нунциатура в Боснии и Герцеговине — церковная должность Католической Церкви в Боснии и Герцеговине. Офис нунциатуры находится в Сараево с 1993 года. Первым апостольским нунцием в Боснии и Герцеговине был Франческо Монтериси , служивший с июня 1993 года по март 1998 года. Нынешним нунцием является Его Высокопреосвященство Франциск Ассизи Чулликатт , который был назначен Папа Франциск 1 октября 2022 года. [36]
См. также
[ редактировать ]- Католическая церковь по странам
- Религия в Боснии и Герцеговине
- Восточное православие в Боснии и Герцеговине
- Протестантизм в Боснии и Герцеговине
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Церковная статистика в Боснии и Герцеговине с 2021 по 2022 год» .
- ^ Jump up to: а б «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Босния и Герцеговина» . www.newadvent.org . Проверено 12 марта 2019 г.
- ^ Jump up to: а б Шанек, Франьо (1996). в Христианство хорватских регионах (на хорватском языке). Загреб: Кршачнская сашноште.
- ^ «Епископ Требинье-Мрканский» . md-tm.ba/ . Епархия Мостар-Дувно и Требине-Мркан . Проверено 4 августа 2017 г.
- ^ OSJ 1975 , с. 134.
- ^ Перич 2002 , стр. 36.
- ^ Jump up to: а б Перич 2002 , стр. 37.
- ^ Перич 2002 , стр. 38–39.
- ^ Перич 2002 , стр. 41.
- ^ Jump up to: а б с д и Василь, Снежана; Джая, Сречко; Караматич, Марко; Вукшич, Томо (1997). в Боснии и Герцеговине Католицизм ( на хорватском языке). Сараево: HKD Напредак.
- ^ «Старая церковь» . zupavares.com . Варешская волость . Проверено 7 мая 2016 г.
- ^ https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2017/05/09154356/Central-and-eastern-Europe-Topline_FINAL-FOR-PUBLICATION.pdf . [ пустой URL PDF ]
- ^ Джая 2002 , стр. 46.
- ^ Перич 2002 , стр. 54–61.
- ^ Перич 2002 , стр. 43, 49.
- ^ Перич 2002 , стр. 44, 47.
- ^ Перич 2002 , стр. 43–44.
- ^ Перич 2002 , стр. 42.
- ^ Перич 2002 , стр. 58–59.
- ^ Jump up to: а б Лев XIII, Ex hac augusta
- ^ Jump up to: а б Голужа, Божо (1995). Католическая церковь в Боснии и Герцеговине 1918-1941 гг . Мостар: Теологический институт Мостара.
- ^ Jump up to: а б Лучич, Иван (20 ноября 2011 г.). «Преследование католической церкви в Боснии и Герцеговине во время коммунистического режима (1945–1990)» . Хорватская христианская периодика . 36 : 105–144 . Проверено 6 мая 2016 г.
- ^ Панджич, Базилие (2001). ( на хорватском языке Герцеговинские францисканцы семь веков с людьми ). Мостар-Загреб: Зирал.
- ^ Петешич, Кирил (1982). Католическое духовенство в НОБ 1941–1945 [ Католическое духовенство в Национально-освободительном движении ] (на хорватском языке). Загреб: ВПА.
- ^ «Приход Баня-Луки» . biskupija-banjaluka.org . Епархия Баня-Луки . Проверено 6 мая 2016 г.
- ^ Кристо, Юре (июнь 2015 г.). «Католическая церковь в Боснии и Герцеговине (1991–1995)» . Хорватская христианская периодика . 39 : 197–227 . Проверено 14 мая 2016 г. .
- ^ Валасек, Хелен (2015). Босния и уничтожение культурного наследия . Нью-Йорк: Рутледж. п. 153.
- ↑ Разрушенные и поврежденные католические церкви и религиозные здания в Боснии и Герцеговине во время войны 1991–1995 гг. (оригинальное название: Разрушенные и поврежденные католические церкви и религиозные здания в Боснии и Герцеговине во время войны 1991–1995 гг.), Слободан Праляк, стр. 39, 2009 г.
- ^ Jump up to: а б Поездка Папы помогла подчеркнуть тяжелое положение. Архивировано 4 декабря 2010 г. в Wayback Machine.
- ^ Широки Бриег: Захороненные останки о. Максимилияна Юрчича. Архивировано 2 декабря 2009 г. в Wayback Machine.
- ↑ Месса в честь 66 убитых герцеговинских францисканцев , Католическое агентство печати Загреба.
- ^ ФРА МАКСИМИЛИАН ПОХОРОНЕН В УСПЕНСКОЙ ЦЕРКВИ BL. ДЕВА МАРИЯ. Архивировано 19 апреля 2010 г. в Wayback Machine.
- ^ http://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2017/05/09154356/Central-and-eastern-Europe-Topline_FINAL-FOR-PUBLICATION.pdf . [ пустой URL PDF ]
- ^ «Ватикан расследует заявления о явлениях в Медугорье» . Рейтер . 17 марта 2010 г. Проверено 14 мая 2013 г.
- ^ «Святой Престол подтверждает создание Комиссии Меджугорья» . Католическое информационное агентство (ACI Prensa). 17 марта 2010 г.
- ^ «Апостольская нунциатура Боснии и Герцеговины» . gcatholic.org . GCкатолик . Проверено 18 мая 2013 г.
Библиография
[ редактировать ]- Общий схематизм католической церкви в Югославии 1974 г. (на хорватском языке). Загреб: Конференция епископов Югославии . в 1975 году
- Джая, Сречко (2002). Босния и Герцеговина в австро-венгерский период (1878 — 1918) [ Босния и Герцеговина в австро-венгерский период (1878 — 1918) ] (на хорватском языке). Мостар: ЗИРАЛ. ISBN 9958370298 .
- Перич, Марко (2002). Дело Герцеговины: обзор событий и соответствующих документов [ Дело Герцеговины: обзор событий и соответствующих документов ] (на хорватском языке). Мостар: Ординариат епископа Мостара.
- Шполярич, Лука (2019). «Папство эпохи Возрождения и католицизация манихейских еретиков: переосмысление чистки Боснийского королевства 1459 года» . Глобальные реформации: трансформация религий, обществ и культур раннего Нового времени . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 153–175.
- Великоня, Митя (2003). Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине . Колледж-Стейшн: Издательство Техасского университета A&M.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Римско-католической церковью в Боснии и Герцеговине, на Викискладе?
