Шанкха

Шанкха : ( санскрит : शंध , латинизированный , Śankha в букв. «раковина») имеет религиозное ритуальное значение индуизме .

В индуизме шанкха, называемая панчаджанья, является священной эмблемой индуистского божества-хранителя Вишну . ^{[ 1 ]} Он до сих пор используется в качестве трубы в индуистских ритуалах, а в прошлом использовался как военная труба. ^{[ 2 ]} По словам Арунавы Боса, «шанкха восхваляется в индуистских писаниях как дарительница славы, долголетия и процветания, очищающая от грехов и обитель богини Лакшми , которая является богиней процветания и супругой Вишну ». ^{[ 3 ]}

Шанкха изображается в индуистском искусстве в связи с Вишну. Как символ воды, он связан с женским плодородием и змеями ( нагами ). ^{[ 4 ]}

Шанкха — один из восьми благоприятных символов буддизма , Аштамангала , и олицетворяет распространяющийся звук буддизма. ^{[ 5 ]}

Характеристики

Эта раковина принадлежит морской улитке Turbinellapyrum семейства Turbinellidae . Этот вид обитает в Индийском океане и прилегающих морях. Раковина фарфоровая (т. е. поверхность раковины прочная, твердая, блестящая и несколько полупрозрачная, как фарфор ). ^{[ 6 ]} Это также могла быть раковина любой подходящей морской улитки с отверстием для амбушюра исполнителя.

Общая форма основной части раковины продолговатая или коническая. У продолговатой формы он имеет выступ посередине, но сужается на каждом конце. Верхняя часть ( сифональный канал ) имеет форму штопора, а нижний конец ( шпиль ) закручен и сужается. Цвет у него тусклый, а поверхность твердая, хрупкая и полупрозрачная. Как и все раковины улиток, внутренняя часть полая. Внутренняя поверхность скорлупы очень блестящая, но внешняя поверхность имеет сильно бугристую структуру. ^{[ 7 ]} В индуизме наиболее востребована блестящая, белая, мягкая шанкха с заостренными концами и тяжелая. ^{[ 8 ]}

Типы

На английском языке раковина этого вида известна как «божественная раковина» или «священный канал». Его также можно просто назвать «чанк» или раковина. Существует две формы шанка: более распространенная форма, имеющая «правоповоротный» или правосторонний рисунок, и очень редко встречающаяся форма с обратным скручиванием, «поворот влево» или левосторонняя. ^{[ 9 ]} В зависимости от направления намотки шанкха бывает двух разновидностей: ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

Вамаварта («повернутая влево», если смотреть с отверстием вверх): «очень часто встречающаяся правосторонняя форма этого вида, у которой раковина закручивается или закручивается по спирали по часовой стрелке, если смотреть с вершины раковины». ^{[ 9 ]} В индуизме дакшинаварта шанкха символизирует бесконечное пространство и ассоциируется с Вишну. ^{[ 12 ]} Вамаварта шанкха представляет собой изменение законов природы и связана с Шивой . ^{[ 13 ]}
Дакшинаварта шанкха — это «очень редкая левая форма этого вида, у которой раковина закручивается или закручивается по спирали против часовой стрелки, если смотреть с вершины раковины». ^{[ 9 ]}

является Считается, что шанкха Дакшинаварта обителью богини процветания Лакшми – супруги Вишну, и поэтому этот тип шанкхи считается идеальным для использования в медицинских целях. Это очень редкий сорт из Индийского океана . Этот тип шанкхи имеет от трех до семи гребней, видимых по краю отверстия и на колумелле , и имеет особое внутреннее строение. Правая спираль этого типа отражает движение планет. Его также сравнивают с завитками волос на голове Будды , которые закручиваются вправо. Длинный белый завиток между бровями Будды и раковина-завиток его пупка также родственны этой шанкхе. ^{[ 11 ]}^{[ 14 ]}

Вараха -пурана рассказывает, что омовение с Дакшинаварта-шанкхой освобождает от греха. « Сканда -пурана» повествует, что омовение Вишну этой шанкхой дарует свободу от грехов семи предыдущих жизней. Дакшинаварта шанкха считается редкой «драгоценностью» или ратной и украшена великими достоинствами. Также считается, что он дарует долголетие, славу и богатство, пропорциональное его блеску, белизне и размеру. Даже если такая шанкха имеет дефект, считается, что установка ее в золото восстановит достоинства шанкхи. ^{[ 8 ]}

Использование

В самых ранних упоминаниях шанкха упоминается как труба и в этой форме стала эмблемой Вишну. Одновременно его использовали как жертвоприношение и как оберег, защищающий от морских опасностей. Это был самый ранний известный источник звука как проявление звука, а другие элементы появились позже, поэтому его считают источником всех элементов. Оно отождествляется с самими элементами. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Чтобы сделать трубу или духовой инструмент, нужно просверлить отверстие возле кончика вершины шанкхи. Когда воздух продувается через это отверстие, он проходит через мутовки шанкхи, издавая громкий, резкий, пронзительный звук. Именно из-за этого звука шанкха использовалась как военная труба для призыва помощников и друзей. Шанка еще долгое время продолжала использоваться в боях. Звук, который он издавал, назывался шанканад . ^{[ нужна ссылка ]}

В наши дни в шанкху трубят во время богослужений в индуистских храмах и домах, особенно во время ритуала индуистского аарти , когда божествам предлагается свет. Шанкха также используется для омовения изображений божеств, особенно Вишну, и для ритуального очищения. Для этих целей не просверливается отверстие, хотя отверстие вырезается чисто или, реже, прорезаются обороты, представляющие собой пять последовательных раковин с пятью устьями. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

Шанкха используется как материал для изготовления браслетов, браслетов и других предметов. ^{[ 17 ]} Из-за своего водного происхождения и сходства с вульвой он стал неотъемлемой частью тантрических обрядов . Ввиду этого считается, что его символика символизирует женское плодородие. Поскольку вода сама по себе является символом плодородия, шанкха, водный продукт, считается символом женского плодородия. В Древней Греции ракушки наряду с жемчугом упоминаются как обозначающие сексуальную любовь и брак, а также как богини-матери. ^{[ 15 ]}

С этой трубой также тесно связаны различные магические и волшебные предметы. Этот тип устройств существовал задолго до буддийской эпохи. ^{[ нужна ссылка ]}

Аюрведа

Шанкха используется в лекарственных препаратах Аюрведы для лечения многих заболеваний. Порошок, изготовленный из материала панциря, используется в аюрведе для лечения заболеваний желудка. ^{[ 19 ]} Его готовят как золу раковины, известную на санскрите как шанкха-бхасма , которую готовят путем замачивания раковины в соке лайма и прокаливания в закрытых тиглях 10–12 раз и, наконец, измельчения ее до порошкообразной золы. ^{[ 7 ]} Зола Шанкха содержит кальций, железо и магний и считается обладающей антацидными и пищеварительными свойствами. ^{[ 20 ]}

Значение

Звук шанкхи символизирует священный звук Ом . Вишну, держащий раковину, представляет его как бога звука. Брахма Вайварта Пурана заявляет, что шанкха является резиденцией Лакшми и Вишну, а омовение в водах, проходящих через шанкху, считается омовением сразу всеми святыми водами. Санкха Садма Пурана заявляет, что омовение изображения Вишну коровьим молоком так же добродетельно, как совершение миллиона яджн (огненных жертвоприношений), а омовение Вишну водой из реки Ганга освобождает человека от цикла рождений. Далее говорится: «Хотя простой вид раковины (шанкха) рассеивает все грехи, как Солнце рассеивает туман, зачем говорить о поклонении ей?» ^{[ 8 ]} Падма-пурана утверждает тот же эффект от омовения Вишну водой и молоком Ганги, а также добавляет, что это позволяет избежать зла: выливание воды из шанкхи на собственную голову перед изображением Вишну эквивалентно омовению в благочестивой реке Ганг. ^{[ 17 ]}

В буддизме раковина считается одним из восьми благоприятных символов, также называемых Аштамангала . Поворачивающаяся направо белая раковина ( тибетский : དུང་གྱས་འཁྱིལ , Уайли : dung gyas 'khyil ), представляет элегантное, глубокое, мелодичное, взаимопроникающее и всепроникающее звучание буддизма, которое пробуждает учеников от глубокого сна невежества и побуждает их добиваться собственного благополучия и благополучия другие. ^{[ нужна ссылка ]}

Шанкха была королевским государственным гербом Траванкора , а также фигурировала на королевском флаге королевства Джафна . Это также предвыборный символ индийской политической партии Биджу Джаната Дал . ^{[ 21 ]} Шанкху также использовали сикхские воины перед началом войны. Марьяду до сих пор практикуют все ниханги во время молитвы аарти аарта, а также на фестивале хола мохалла.

Шанкха (представляющая раковину верховного божества храма Падманабхасвами) является частью государственного герба индийского штата Керала . Символ произошел от бывших эмблем индийского княжеского штата Траванкор и королевства Кочин . ^{[ 22 ]}

Индуистская иконография

Шанкха – один из главных атрибутов Вишну. Изображения Вишну, сидящего или стоящего, показывают, что он держит шанкху обычно в левой верхней руке, в то время как Сударшана чакра ( чакра – диск), гада (булава) и падма (цветок лотоса) украшают его верхнюю правую, нижнюю левую и нижнюю часть. нижние правые руки соответственно. ^{[ 23 ]}

Аватары Вишну, такие как Матсья , Курма , Вараха и Нарасимха , также изображены держащими шанкху вместе с другими атрибутами Вишну. Кришна Описан – аватар Вишну, обладающий шанкхой по имени Панчаджанья. Региональные формы Вишну, такие как Джаганнатх и Витхоба, также могут быть изображены держащими шанкху. Помимо Вишну, изображены и другие божества, держащие шанкху. К ним относятся бог Солнца Сурья , Индра – царь неба и бог дождя. ^{[ 24 ]} бог войны Картикея , ^{[ 25 ]} богиня вайшнави ^{[ 26 ]} и богиня-воительница Дурга . ^{[ 27 ]} Точно так же статуи Гаджи Лакшми изображают Лакшми , держащую шанкху в правой руке и лотос в другой. ^{[ 28 ]}

Иногда шанкха Вишну персонифицируется как Аюдхапуруша, «человек-оружие», и изображается в виде человека, стоящего рядом с Вишну или его аватарами. в скульптуре ^{[ 29 ]} Эту подчиненную фигуру называют Шанкхапуруша, он изображен держащим шанкху в обеих руках. На храмовых колоннах, стенах, гопурамах (башнях), подвалах и в других местах храма можно увидеть скульптурные изображения шанкхи и чакры – эмблем Вишну. ^{[ 30 ]} Город Пури, также известный как Шанкха-кшетра, иногда изображается в искусстве как шанкха или раковина с храмом Джаганнатхи в центре. ^{[ 27 ]}

Шанка — один из четырех символов, найденных на шалиграмме , иконографическом ископаемом камне, найденном в реке Гандаки в Непале, которому индуисты поклоняются как представителю Вишну. ^{[ 31 ]}

Индуистская мифология

Индуистская легенда в «Брахма Вайварта Пуране» напоминает о создании раковин: Шива бросил трезубец в сторону асуров , мгновенно сжег их. Их прах развевался в море, образовав раковины. ^{[ 8 ]} Считается, что Шанкха — брат Лакшми, поскольку они оба родились из моря. Легенда описывает асура по имени Шанкхасура, который был убит рыбным аватаром Вишну , Матсьей . ^{[ 32 ]}

Раковина Панчаджанья — один из многих материалов, появившихся во время пахтанья океана . ^{[ 33 ]}

В индуистских эпосах «Рамаяна » и «Махабхарата» широко распространен символ шанкхи. В эпосе Рамаяна Лакшмана , Бхарата и Шатругна считаются частичными воплощениями Шеши , Сударшана Чакры и Панчаджаньи соответственно, тогда как Рама , их старший брат, считается одним из Дашаватары , десяти аватаров Вишну. ^{[ 34 ]}

Во время войны на Курукшетре Кришна, как возничий принца Пандавов и главный герой эпоса Арджуна , произносит Панчаджанья, чтобы объявить войну. Панчаджанья на санскрите означает «контроль над пятью классами существ». ^{[ 18 ]} Описано, что у всех пяти братьев Пандавов есть свои шанкхи. Юдхиштхира , Бхима , Арджуна, Накула и Сахадева обладают шанкхами по имени Ананта-Виджая, Пундра-Кхадга, Девадатта, Сугоша и Мани-пушпака соответственно. Описано, что ^{[ 8 ]}

В Бхагавад-гите имена разных шанкх Пандавов и Кауравов: упоминаются

Затем Господь Кришна затрубил в Свою раковину, называемую Панчаджанья; Арджуна дунул в свою Девадатту; и Бхима, ненасытный едок и исполнитель геркулесовых задач, трубил в свою потрясающую раковину под названием Паундрам.
- Бхагавад-гита, глава 1, стих 15. ^{[ 35 ]}

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в свою раковину Анантавиджая, а Накула и Сахадева трубили в Сугхошу и Манипушпаку. Этот великий лучник, царь Каши, великий воин Шикханди, Дхристадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие, о царь, такие как сын Субхадры, хорошо вооруженные, все трубили в свои раковины.
- Бхагавад-гита, глава 1, стихи 16–18. ^{[ 35 ]}

Ассоциация с нагами

Из-за ассоциации шанкхи с водой наги (змеи) часто называют в честь шанкхи. Список Нагов в «Махабхарате» , «Харивамше» и «Бхагавата-пуране» включает Шанкху, Махашанкху, Шанкхапалу и Шанкачуду. Последние два также упоминаются в буддийских «Сказках о Джатаке» и «Джимитавахане» . ^{[ 36 ]} Легенда гласит, что во время использования шанкхи в рамках медитативного ритуала садху в лесу деревни Кеоли задул свою шанкху, и из нее выползла змея. Змея посоветовала садху поклоняться ему как Нага Девата (Змеиному Богу), и с тех пор она стала известна как Шанку Нага. Подобные легенды рассказывают и во многих других местах округа Кулу в Химачал-Прадеше . ^{[ 37 ]}

См. также

Ссылки

^ Чаттерджи, Гаутам (2001). Священные индуистские символы . Публикации Абхинава. п. 77. ИСБН 978-81-7017-397-7 .
^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Розен. стр. 624–625. ISBN 978-0-8239-3180-4 .
^ Бозе, Арунава (26 августа 2021 г.). Окутанный символами Издательство Укиёто. п. 54. ИСБН 978-93-5490-116-4 .
^ Штурман, Джанет (26 февраля 2019 г.). Международная энциклопедия музыки и культуры SAGE . Публикации SAGE. п. 3731. ИСБН 978-1-5063-5338-8 .
^ МакЭлрой, ДР (2020). Знаки и символы мира: объяснение более 1001 визуального знака . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательская группа Quarto. п. 183. ИСБН 9781577151869 .
^ Чаван, Сандип; Таяде, Сонали; Гупта, Видья; Дешмукх, Винита; Сардешмукх, Садананд (ноябрь 2018 г.). «Фармацевтическая стандартизация и физико-химическая характеристика традиционного аюрведического морского препарата: сожженной раковины (Шанкха Бхасма)» . Морские наркотики . 16 (11): 450. дои : 10.3390/md16110450 . ПМК 6266202 . ПМИД 30445775 .
^ Jump up to: ^а ^б Надкарни, К.М. (1994). Индийская Materia medica доктора К.М. Надкарни . Популярный Пракашан. стр. 164–165. ISBN 81-7154-143-7 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Айяр В.АК (25 ноября 2019 г.). Символизм в индуизме . Миссия Чинмая. стр. 283–6. ISBN 978-81-7597-149-3 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бозе, Арунава (26 августа 2021 г.). Окутанный символами Издательство Укиёто. п. 54. ИСБН 978-93-5490-116-4 .
^ Мукерджи, Бхудеб (1998). Богатство индийской алхимии и ее медицинское применение: быть... Том. 1. Шри Сатгуру. п. 195. ИСБН 81-7030-580-2 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ Jump up to: ^а ^б Тоттам, доктор. ПиДжей (2005). Модернизация Аюрведы . Книги Суры. стр. 100-1 38–39. ISBN 81-7478-640-6 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ Сингх, К.В. (2015). Индуистские обряды и ритуалы: истоки и значения . Пингвин Великобритания. ISBN 9789385890048 .
^ Янсен, Ева Руди (1993). Визуальный язык индоизма . Публикации Бинки Кока. ISBN 9789074597074 .
^ «Музей чудес природы Шри Наваратны» . Архивировано из оригинала 6 декабря 2009 г. Проверено 21 декабря 2009 г.
^ Jump up to: ^а ^б Кришна, Нандита (1980). Искусство и иконография Вишну-Нараяны . Д.Б. Тарапоревала. стр. 31, 36 и 39 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ Наяк, БУ; НК Гош; Шикарипур Ранганатха Рао (1992). Новые тенденции в индийском искусстве и археологии . Публикации Адитьи. стр. 512–513. ISBN 81-85689-12-1 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ Jump up to: ^а ^б ^с Раджендралала Митра (2006). Индоарии . 285-8. Читайте книги. ISBN 978-1-4067-2769-2 .
^ Jump up to: ^а ^б Автар, Рам (1983). Музыкальные инструменты Индии: история и развитие . Публикации Панкаджа. стр. 41, 42 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ «Шанкх (Шанкха) Бхасма» . Проверено 29 декабря 2016 г.
^ Лакшми Чандра Мишра (2004). Научное обоснование аюрведической терапии . ЦРК Пресс. п. 96. ИСБН 978-0-8493-1366-0 .
^ «Список политических партий и символика – Уведомление от 23.09.2021» . Избирательная комиссия Индии . Проверено 22 мая 2022 г.
^ «История государственного герба» . Главное административное управление . Правительство Кералы . Проверено 22 мая 2022 г.
^ «Священная Шанкха (Раковина)» . Архивировано из оригинала 2 июля 2007 г. Проверено 21 декабря 2009 г.
^ Янсен стр. 66–7
^ Янсен с. 126
^ Янсен с. 131
^ Jump up to: ^а ^б Хелле Бундгаард, Северный институт азиатских исследований (1999). Миры индийского искусства в споре . Рутледж. стр. 183, 58. ISBN. 978-0-7007-0986-1 .
^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги Пингвинов Индия. п. 206. ИСБН 978-0-14-341517-6 .
^ Рао, с. 156
^ Даллапиккола, Анна Фрис; Анила Вергезе (1998). Скульптура в Виджаянагаре: иконография и стиль Издатели и дистрибьюторы Manohar Американского института индейских исследований стр. 100-1 44, 58. ISBN 81-7304-232-2 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ Рао, стр. 231-232.
^ Б.А. Гупте (1994). Индуистские праздники и церемонии . Азиатские образовательные услуги. п. хх. ISBN 978-81-206-0953-2 .
^ Уокер, Бенджамин (9 апреля 2019 г.). Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма. В двух томах. Том I АЛ . Рутледж. п. 66. ИСБН 978-0-429-62421-6 .
^ Найду, С. Шанкар Раджу; Кампар, Туласидаса (1971). Сравнительное исследование Камба Рамаянам и Туласи Рамаяна . Университет Мадраса. стр. 44, 148 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ Jump up to: ^а ^б «Глава 1: Наблюдение за армиями на поле битвы Курукшетра» . Asitis.com . Перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . Книжный фонд Бхактиведанты . 1968. LCCN 68008322 . Викиданные Q854700 . Проверено 24 февраля 2020 г. .
^ Фогель, Дж. (2005). Индийские знания о змеях или наги в индуистских легендах и искусстве . Издательство Кессинджер. стр. 215–16. ISBN 978-0-7661-9240-9 .
^ Ханда, Омаканда (2004). Культы и традиции нагов в западных Гималаях . Индус Паблишинг. п. 200. ИСБН 81-7387-161-2 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

Библиография

Антология мировой музыки: Музыка тибетского буддизма. [Примечания к буклету Питера Кроссли-Холланда.] [CD] Массачусетс: Rounder Select
Эллингсон, Т. (1979). Мандала звука: концепции и звуковые структуры в тибетской ритуальной музыке. Анн-Арбор, Мичиган: UMI
Хорнелл, Джеймс (1914). Священный Чанк Индии: монография индийской раковины (Turbinellapyrum) - онлайн-книга . Суперинтендант правительственной прессы, Мадрас. Архивировано из оригинала 23 июля 2012 г.
Янсен, Ева Руди (1993). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение . Дивер: Публикации Бинки Кок. стр. 144–. ISBN 978-90-74597-07-4 .
Кумар, Н. (2004). Получено 11 апреля 2006 г. из The Conch Shell .
Маркузе, С. (1975). Музыкальные инструменты: Большой словарь. Нью-Йорк: Нортон
Миллер, Р. (nd). Музыка тибетского буддизма .
Музыка тибетского буддизма
Рао, Т. А. Гопинатха (1985). Элементы индуистской иконографии . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 9780895817617 . Проверено 15 июня 2016 г.
Уайли, Террелл (nd). Среднеазиатское искусство . Британская энциклопедия Интернет. Проверено 15 июня 2016 г.
Yeshe, R (2003). Tibetan-English Dharma Dictionary.

[1] Чаттерджи, Гаутам (2001). Священные индуистские символы . Публикации Абхинава. п. 77. ИСБН 978-81-7017-397-7 .

[2] Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Розен. стр. 624–625. ISBN 978-0-8239-3180-4 .

[3] Бозе, Арунава (26 августа 2021 г.). Окутанный символами Издательство Укиёто. п. 54. ИСБН 978-93-5490-116-4 .

[4] Штурман, Джанет (26 февраля 2019 г.). Международная энциклопедия музыки и культуры SAGE . Публикации SAGE. п. 3731. ИСБН 978-1-5063-5338-8 .

[5] МакЭлрой, ДР (2020). Знаки и символы мира: объяснение более 1001 визуального знака . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательская группа Quarto. п. 183. ИСБН 9781577151869 .

[6] Чаван, Сандип; Таяде, Сонали; Гупта, Видья; Дешмукх, Винита; Сардешмукх, Садананд (ноябрь 2018 г.). «Фармацевтическая стандартизация и физико-химическая характеристика традиционного аюрведического морского препарата: сожженной раковины (Шанкха Бхасма)» . Морские наркотики . 16 (11): 450. дои : 10.3390/md16110450 . ПМК 6266202 . ПМИД 30445775 .

[Nadkarni-7] Jump up to: ^а ^б Надкарни, К.М. (1994). Индийская Materia medica доктора К.М. Надкарни . Популярный Пракашан. стр. 164–165. ISBN 81-7154-143-7 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[aiyar-8] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Айяр В.АК (25 ноября 2019 г.). Символизм в индуизме . Миссия Чинмая. стр. 283–6. ISBN 978-81-7597-149-3 .

[:0-9] Jump up to: ^а ^б ^с Бозе, Арунава (26 августа 2021 г.). Окутанный символами Издательство Укиёто. п. 54. ИСБН 978-93-5490-116-4 .

[Mookerji-10] Мукерджи, Бхудеб (1998). Богатство индийской алхимии и ее медицинское применение: быть... Том. 1. Шри Сатгуру. п. 195. ИСБН 81-7030-580-2 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[Thottam-11] Jump up to: ^а ^б Тоттам, доктор. ПиДжей (2005). Модернизация Аюрведы . Книги Суры. стр. 100-1 38–39. ISBN 81-7478-640-6 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[12] Сингх, К.В. (2015). Индуистские обряды и ритуалы: истоки и значения . Пингвин Великобритания. ISBN 9789385890048 .

[13] Янсен, Ева Руди (1993). Визуальный язык индоизма . Публикации Бинки Кока. ISBN 9789074597074 .

[14] «Музей чудес природы Шри Наваратны» . Архивировано из оригинала 6 декабря 2009 г. Проверено 21 декабря 2009 г.

[Krishna-15] Jump up to: ^а ^б Кришна, Нандита (1980). Искусство и иконография Вишну-Нараяны . Д.Б. Тарапоревала. стр. 31, 36 и 39 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[Nayak-16] Наяк, БУ; НК Гош; Шикарипур Ранганатха Рао (1992). Новые тенденции в индийском искусстве и археологии . Публикации Адитьи. стр. 512–513. ISBN 81-85689-12-1 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[mitra-17] Jump up to: ^а ^б ^с Раджендралала Митра (2006). Индоарии . 285-8. Читайте книги. ISBN 978-1-4067-2769-2 .

[Avtar-18] Jump up to: ^а ^б Автар, Рам (1983). Музыкальные инструменты Индии: история и развитие . Публикации Панкаджа. стр. 41, 42 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[19] «Шанкх (Шанкха) Бхасма» . Проверено 29 декабря 2016 г.

[20] Лакшми Чандра Мишра (2004). Научное обоснование аюрведической терапии . ЦРК Пресс. п. 96. ИСБН 978-0-8493-1366-0 .

[21] «Список политических партий и символика – Уведомление от 23.09.2021» . Избирательная комиссия Индии . Проверено 22 мая 2022 г.

[22] «История государственного герба» . Главное административное управление . Правительство Кералы . Проверено 22 мая 2022 г.

[sacred-23] «Священная Шанкха (Раковина)» . Архивировано из оригинала 2 июля 2007 г. Проверено 21 декабря 2009 г.

[24] Янсен стр. 66–7

[25] Янсен с. 126

[26] Янсен с. 131

[icono-27] Jump up to: ^а ^б Хелле Бундгаард, Северный институт азиатских исследований (1999). Миры индийского искусства в споре . Рутледж. стр. 183, 58. ISBN. 978-0-7007-0986-1 .

[28] Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги Пингвинов Индия. п. 206. ИСБН 978-0-14-341517-6 .

[Rao-29] Рао, с. 156

[Dallapiccola-30] Даллапиккола, Анна Фрис; Анила Вергезе (1998). Скульптура в Виджаянагаре: иконография и стиль Издатели и дистрибьюторы Manohar Американского института индейских исследований стр. 100-1 44, 58. ISBN 81-7304-232-2 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[Rao_p.231-232-31] Рао, стр. 231-232.

[32] Б.А. Гупте (1994). Индуистские праздники и церемонии . Азиатские образовательные услуги. п. хх. ISBN 978-81-206-0953-2 .

[33] Уокер, Бенджамин (9 апреля 2019 г.). Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма. В двух томах. Том I АЛ . Рутледж. п. 66. ИСБН 978-0-429-62421-6 .

[Naidu-34] Найду, С. Шанкар Раджу; Кампар, Туласидаса (1971). Сравнительное исследование Камба Рамаянам и Туласи Рамаяна . Университет Мадраса. стр. 44, 148 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[asitis.com-35] Jump up to: ^а ^б «Глава 1: Наблюдение за армиями на поле битвы Курукшетра» . Asitis.com . Перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . Книжный фонд Бхактиведанты . 1968. LCCN 68008322 . Викиданные Q854700 . Проверено 24 февраля 2020 г. .

[36] Фогель, Дж. (2005). Индийские знания о змеях или наги в индуистских легендах и искусстве . Издательство Кессинджер. стр. 215–16. ISBN 978-0-7661-9240-9 .

[Handa-37] Ханда, Омаканда (2004). Культы и традиции нагов в западных Гималаях . Индус Паблишинг. п. 200. ИСБН 81-7387-161-2 . Проверено 21 декабря 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

v т и Индийские музыкальные инструменты
Wind (Sushir)	Bansuri Harmonium Karnay Kombu Kuzhal Nadaswaram Nafir Pungi Shankha Shehnai Shruti box Sringa Tharai Venu
Plucked Stringed (Tat)	Dotara Ektara Gottuvadhyam Pena Rudra veena Santoor Saraswati veena Sarod Seni Rebab Sitar Surbahar Swarabat Swarmandal Tanpura Electronic tanpura Veena Vichitra veena Yazh
Bowed Stringed (Vitat)	Dilruba Esraj Sarangi Sarinda Taus Violin
Membranous Percussion (Avanaddh)	Anandalahari Chande Chenda Damaru Dhaak Duggi Dhol Dholak Dholki Edakka Kanjira Khamak Khol Madal Mardala Mizhav Mridangam Nagada Pakhawaj Parai Sambal Tabla Jori (instrument) Tavil Udukai
Non-Membranous Percussion (Ghan)	Chimta Ghatam Ghungroo Jal tarang Kartal Khanjani Khartal Manjira Morsing
Other	Bharatiya Sangeet Vadya Indian classical music Music of India Jivari
Historical/possibly extinct	Ālāpiṇī vīṇā Eka-tantri vina Kinnari vina Pinaka vina