Молох

Эта статья о божестве. Чтобы узнать о других значениях, см. Молох (значения) .

Гробницы в долине Еннома , месте расположения тофета , недалеко от города древнего Иерусалима, где проводились ритуалы Молоха согласно 4 Царств 23:10.

Молох , Молех или Молек — это слово, которое встречается в еврейской Библии несколько раз, в первую очередь в Книге Левит . Библия жертвоприношение решительно осуждает практики, связанные с Молохом, которые, как предполагается, включают в себя детей .

Традиционно имя Молох понималось как относящееся к ханаанскому богу . жертвоприношению Однако с 1935 года учёные предполагают, что Молох относится к самому , поскольку еврейское слово млк по написанию идентично термину, означающему «жертвоприношение» на близком ему пуническом языке . Эта вторая позиция становится все более популярной, но остается спорной. Среди сторонников этой второй позиции продолжаются споры относительно того, приносились ли жертвы Яхве или другому божеству, и были ли они местным религиозным обычаем Израиля или финикийским импортом.

Со времен средневековья Молоха часто изображали в виде бычьего идола с протянутыми руками над огнем; это изображение берет краткие упоминания о Молохе в Библии и объединяет их с различными источниками, включая древние рассказы о карфагенских жертвоприношениях детей и легенду о Минотавре .

Начиная с современной эпохи , слово «Молох» в переносном смысле использовалось по отношению к силе, требующей ужасных жертв. Бог Молох появляется в различных произведениях литературы и кино, таких как » Джона Мильтона ( «Потерянный рай 1667), Флобера » Гюстава «Саламбо (1862), Фрица Ланга » «Метрополис (1927) и Аллена Гинзберга « Вой » . (1955).

Этимология

Этимология Молоха неясна: происхождение от корня mlk , что означает «править», «широко признано». Поскольку это слово было впервые предложено Авраамом Гейгером в 1857 году, некоторые ученые утверждали, что слово «Молох» было изменено за счет использования гласных слова бошет «стыд». Другие ученые утверждали, что это имя является qal причастием от того же глагола. Р. М. Керр критикует обе теории, отмечая, что имя ни одного другого бога, по-видимому, не было образовано от причастия qal и что предложение Гейгера является «устаревшей теорией, которая никогда не получала никакой фактической поддержки». Пол Моска, почетный профессор Университета Британской Колумбии , аналогичным образом утверждал, что «теория, согласно которой форма молек сразу же подсказывает читателю или слушателю слово босет (а не кодес или охель ), является продуктом изобретательности девятнадцатого века, а не Массоретская [ sic ] или домассоретская тенденциозность».

Ученые, которые не верят, что Молох представляет собой божество, вместо этого сравнивают это имя с надписями на близкородственном пуническом языке , где слово mlk ( молк или мульк ) относится к типу жертвоприношения, связь, впервые предложенная Отто Эйссфельдтом (1935). Сам Эйссфельдт, вслед за Жаном-Батистом Шабо , связал пуническое mlk и Молох с сирийским глаголом mlk, означающим «обещать», теорию, которую Хит Дьюрелл (2017) также поддерживает как «наименее проблематичное решение». Предложенное Эйсфельдтом значение включало как действие, так и объект жертвоприношения. Такие ученые, как В. фон Соден, утверждают, что этот термин является номинальной причинной формой глагола ylk/wlk , означающего «предлагать», «представлять» и, таким образом, означает «акт представления» или «представленная вещь». Вместо этого Керр выводит как пуническое, так и еврейское слово от глагола mlk , который, как он предполагает, означал «владеть», «обладать» на протосемитском языке , а лишь позже стал означать «править»; Таким образом, значение Молоха изначально было «настоящий», «дар», а позже стало означать «жертвоприношение».

Написание «Молох» следует за греческой Септуагинтой и латинской Вульгатой ; написание «Молех» или «Молек» следует тиверийской вокализации иврита, при этом «Молох» используется в английской Библии короля Иакова .

Библейские свидетельства

Масоретский текст

См. Также: Текстовые варианты в Книге Левит § Левит 18.

Слово Молох (מולך) встречается восемь раз в масоретском тексте , стандартном еврейском тексте Библии . Пять из них находятся в книге Левит , один в 3 Царств , один в 2 Царств и еще один в Книге Иеремии . Семь случаев включают определенный артикль на иврите ha- («the») или имеют предложную форму, указывающую на наличие определенного артикля. Все эти тексты осуждают израильтян, которые занимаются практиками, связанными с Молохом, и большинство из них связывают Молоха с использованием детей в качестве жертвоприношений.

Левит неоднократно запрещает приносить детей Молоху:

И не отдавай ничего из семени твоего на отделение его Молоху, и не оскверняй имени Бога твоего: Я Господь .

- Левит 18:21

Большинство ссылок в книге Левит взяты из одного отрывка из четырех строк:

И скажи сынам Израилевым: кто бы он ни был из сынов Израилевых или из пришельцев, живущих в Израиле, кто даст от семени своего Молоху; он непременно будет предан смерти; народ земли побьет его камнями . И обращу лицо Мое против человека того, и истреблю его из среды народа его, потому что он от семени своего отдал Молоху, чтобы осквернить святилище Мое и осквернить святое имя Мое. И если народ земли вообще закроет глаза свои от этого человека, когда он даст от семени своего Молоху, и не предаст его смерти; тогда Я обращу лицо Мое против того человека и против семьи его, и истреблю его и всех заблудших после него, заблудших после Молоха, из среды их народа.

- Левит 20: 2–5.

В Первой книге Царств Соломон изображен как вводивший в Иерусалиме культ Молоха:

И построил Соломон высоту Хамосу, ненавистному Моаву, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, ненавистному сынов Аммонитян.

- 3 Царств 11:7

Это единственный случай, когда имя Молох встречается без определенного артикля в масоретском тексте: оно может указывать на историческое происхождение культа Молоха в Библии. или это может быть ошибкой Милкома , аммонитянского бога (такое прочтение в некоторых рукописях Септуагинты ) .

В «2 Царств» Молох связан с тофетом в долине Геенны , когда он был разрушен царем Иосией :

И осквернил он Тофет, что в долине сына Еннома, чтобы никто не мог заставить сына его или дочь его пройти через огонь к Молоху.

- 4 Царств 23:10

Та же самая деятельность по прохождению детей «проходить через огонь» упоминается, без ссылки на Молоха, во многих других стихах Библии, например, во Второзаконии (Второзаконие 12:31, 18:10), 4 Царств (4 Царств 16). :3; ​​17:17; 17:31; 21:6), 2 Паралипоменон (2 Паралипоменон 28:3; 33:6), Книга Иеремии (Иеремия 7:31, 19:5) и Книга Иезекииля ( Иезекииль 16:21; 20:26, 31);

Наконец, пророк Иеремия осуждает обычаи, связанные с Молохом, как проявление неверности Яхве :

И построили высоты Ваалу, которые в долине сына Еннома, чтобы отделить сыновей своих и дочерей своих Молоху; чего Я не повелевал им, и Мне не приходило в голову, чтобы они сделали эту мерзость; заставить Иуду согрешить.

- Иеремия 32:35

Учитывая сходство имени с еврейским словом « мелек» «царь», ученые также исследовали масоретский текст, чтобы найти примеры использования слова «мелек» , которые могут ошибочно относиться к Молоху. Большинство ученых считают вероятной ошибкой только один пример — у Исаии:

Ибо очаг заказан издревле; да, для царя [ мелека ] он приготовлен, глубокий и большой; в куче его огонь и много дров; дыхание Господне , как поток серы, воспламеняет его.

- Исаия 30:33

Септуагинта и Новый Завет

Стандартный текст Септуагинты , греческой версии Ветхого Завета, содержит имя «Молох» (Μολόχ) в 4 Царств 23:10 и Иеремии 30:35, как и в масоретском тексте, но без артикля. Более того, Септуагинта использует имя Молох у Амоса там, где оно не встречается в масоретском тексте:

Вы взяли даже шатер Молоха и звезду бога вашего Раифана, модели их, которые вы сделали себе.

- Амос 5:26, ср. Масоретский Амос 5:26

Кроме того, некоторые греческие рукописи Софонии 1:5 содержат имя «Молох» или «Милком», а не слово «их царь» в масоретском тексте, такое прочтение также встречается в стандартной Септуагинте. Многие английские переводы следуют одному или другому из этих вариантов, читая либо «Молох», либо «Милком». Однако вместо «Молоха» Септуагинта переводит слова Молох в Левите как «правитель» ( ἄρχων ) и как «царь» ( βασιλεύς ) в 3 Царств 11:7.

Греческая версия Амоса с Молохом цитируется в Новом Завете и объясняет одно появление там Молоха ( Деяния 7:43).

Теории

Молох как божество

«Приношение Молоху» в книге «Библейские картинки и чему они нас учат », Чарльз Фостер, 1897 год. Рисунок типичен для изображений Молоха на иллюстрациях девятнадцатого века.

До 1935 года все ученые считали Молоха языческим божеством. которому приносили в жертву детей на иерусалимском тофете . Некоторые современные ученые предположили, что Молох может быть тем же богом, что и Милком, Адад-Милки или эпитет Ваала .

Хейдер и Джон Дэй связывают Молоха с божеством Млком, засвидетельствованным в Угарите , и Маликом, засвидетельствованным в Месопотамии , и предполагают, что он был богом подземного мира , поскольку в Месопотамии Малик дважды приравнивается к богу подземного мира Нергалу . Дэй также отмечает, что Исайя, похоже, связывает Молоха с Шеолом . Угаритское божество Млк также, по-видимому, связано с подземным миром. и одноименный финикийский бог Мелькарт (буквально «царь города») мог иметь ассоциации с преступным миром, если под словом «город» понимать «подземный мир», как предложил Уильям Ф. Олбрайт . Хейдер также утверждал, что существует также аккадский термин малику, обозначающий тени мертвых.

Представление о том, что Молох — это имя божества, подвергается сомнению по нескольким причинам. Молох редко упоминается в Библии, вообще не упоминается за ее пределами, а связи с другими божествами со схожими именами сомнительны. Более того, возможно, что некоторые из предполагаемых божеств по имени Млк являются эпитетами другого бога, поскольку млк также может означать «король». С другой стороны, израильский обряд соответствует пуническому обряду млк в том смысле, что оба они включали в себя принесение в жертву детей. Ни один из предложенных богов Молоха не связан с человеческими жертвоприношениями; бог Млк из Угарита, похоже, получал в жертву только животных, а жертвоприношение млк никогда не приносилось богу по имени Млк , а скорее другому божеству.

Брайан Шмидт утверждает, что использование Молоха без артикля в 3 Царств 11:7 и использование Молоха в качестве имени собственного без артикля в Септуагинте может указывать на то, что существовала традиция о боге Молохе, когда первоначально была написана Библия. Однако этот бог, возможно, существовал только в воображении составителей Библии, а не в исторической реальности.

Молох как форма жертвоприношения

Стелы из Тофета в Карфагене , где жертвоприношения или ритуалы млк засвидетельствованы надписью.

В 1935 году Отто Эйсфельдт на основании пунических надписей предположил , что Молох был формой жертвоприношения, а не божеством. В пунических надписях слово mlk обычно связывается с тремя другими словами: ʾmr (ягненок), bʿl (гражданин) и ʾdm (человек). bʿl и ʾdm никогда не встречаются в одном и том же описании и кажутся взаимозаменяемыми. Иногда встречаются и другие слова: бшр (плоть). В сочетании с mlk эти слова обозначают « mlk -жертвоприношение, состоящее из...». Таким образом, библейский термин « ламмолех » можно было бы перевести не как «Молоху», как обычно переводят, а как «молок-жертвоприношение», что соответствует использованию еврейского предлога la в других местах. Бенни Рейнольдс далее утверждает, что использование Иеремией Молоха в сочетании с Ваалом в Иеремии 32:35 аналогично использованию им «всесожжения» и Ваала в Иеремии 19:4–5.

Мнение о том, что Молох относится к типу жертвоприношения, было оспорено Джоном Деем и Джорджем Хайдером в 1980-х годах. Дэй и Хайдер утверждали, что маловероятно, что библейские комментаторы неправильно поняли более ранний термин, обозначающий жертвоприношение как божество, и что упоминание в книге Левит 20:5 о «блудодеянии после Молоха» обязательно подразумевает, что Молох был богом. Дэй и Хайдер, тем не менее, признали, что млк был жертвенным термином в Пуническом языке, но утверждают, что он возник не в Финикии и не был возвращен в Финикию пунической диаспорой. Совсем недавно Энтони Френдо утверждает, что еврейский эквивалент пунического ylk (корень пунического mlk ) — это глагол 'br «проходить мимо»; по мнению Френдо, это означает, что еврейское слово Молох не происходит от того же корня, что и пуническое mlk .

После возражений Дэя и Хейдера все большее число ученых пришло к выводу, что Молох относится к жертвоприношению мулка , а не к божеству. Франческа Ставракопулу утверждает, что «поскольку и Хайдер, и Дэй принимают интерпретацию Эйссфельдта финикийско-пунического млка как жертвенного термина, их позиции сразу же скомпрометированы возможностью того, что библейский молех вполне может функционировать аналогичным образом в качестве технического термина для типа жертва". Далее она утверждает, что «блудодеяние после Молоха» не обязательно подразумевает божество, поскольку млк относится как к акту жертвоприношения, так и к принесенной в жертву вещи, что позволяет интерпретировать «блудодеяние после приношения млк». Хит Дьюрелл утверждает, что перевод Левита 20:5 в Септуагинте , который заменяет греческим : ἄρχοντας « архонты , князья» Молоха , подразумевает, что библейский текст не включал фразу «блудодеяние после Молоха». Бенни Рейнольдс далее отмечает, что по крайней мере в одной надписи из Тира действительно упоминается млк жертвоприношение ( RES 367); поэтому Дэй и Хейдер не правы, утверждая, что такая практика не подтверждена в Ханаане (Финикии). Рейнольдс также приводит доводы в пользу дальнейших параллелей. Однако Дьюрелл утверждает, что надпись, вероятно, является современной подделкой, основанной, среди прочего, на необычном расположении текста и языковых аномалиях.

Среди ученых, которые считают, что Молох относится к форме жертвоприношения, остаются споры о том, приносились ли израильские жертвоприношения Яхве или другому божеству. Армин Ланге предполагает, что « Связывание Исаака» представляет собой млк -жертву Яхве, в которой ребенок наконец заменяется овцой, отмечая, что Исаак должен был стать всесожжением. Это мнение разделяет Ставракопулу, который также указывает на принесение Иеффаем в жертву своей дочери во всесожжение. Френдо, хотя и утверждает, что Молох относится к богу, принимает аргумент Ставракопулу о том, что жертвы в тофете изначально предназначались Яхве. Дьюрелл утверждает, что, хотя Яхве приносились млечные жертвы, они отличались от других форм человеческих или детских жертвоприношений, встречающихся в Библии (например, жертвоприношения Иеффая), и были иностранным обычаем, заимствованным израильтянами от финикийцев во время правления Ахаза. .

Как божественный титул

Смотрите также: Малик § Этимология

Поскольку имя «Молох» почти всегда сопровождается определенным артиклем на иврите, вполне возможно, что это титул, означающий «царь», как его иногда переводят в Септуагинте . В двадцатом веке философ Мартин Бубер предположил, что «Молох» относится к «Мелеху Яхве». Аналогичную точку зрения позднее высказал Т. Рёмер (1999). Брайан Шмидт, однако, утверждает, что упоминание Ваала в Иеремии 32:35 предполагает, что «правитель» мог вместо этого относиться к Ваалу.

Как обряд посвящения

Меньшинство ученых, в основном исследователи пунических исследований, утверждал, что церемонии Молоху на самом деле представляют собой несмертельную церемонию посвящения, а не жертвоприношение. Эти теории частично подтверждаются комментариями Талмуда и ранних еврейских комментаторов Библии. Отвергая такие аргументы, Паоло Кселла и Франческа Ставракопулу отмечают, что Библия явно связывает ритуал Молоха у тофета с глаголами, обозначающими резню, убийство в жертвоприношениях, божеств, «поедающих» детей, и холокост . Кселла также относится к карфагенским и финикийским жертвоприношениям детей, упоминаемым в греко-римских источниках.

Религиозная интерпретация

В иудаизме

Идол Молох с 7 комнатами или часовнями ; «Идол Молох с семью палатами или часовнями» в «Старых еврейских святилищах » Иоганна Лунда , начало восемнадцатого века. Иллюстрация содержит элементы средневековой раввинской традиции.

Старейшие классические раввинские тексты, Мишна (3 век н.э.) и Талмуд (200-е годы н.э.), включают запреты Левита давать свое семя Молоху, но не описывают четко, что это могло повлечь за собой исторически. Ранний мидраш считал, что запрет давать свое семя Молоху в Левит 21:18 больше не применим в буквальном смысле. Мехилта раввина Измаила объясняет, что Молох относится к любой иностранной религии, тогда как Мегилла в Вавилонском Талмуде объясняет, что Молох относится к язычникам. Аналогичным образом, позднеантичный Таргум Неофити и Таргум Псевдо-Ионафан интерпретируют этот стих как означающий еврея, занимающегося сексом с неевреем. Более ранняя Книга Юбилеев (2 век до н. э.) показывает, что эта новая интерпретация была известна уже в период Второго Храма ; Юбилеи используют историю Дины , чтобы показать, что выдавать дочь замуж за язычника также было запрещено (Юбилеи 30:10). Подобные небуквальные интерпретации осуждаются в Мишне (Мегилла 4:9).

Средневековые раввины спорили о том, относится ли запрещение давать Молоху к жертвоприношению или к чему-то другому. Например, Менахем Мейри (1249–1315) утверждал, что «отдача семени Молоху» относится к обряду инициации, а не к форме идолопоклонства или жертвоприношения. Другие раввины не согласились. VIII или IX веков Мидраш Танхума B дает подробное описание поклонения Молоху, в котором идол Молоха имеет лицо теленка, а в его протянутые руки кладут подношения для сожжения. Это изображение не имеет основы в Библии или Талмуде и, вероятно, происходит из таких источников, как Диодор Сицилийский о карфагенском жертвоприношении детей, а также из различных других классических изображений ужасных жертвоприношений. Раввины Раши (1040–1105) и Иосиф бен Исаак Бехор Шор (12 век н. э.) могут полагаться на Танхума Б, когда они предоставляют в своих комментариях собственное описание жертвоприношений Молоха. Средневековая раввинская традиция также связывала Молоха с другими божествами с аналогичными именами, упомянутыми в Библии, такими как Милком , Адраммелек и Анаммелех .

В христианстве

лишь Отцы Церкви изредка обсуждают Молоха. главным образом в комментариях к Книге Амоса или Деяниям Апостолов. Раннехристианские комментаторы в основном либо использовали Молоха, чтобы показать греховность евреев, либо призывать христиан к нравственности. Обсуждение Молоха также редко встречается в средневековый период и в основном ограничивается описаниями того, что, по мнению комментаторов, влечет за собой жертвоприношение Молоха. Такие описания, найденные у Николая Лирского (1270–1349), происходят из раввинской традиции.

во время Реформации С другой стороны, протестантские комментаторы, такие как Джон Кальвин и Мартин Лютер, использовали Молоха как предостережение от идолопоклонства и принижения католических практик. Свидетели Иеговы понимают Молоха как бога поклонения государству, следуя идеям, впервые высказанным шотландским министром Александром Хислопом (1807–1865).

Молох в искусстве и культуре

В искусстве

«Бегство Молоха », Уильям Блейк , 1809 год. Работа иллюстрирует сцену из произведения Джона Мильтона « В утро Рождества Христова ».

Изображения Молоха не становились популярными до восемнадцатого и девятнадцатого веков, когда западная культура начала испытывать увлечение демонами. Эти изображения, как правило, изображают Молоха как гуманоидного идола с головой быка или льва, иногда с крыльями, с руками, вытянутыми над огнем, на который помещают жертвенного ребенка. Это изображение можно проследить до средневековых еврейских комментариев, таких как комментарий Раши , который связал библейского Молоха с изображениями карфагенского жертвоприношения Кроносу ( Ваал-Хаммону ), найденными в таких источниках, как Диодор , а Джордж Фут Мур предположил, что голова быка могла произойти от мифологический Минотавр . Джон С. Рундин предполагает, что дальнейшими источниками изображения являются легенды о Талосе и медном быке, построенном для царя Фалариса греческого города Акрагас на Сицилии . Он отмечает, что обе легенды, а также легенда о Минотавре потенциально связаны с семитским жертвоприношением детей.

Напротив, Уильям Блейк изобразил Молоха целиком гуманоидным идолом с парящим над головой крылатым демоном в своем «Полете Молоха» — одной из его иллюстраций к поэме Мильтона «В утро Рождества Христова» .

В литературе

Иллюстрация интерьера храма Молоха из « Густава Флобера » Саламбо работы Жоржа-Антуана Рошгросса (ок. 1900).

Молох появляется как падший ангел, пожирающий детей, в Джона Мильтона эпической поэме «Потерянный рай» (1667). Он описан как «ужасный король, запятнанный кровью / человеческих жертвоприношений и слез родителей» (1:392–393) и возглавляет процессию мятежных ангелов. Позже Молох становится первым оратором на совете ада и выступает за открытую войну против рая. Описание Молоха, данное Мильтоном, является одним из наиболее влиятельных для современных представлений об этом демоне или божестве. Мильтон также упоминает Молоха в своем стихотворении « В утро Рождества Христова », где тот бежит от своих ужасных алтарей. Подобные изображения Молоха, как в «Потерянном рае», можно найти в Фридриха Готлиба Клопштока эпической поэме «Мессия» (1748–1773). и в Альфреде, стихотворении лорда Теннисона «Рассвет» , где Молох представляет варварство прошлых веков.

В » Гюстава Флобера , «Саламбо историческом романе о Карфагене, опубликованном в 1862 году, Молох — карфагенский бог, олицетворяющий мужское начало и разрушительную силу солнца. Дополнительно Молох изображается как муж карфагенской богини Танит . Жертвоприношения Молоху подробно описаны в главе 13. Жертвоприношения изображаются в восточной и экзотизированной манере: все большее число детей приносятся в жертву горящим печам, найденным в статуе бога. Флобер защищал свое изображение от критики, говоря, что оно основано на описании карфагенского жертвоприношения детей, найденном у Диодора Сицилийского .

Начиная с девятнадцатого века, Молох часто использовался в литературе как метафора той или иной формы социального, экономического или военного угнетения, как, например, в Чарльза Диккенса новелле « Человек с привидениями» (1848), Александра Куприна романе « Молох» (1896), и Аллена Гинзберга длинная поэма «Вой» (1956), где Молох символизирует американский капитализм.

Молох также часто используется для описания чего-то, что унижает общество и питается его детьми, как, например, в Биши Шелли длинном стихотворении Перси «Питер Белл Третий» (1839), Германа Мелвилла стихотворении «Марш в Вирджинию» (1866) об американской гражданской войне. Война » и Джозефа Симона Коттера-младшего стихотворение «Молох» (1921) о Первой мировой войне .

Как социальная или политическая аллегория

Статуя Молоха из Джованни Пастроне » « Кабирии (1914), Национальный музей кино (Турин)

В наше время стало обычным метафорическое значение Молоха как разрушительной силы или системы, требующей жертвоприношений, особенно детей. Начиная с Сэмюэля Лэнга » « Национального бедствия (1844), современный город часто описывается как Молох, идея, встречающаяся также у Карла Маркса ; кроме того, войну часто называют Молохом.

Мюнхенский космический круг (около 1900 г.) использовал Молоха для описания человека, действующего в условиях холодного рационализма , что, по их мнению, вызывало вырождение западной цивилизации. Консервативные христиане часто риторически приравнивают аборт к принесению детей в жертву Молоху. Бертран Рассел , с другой стороны, использовал Молоха для описания своего рода жестокой, примитивной религии в «Поклонении свободных людей» (1923); затем он использовал это для нападок на религию в целом.

В кино и на телевидении

Смотрите также: Молох (значения) и Молох в популярной культуре

Вход в храм Молоха в Карфагене в Кабирии (1914 г.).

Действие итальянского фильма 1914 года «Кабирия» происходит в Карфагене и по мотивам «Саламбо» Флобера . В фильме представлена ​​бронзовая трехмерная статуя Молоха, которая сегодня хранится в Национальном музее кино в Турине , Италия. Титульная рабыня Кабирия спасена от жрецов Молоха незадолго до того, как ее ночью должны были принести в жертву идолу. Изображение жертвоприношений Молоху основано на описаниях Флобера, а вход в храм Молоха смоделирован по образцу адской пасти . Изображение Кабирией храма и статуи Молоха впоследствии повлияло на другие кинематографические изображения Молоха, например, в Фрица Ланга » «Метрополисе (1927), где в жертву приносятся рабочие, а не дети, и фильм Серджио Леоне . Колосс Родосский (1961).

Молох по-прежнему используется как имя для ужасающих фигур, которые изображаются связанными с демоном или богом, но часто мало похожи на традиционное изображение. Сюда входят появления на телевидении в «Звездных вратах SG1» в роли инопланетного злодея, в «Баффи — истребительница вампиров» , «Сверхъестественное» и «Сонная лощина» .

См. также

• Идолопоклонство
• Ламия

Ссылки

Информационные примечания

Цитаты

Источники

• Барт, БФ (1984). «Мужская истерия в «Саламбо». Французские исследования девятнадцатого века . 12 (3): 313–321. JSTOR   23536541 .
• Бекинг, Боб (2014). "Молох". В Вайнстоке, Джеффри Эндрю (ред.). Эшгейтская энциклопедия кинематографических монстров (онлайн) . Издательство Эшгейт.
• Бенджамин, Кэти (2021). «Молох, Молох: III христианство B средневековое христианство и эпоха Реформации». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Бойсен, Кнуд Хенрик; Руве, Андреас (2021). «Молох, Молох: Христианин: C Современная Европа и Америка». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Криссайдс, Джордж Д. (2021). «Молох, Молох: Христианин: D Новые христианские церкви и движения». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Дэй, Джон (2000). Яхве и боги и богини Ханаана . Шеффилд Академик Пресс. ISBN  1-85075-986-3 .
• Дьюрелл, Хит Д. (2016). «Надпись Молек из Леванта?». Библейское ревю . 123 (4): 481–505. дои : 10.2143/RBI.123.4.3180790 . JSTOR   44809366 .
• Дьюрелл, Хит Д. (2017). Жертвоприношения детей в древнем Израиле . Айзенбрауны. ISBN  978-1575064949 .
• Доргерло, Аннет (2013). «Конкурирующие древние миры в раннем историческом фильме: пример Кабирии (1914)». В Микелакисе, Пантеллисе; Уайк, Мария (ред.). Древний мир в немом кино . Издательство Кембриджского университета. стр. 229–246. дои : 10.1017/CBO9781139060073.015 . ISBN  9781139060073 .
• Френдо, Энтони Дж. (2016). «Актуальные проблемы: пересмотр MLK ». Журнал семитских исследований . 61 (2): 347–364. дои : 10.1093/jss/fgw020 .
• Гемейнхардт, Питер (2021). «Молох, Молох: III христианство, святоотечество и православные церкви». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Хайдер, GC (1985). Культ Молека: переоценка . ЖСОТ Пресс. ISBN  1850750181 .
• Хайдер, GC (1999). «Молох» . В Торне, Карел ван дер; Бекинг, Боб; Хорст, Питер В. ван дер (ред.). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Брилл. стр. 581–585. doi : 10.1163/2589-7802_DDDO_DDDO_Molech .
• Холм, Тони Л. (2005). «Финикийская религия [Дальнейшие соображения]». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 10 (2-е изд.). Справочник Макмиллана. стр. 7134–7135.
• Кашер, Римон (1988). «Толкование Священного Писания в раввинистической литературе». В Малдере, Мартин-Ян (ред.). Литература еврейского народа в период Второго Храма и Талмуда, Том 1 Микра . Брилл. стр. 547–594. дои : 10.1163/9789004275102_016 . ISBN  9789004275102 .
• Керр, РМ (2018). «В поисках исторического Молоха» . В Керре, РМ; Шмитц, Филип К.; Миллер, Роберт (ред.). «Его слово парит над ним» Библейские и северо-западные семитические исследования, представленные профессору Чарльзу Р. Крахмалкову . Энн Арбор. стр. 59–80.
• Кропп, Соня Дамс (2001). «ПЛАСТИЧЕСКАЯ АНИМАЦИЯ: ОТ СТАТУИ МОЛОХА ДО «ТЕКСТА САЛАМБО» ». Романтические заметки . 41 (2): 183–190. JSTOR   43802763 .
• Кугель, Джеймс Л. (2012). Прогулка по юбилеям : исследования Книги юбилеев и мира, создавшего ее . Брилл.
• Ланге, Армин (2007). « Они сжигают своих сыновей и дочерей - это не было моим повелением» (Иер. 7:31): Принесение в жертву детей в еврейской Библии и в девтерономической редакции Иеремии». В Финстербуше, Карин; Ланге, Армин; Рёмхельд, Дитхольд (ред.). Человеческие жертвоприношения в еврейской и христианской традиции . Брилл. стр. 109–132. ISBN  978-9004150850 .
• Локшин, Мартин (2021). «Молох, Молох: II иудаизм». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Моска, Пол (1975). Жертвоприношения детей в ханаанской и израильской религии (Диссертация). Гарвардский университет.
• Мур, Джордж Фут (1897). «Библейские заметки». Журнал библейской литературы . 16 (1/2): 155–165. дои : 10.2307/3268874 . JSTOR   3268874 .
• Питерсма, Альберт; Райт, Бенджамин, ред. (2014). «Новый английский перевод Септуагинты: электронная версия» . Издательство Оксфордского университета.
• Рейнольдс, Бенни Х. (2007). «Молек: мертвый или живой? Значение и происхождение слов млк и מלך». В Финстербуше, Карин; Ланге, Армин; Рёмхельд, Дитхольд (ред.). Человеческие жертвоприношения в еврейской и христианской традиции . Брилл. стр. 133–150. ISBN  978-9004150850 .
• Рундин, Джон С. (2004). «Позо Моро, детское жертвоприношение и греческая легендарная традиция». Журнал библейской литературы . 123 (3): 425–447. дои : 10.2307/3268041 . JSTOR   3268041 .
• Райх, Бо (1993). «Геенна». В Мецгере Брюс М.; Куган, Майкл Д. (ред.). Оксфордский справочник Библии . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199891023 .
• Шмидт, Брайан Б. (2021). «Молох, Молох: I Еврейская Библия / Ветхий Завет». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Солтес, Ори З. (2021). «Молох, Молох: V. Изобразительное искусство и кино». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Ставракопулу, Франческа (2013). «Идеологический спор об Иерусалимском тофете и религиозная трансформация» . Эпиграфические и лингвистические исследования . 30 : 137–158.
• Урбан, Дэвид В. (2021). «Молох, Молох: IV Литература». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Верс, Николас Р. (2018). «О богах и царях: аргументы в пользу чтения «Милкома» в Софонии 1:5bβ». Ветус Заветум . 68 (3): 503–513. дои : 10.1163/15685330-12341328 .
• Кселла, П. (2013). « Тофет: общая интерпретация» . В Кселле, П. (ред.). Тофет в Древнем Средиземноморье . Эсседу. стр. 259–281.