Романтическая эпистемология

Романтическая эпистемология возникла из романтического вызова как статичным, материалистическим взглядам Просвещения (Гоббс), так и противоположному идеалистическому течению (Юм), когда дело доходило до изучения жизни. Романтизму необходимо было разработать новую теорию познания, выходящую за рамки метода инерциальной науки, выведенной из изучения косной природы ( natura naturata ), и охватывающую витальную природу ( natura naturans ). Сэмюэл Тейлор Кольридж стоял в центре развития нового подхода, как с точки зрения искусства, так и с точки зрения самой «науки познания» ( эпистемологии ). Идеи Кольриджа относительно философии науки включали романтическую науку в целом, но романтическую медицину в частности, поскольку она, по сути, была философией науки (наук) о жизни.

Что такое Жизнь? Если бы был задан такой вопрос, у нас возникло бы искушение ответить: чем не является Жизнь, которая есть на самом деле ?

Фон

Европейская мысль прошла через научную революцию, касающуюся неба (астрономия) и земли (физика), и, полная оптимизма относительно способностей человеческого познания, вступила в эпоху Разума или Просвещения. Столкнувшись с загадкой самой жизни, исследователи сначала попытались применить метод, который так эффективно работал для инерционной природы, к сфере витальной природы. В этом подходе сам человек рассматривался как статичная сущность и tabula rasa, на которой был записан чувственный опыт, рассматриваемый как источник всего знания. Таким образом, жизнь и знание все чаще рассматривались с механической и материалистической точки зрения. Как лаконично заявил Уильям Годвин об этой эпохе, «человеческий разум… есть не что иное, как способность восприятия», что все знания «происходят из впечатлений», а разум начинается с «абсолютного невежества». (Запрос о политической справедливости, 1793 г.)

Однако этот подход столкнулся с проблемой: переживание раскола между субъектом (человеком как переживающим) и объектом (испытываемой вещью), внутренним миром сознания и внешним миром вещей. Этот весьма реальный опыт вызвал растущее беспокойство и сомнение в западной философии относительно надежности чувственного опыта как основы знания: имело ли то, что воспринималось, какое-либо истинное отношение к тому, что было или было восприятием, в лучшем случае просто представлением реальности, а в худшем - иллюзия. Эпистемологическая дилемма, вытекающая из экзистенциальной реальности человека, сложилась в двух позициях - материализме и идеализме. Материализм Гоббса возвел материю и чувственный опыт материи на уровень единственной реальности, а жизнь была всего лишь эпифеноменом. Противоположная позиция Юма заключалась в том, что единственная реальность, в которой человек мог быть уверен, - это его внутренний опыт мысли, так что реальность была не объективной (вещами вне нас), а творением разума. Материалистической позиции первоначально противостояли работы кембриджских платоников, особенно Мора и Кадворта, которые намеревались показать, как Природа, Человек и Божественное были связаны через «пластическая сила», доступная уму, если к ней правильно подойти.

Кадворт бросил вызов растущей волне эмпиризма в свое время, утверждая, что Вселенная не состоит (как считали Гоббс и другие) просто из инертных материальных атомов, управляемых механическими законами; скорее, мир природы был символом трансцендентной реальности, лежащей за пределами материальных явлений.

Идеалистическая позиция была оспорена философией здравого смысла Томаса Рида . Немецкий философ Иммануил Кант, чьи предки происходили из той же части Шотландии, что и Рид, намеревался спасти научное знание от идеализма Юма. Хотя его критический анализ заложил основу для более строгой философии и науки, его решение идеализма состояло в том, чтобы принять юмовские ограничения человеческого знания, а также идею трансцендентной реальности, но затем утвердить легитимность естествознания в описании реальности. чувственного опыта и действовать «как если бы» воспринимаемое действительно было реальностью, подход, который служил «спасению видимостей».

Центральная роль Сэмюэля Тейлора Кольриджа

Романтизм был вдохновлен критическим подходом Канта к проблеме познания, но отвергал его ограничения на это знание, считая его ограничивающим науку о жизненной природе материалистическим подходом, превращающим жизнь в эпифеномен «случайных вихрей непродуктивных частиц», как говорил Кольридж. излагайте это кратко. Было глубокое ощущение, что необходима новая эпистемология, или «наука познания», чтобы разобраться с вопросом о жизненной природе и природе самой жизни. Искусство, и в частности поэзия, предоставило средство исследования жизненной природы и постижения ее сути, но для того, чтобы оно было научным, требовалось эпистемологическое основание. Центральной фигурой в развитии этой эпистемологии был Сэмюэл Тейлор Кольридж (вместе с И.В. фон Гете в Германии); это было признано в его время, после него и даже совсем недавно.

Конечно, во многих отношениях он противостоял своему веку… и, что немаловажно, его плодотворное присутствие в более упорядоченных произведениях его друзей и критиков… продолжает расти.

... он был настолько плодотворным мыслителем, что его идеи и идеи имеют тенденцию «прорастать в мозгу» с такой плодородностью, что это определенно опасно.

Влияние Кольриджа, как и влияние Бентама, простирается далеко за пределы тех, кто разделяет особенности его религиозного или философского вероучения. Он был великим пробудителем в этой стране духа философии в рамках традиционных взглядов. Он был почти так же, как и Бентам, «великим исследователем установленных вещей»; ведь спрашивающий не обязательно должен быть врагом. (Джон Стюарт Милль, в Кольридже , 1840 г.)

Кольридж находился под сильным влиянием Канта в своем первоначальном изучении философии, а также повторного введения платонической мысли через кембриджских платоников, особенно открытие истории мысли Кадворта [Хилл, Введение], а также идеи Плотина и нео- Платонизм, не говоря уже о философии здравого смысла Томаса Рида. Представление о пассивном разуме было подвергнуто сомнению, поскольку казалось, что оно не оставляет места для творчества и индивидуальности. Его собственный опыт творческих способностей разума, полученный, в частности, в поэзии и через нее, побудил его искать роль воображения в человеческом мышлении и обязательно отличать его от фантазии.

Роль воображения

Встреча с Вордсвортом в 1795 году стала поворотным моментом в размышлениях Кольриджа о мышлении. В Вордсворте Кольридж нашел близкий ему ум, который помог развить «врожденное платоническое качество» его ума. Это сотрудничество привело к расширению его собственного поэтического творчества и росту его критических способностей.

Если Кольридж импульсивно погрузился в Рубикон в 1795 году, то столь же ясно, что он вышел на дальний берег в конце лета 1802 года и двинулся прямо на Рим с уверенностью и твердо определенным чувством миссии.

Кольридж поехал в Германию с Вордсвортом в 1798-99, выучил немецкий язык и ближе познакомился с немецкой философией, как с кантианским направлением, так и с немецким идеализмом (Фихте, Шеллинг). Кольридж пришел к выводу, что разум не является ассоциативной способностью, управляемой слепыми механическими законами, как это представляла доктрина Хартли о механических ассоциациях, а, скорее, продуктом творческой формирующей силы (воображения), которая управляет восприятием и управляет нашим мышлением. также может в своей более высокой форме использоваться для создания новых «вещей», что приводит к эволюции сознания и самого разума. Кольридж различал воображение и фантазию, которая лишь создавала иллюзии. Для Кольриджа творческая способность воображения, «главного агента всего человеческого восприятия», была ключом к восприятию сущности вещей вне нас и преодолению кажущегося раскола между «я» и объектом, вызванного самосознанием человека. Движущей силой этой связи и активации творческого воображения, направленного на постижение внутренней сущности внешних объектов, была любовь, глубокое желание познать нечто большее, чем мы сами. Как отмечала Дороти Эммет (1952), вся основа нового подхода Кольриджа к познанию природы заключалась в том, что «мы должны быть способны не только смотреть, но и любить, когда смотрим». превращая философию и науку в романтическое занятие.

Отношение материи и чувственного опыта к реальности

Для Кольриджа западная философия была ограничена интеллектом и управляема, не содержащая силы творческого воображения, которую можно было бы различить в греческом термине nous («умная способность»), наиболее зрело выраженном в неоплатонической философии ( Плотин ). Философия для Кольриджа была scientia scientiarum (наукой о науке), и решающим значением для любого прогресса в познании была ее способность выйти за рамки простой компиляции фактов и перейти к использованию творческого воображения для создания истинной эпистемологии, или «истинной теории». и оригинальный реализм».

Конечная цель и отличительный характер философии таковы: для всего, что существует условно (т. е. существование чего немыслимо иначе, как при условии его зависимости от чего-то другого в качестве своего предшественника), найти основание, которое было бы безусловным и абсолютным, и тем самым свести совокупность человеческих знаний к системе. Сама философия становится дополнением наук, как сближением всех к общей цели, а именно мудрости; и как обеспечение связки, которая видоизменяется в каждой науке при сложении ее частей в одно целое, по своим принципам является общим для всех наук, как составные части одной системы. И это МЕТОД, который сам по себе является отдельной наукой, непосредственным потомком философии и связующим звеном или протравителем, благодаря которому философия становится научной, а науки философскими. Задача философского исследования состоит в справедливом различении; хотя привилегией философа является постоянное осознание того, что различие не есть разделение. Чтобы получить адекватные представления о какой-либо истине, мы должны интеллектуально разделить ее различимые части; и это технический процесс философии. Но сделав это, мы должны затем восстановить их в наших понятиях в том единстве, в котором они действительно сосуществуют; и это результат философии.

Эта способность видеть в новом свете требовала новой способности, и как «все органы чувств созданы для соответствующего мира чувств», так и «все органы духа созданы для соответствующего мира духа», так что Первый принцип истинной философии состоит в том, чтобы «сделать ум интуитивным духовного в человеке», то есть того, что лежит по другую сторону нашего естественного осознания от чувственного опыта. И именно чувственный мир происходит из высшего сверхчувственного мира, а не наоборот, как того требует материализм. «Я учу реальному существованию духовного мира без материального, но материи без Духа». Этот мир за пределами пространства и времени включал в себя «эфирный элемент», посредством которого отдельные сущности, по сути, нематериальные, могли общаться посредством «трепетных взаимодействий, которые распространяются до сокровенных глубин души». И эти трепеты действуют на сущности и между ними посредством глубокого желания (любовного резонанса), которое создает цепь между субъектом и объектом, так что человек имеет доступ через внутренний орган («сокровенный разум» Кольриджа или Gemüt Гете ) и соответствующий «философский разум». или возрождающийся греческий умный орган. Все познание для Кольриджа опирается на «коадуацию» субъекта и объекта, на представление в сознании (мышлении) чувственного опыта с самим объектом, что может произойти только там, где существует связь между субъектом и объектом («взаимное взаимодействие»). совпадение обоих») за пределами чистого чувственного опыта, так что мысль, возникающая из «самоопыта ума в акте мышления», производит не представление, а явление (в хайдеггерианском смысле), то есть воспроизведение реальности в сознании (как, например, у Коллингвуда в его Идея истории ) и как таковое является знанием аподиктическим, эвристическим и герменевтическим одновременно.

Двойная основа эпистемологии жизни

Кольридж основывал свою эпистемологию на двух фактах опыта: факте самости (Я ЕСМЬ) и мире, связанном с самостью. Наше бытие — это нечто, что мы можем знать интуитивно и достоверно, но существование вещей снаружи менее достоверно и подлежит сомнению, если только не признать, что внешний мир «не только связен, но и тождествен и является одной и той же вещью с нашим непосредственным миром». самосознание», то есть что восприятие вещей вовне является функцией нашего переживания себя. Если мы пользуемся только интеллектом, мы разделяем вещи, которые в действительности не разделены, и это тогда дает лишь знание внешних явлений ( natura naturata Бэкона) , называемое по-немецки Wissen , известное как естествознание ( Natur-Wissenschaft ). Однако после облучения от ноэтической (от греч. nous ) мыслительной способности это естествознание инертной природы становится полезным средством для того, чтобы сделать рациональным и аналитическим (следовательно, общественным знанием или наукой) то, что иначе переживается только внутренне как частное («субъективное» знание). ') знание.

Предпосылка материальной науки об объективном мире «там», отдельном от нас, который вызывает чувственный опыт и затем отвечает за наши мысли и чувства, заменяется для Кольриджа «самым истинным и наиболее обязательным реализмом», основанным на «совместном обучении». «между субъектом и объектом, опосредованная творческим воображением, весьма реальной силой разума, которая воссоединяется в «человеческом разуме над природой», что всегда объединено, но разделяется только «предрассудком нашего разума» из-за наше самосознание, возникающее из самосознания, созданного умственными способностями (лат. mens). «Истинный и оригинальный реализм» Кольриджа признает, что воспринимаемый объект сам по себе реален, а не является иллюзией разума, как того хотели бы Юм и Кант, но также и то, что «объект немыслим без субъекта как его антитезы. Omen perceptum percipientum supponit [Все воспринимаемое предполагает воспринимающего]». В то же время основополагающим принципом этого реализма не может быть ни субъект, ни объект, а то, что объединяет то и другое, и это есть самосознание-присутствие духа («самосознание есть не род бытия, а род знания' - Литературная биография )

Тезис VI: Этот принцип, охарактеризованный таким образом, проявляется в СУММЕ или Я ЕСМЬ; которое я в дальнейшем буду без разбора выражать словами дух, «я» и самосознание. В этом и только в этом объект и субъект, бытие и познание тождественны, каждый включает и предполагает другое. Другими словами, это субъект, который становится субъектом посредством акта объективного конструирования самого себя; но которое никогда не является объектом, кроме самого себя, и лишь постольку, поскольку тем же самым действием оно становится субъектом.

Чувственный опыт для Кольриджа не вызывает разум, а является средством раскрытия и развития ума. В результате бытие и мышление связаны не как причина и следствие, а как соопределяющие факторы. «… principium essendi не стоит перед principlum cognoscende в отношении причины к следствию, но и то, и другое соприсущи и тождественны». ( Biography Literaria ) Самосознание, будучи самодостаточным принципом, может затем быть превращено в чистую мысль, содержащую полярность, «с двумя противоположными и противодействующими силами», что является минимумом, необходимым для движения («жизни»), это затем ведет к самопознанию и «полноте человеческого интеллекта». ( Литературная биография )

Если разумную способность сделать более всеобъемлющей, то потребуется всего лишь иная и пропорциональная организация – тело небесное вместо тела земного – чтобы донести до каждой человеческой души коллективный опыт всего ее прошлого существования. ( Литературная биография )

Метод

Средство, с помощью которого философия или общие принципы поиска знания превращаются в актуальное знание или науку, является «методом». Метод предполагает продуманное расположение частей, отражающее внутреннюю сущность вещей (объединение по непрерывности), а не просто их кажущееся объединение в пространстве и времени (объединение по смежности). Это включает в себя «предубеждение», «ведущую мысль» — «предусмотрительное исследование» Бэкона или «сухой свет» (lumens siccum) — и «прогрессивный переход», а не «просто мертвую договоренность».

Но как без непрерывного перехода не может быть Метода, так и без предвзятости не может быть перехода с непрерывностью. Следовательно, термин «Метод» не может быть применен иначе, как путем злоупотребления, к простому мертвому устройству, не содержащему в себе никакого принципа прогресса.

Кольридж использует пример электричества, который был известен как эмпирический факт на протяжении веков, но так было только до тех пор, пока наука не взяла на вооружение организующую идею полярности (благодаря гениальности ума, выведшей ее из «данности» мирового порядка). , что был достигнут быстрый прогресс в раскрытии природы и управляющих законов этого факта природы. Это контрастирует с магнетизмом, также известным на протяжении веков, но все еще «неизвестным» с научной точки зрения в его время, поскольку он все еще не имел организующей Идеи.

Натуралист, который не может или не хочет видеть, что один факт часто стоит тысячи (важное соображение, на котором так часто останавливался, так настойчиво настаивал, так мощно усиливал и объяснял наш великий соотечественник Бэкон), включающий их все в себя, и что оно сначала делает все остальное фактами; у кого нет головы, чтобы постичь, души, чтобы почитать, центральный эксперимент или наблюдение (то, что греки, возможно, назвали бы протофеноменом) –; никогда не получит благоприятного ответа от оракула природы.

Факт отношения частей к целому вытекает из присущего человеку опыта себя как отдельного от природы, но каким-то образом связанного с ней, «инстинкта, на котором основано само человечество: того, с помощью которого в каждом акте сознательного восприятия мы одновременно отождествляем наше бытие с бытием мира без нас и в то же время ставим себя в противопоставление этому миру».

Расположение частей должно быть в сознательно воспринимаемом реальном целом, где целое находится в каждой из частей (хотя некоторые части могут содержать больше целого), а не просто сумма частей (механизм) или даже больше или выше. части (мистицизм). Объединение частей в их руководящее целое предполагает две формы упорядочения или отношений: ординацию, или иерархическое расположение открытий с использованием «ведущей Мысли», например, в медицине, физике и химии, и «ЗАКОНА», который является коррелятом Платоновской мысли. «ИДЕЯ», другими словами, Идея и Закон — это Субъективный и Объективный полюсы одного и того же Магнита, т. е. одного и того же живого и энергетизирующего Разума [Мудрости]. Субъект, т. е. в Разуме, есть Закон в Объекте, т. е. в Природе (из письма Кольриджа от 23 июня 1829 г.).

Оба определяют отношение частей к целому и создают управляющую «истину, берущую начало в [умном] разуме, а не абстрактную или обобщенную из наблюдения за частями». во-вторых, это законы, управляющие человеческой культурой или искусством, поскольку каждое произведение человеческого гения содержит «необходимое преобладание идей (т. е. того, что исходит от самого художника) и сравнительное безразличие материалов».

Цель философии состоит в том, чтобы сделать систематическим и сознательным то, что в противном случае происходит естественно, но бессознательно, а именно, доступ к высшему царству Идеи и Закона (то, что Кольридж назвал откровением), чтобы затем посредством разума раскрыть различные принципы применения.

Глубокое Мышление достижимо только человеком с глубокими Чувствами, а всякая Истина является разновидностью Откровения».

Развитие и развитие разума и сознания из и в эту сферу того, что греки называли мудростью (философия является систематическим средством переноса мудрости из Сверхсознательного Разума («Видение и божественные способности») и индивидуального подсознания в сознательное. разум) — это то, что Кольридж называет «методом».

Из этого Кольридж приходит к выводу, что существует функциональная полярность: производительная сила ( dynamis ), «которая действует в природе как природа, по существу едина… с… интеллектом, который в человеческом разуме находится выше природы». (БЛ) Учитывая эту «самоорганизующуюся» силу в природе, форма следует за функцией, или форма развивается не извне, а изнутри. Развиваясь и однажды развившись, на него можно воздействовать извне (стимулы), но его формирующие силы лежат внутри и действуют вовне. Коррелятом этого является то, что «как формы во всяком организованном существовании, так и все истинное и живое знание должно исходить изнутри». Знание — это правильное упражнение ума, а не слепое механическое сопоставление данных по каким-то предполагаемым критериям упорядочивания. Как писал Кольридж о Бэконе, которого он считал неправильно понятым и неверно истолкованным, «истины, которые имеют свои признаки в природе и которые (как он сам прямо и часто утверждает) действительно могут быть открыты нам всем и вместе, но никогда не с помощью чувств». или способность чувств».

Таким образом, роль разума становится первостепенной. Там, где в Природе существуют законы, поддерживающие все в гармоничном, динамическом целом, движимые слепой силой (живым принципом), должна быть также подобная сила, но разумная по своей сути, которая действует на человека и в нем, то, что греки называли Логос и его исполнительный орган — ум .

Кольридж видит два направления ума — внешнее и внутреннее, отражающие две данности человеческого существования — мир «там», переживаемый посредством физических чувств, и мир «здесь», переживаемый посредством мыслительной способности человека. «Чувство» (нем. Sinn ) полярно контрастировало с «сокровенным Разумом» ( Gemüt Гете ) — «наукой, которая черпает свое имя и характер от Логоса… в отличие от… Чувства и от Нуса». ( «Трактат о логике II, 38 и 39») и в его «Очерках о методе» , «Опыте XI»: «[Существуют] две формы метода, неразрывно сосуществующие».

Если художник копирует одну только природу, natura naturata, какое праздное соперничество! Если он исходит только из данной формы, которая должна отвечать понятию красоты, то какая пустота, какая нереальность всегда в его произведениях, как в картинах Чиприани! Поверьте, вы должны овладеть сущностью [Wesen], natura naturans, которая предполагает связь между [матерью]природой в высшем смысле и душой человека [человеческой природой]» (« О поэзии или искусстве», 1818 ) .

Существует метод открытия того и другого: чувственного мира природы снаружи (хотя и внутри нас) посредством простого желания исследовать; и сверхчувственный мир мыслительной деятельности человека внутри. По сути, как говорит Кольридж: «Потенциал действует в нас [виртуально] так же, как действительное действует на нас».

Кольридж бросил вызов двум основным положениям инерциальной науки: абсолютной дихотомии разума и материи (или субъективного и объективного) или отделенной «внешнести» природы; и предположение как факт, что физическая природа действовала всегда и во все времена одинаково («униформизм»), – это предположение о фиксированной «внешнести» воспринимаемых объектов (natura naturata).

Первое вытекает из второго, поскольку униформизм предполагает фиксированную «необычность» явлений. Однако, как понимал Кольридж, «аутизм» несостоятелен ни с философской, ни с исторической точки зрения. По мнению Кольриджа, научный метод не может быть основан на абсолютной «внешнести» вещей, а должен включать признание того, что «объект, как он воспринимается», является, проще говоря, самим объектом; и что за ним стыдливо скрывается какой-то другой, еще более объективный объект (как это хотел бы сказать Кант).

Теория жизни

Основная статья: теория жизни Кольриджа

Человек, будучи своей собственной основой и отправной точкой (библейское Я ЕСМЬ в том, что Я ЕСМЬ или ЯХВЕ), затем сталкивается с тайной жизни. Существует очевидная цепочка бытия от низшей формы биологической жизни к высшей. Высшим является сам человек, обладающий уникальной способностью к самосознанию и саморефлексии, мышлению о вещах и даже мышлению о мышлении, высшей форме. Также очевидно, что существуют различные виды и степени, видимые в различении минералов и животных, а также между этими двумя царствами и царством растений. В последнем различении также обычно наблюдается наличие или отсутствие жизни. Материя в минеральной форме не мертва, а то, что Сумарес назвал «обычной материей», тогда как растения и животные включают в себя «живую материю». Это то, что Кольридж называет «биологической жизнью», поскольку, по его мнению, существует жизнь во всем творении, жизнь, состоящая из динамической полярности сил, которая одновременно присуща миру как потенциал и действует внутренне во всех проявлениях: «Таким образом, тогда Жизнь сама по себе не вещь — самостоятельная ипостась — а действие и процесс..». ( Литературная биография )

Эта динамическая полярность порождает движение, действует во всем творении и посредством силы творческого воображения ведет к эволюции разума и сознания. И направление этого движения Вселенной направлено к усилению индивидуации, хотя существует также равная и противоположная тенденция связи, взаимодействие которых ведет ко все более высокой индивидуации, «единой великой цели Природы, ее конечному объекту». Биография Литерария )

Эта производительная или порождающая сила жизни ( Блюменбаха «Bildungstrieb» — Кольридж присутствовал на его лекциях во время своего визита в Германию) существует во всех проявлениях жизни. Эти проявления являются конечным продуктом динамического взаимодействия бесконечных и неразрушимых сил, но его «производительная энергия не гасится в этом продукте, а переливается или вытекает… как функция тела». (БЛ). Таким образом, сама природа «данного» (ОНО ЕСТЬ) содержится в его проявлениях так, что целое содержится во всех частях.

Жизнь, то есть сущностная полярность в единстве («множественность в единстве») в смысле Кольриджа, также имеет четырехтактный цикл, отличный от засушливой диалектики абстракции, а именно напряжение самих полярных сил, заряд их синтеза, разрядка их продукта (безразличие) и состояние покоя или «собирания» этой новой формы (преобладание). Результатом является не нейтрализация, а новая форма, новое творение или возникновение сущностных сил, причем эти силы остаются внутри, хотя теперь и как функции формы.

Но столь же мало мы можем представить себе единство, кроме как как середина, производящая себя с каждой стороны; то есть проявляя себя на двух противоположных полюсах. Таким образом, из тождества мы получаем двойственность, а из того и другого вместе получаем полярность, синтез, безразличие, преобладание. ( Литературная биография )

Чтобы сделать его адекватным, мы должны заменить идею покоя или простой нейтрализации идеей положительного производства. Только для воображения это нулевая точка или ноль, но для разума это punctum saliens и сама сила в ее возвышении.

Материя, по Кольриджу, является продуктом динамических сил — отталкивания (центробежной) и притяжения (центростремительной); она сама по себе не производительная сила, а результирующая. Оно также образует массу данного тела. Весь природный процесс представляет собой постепенное развертывание принципа в материю, а затем возрастающую тенденцию к перемещению внутрь того, что раньше было внешним, то есть к индивидуализации форм.

У Кольриджа также существует четверичная или биполярность сил, сил и энергий, представленных крестом. Каждая власть имеет два полюса. В древней философии эта биполярность была представлена ​​теорией четырёх элементов — воздуха, воды, огня и земли, а в более современной — четырёхкомпонентным составом материи — углеродом (земля), водородом (огонь), кислородом (вода) и азотом. (воздух).

Это постепенное раскрытие первоначального динамического принципа в измерениях пространства и времени приводит к троице «биологической жизни».

Поэтому моя гипотеза будет выражена следующим образом: составляющими силами жизни в живом человеческом теле являются: во-первых, сила длины, или ВОСПРОИЗВЕДЕНИЕ; во-вторых, сила поверхности (то есть в длину и ширину), или РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТЬ; в-третьих, сила глубины, или ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ. Этим наблюдением я могу завершить эти замечания, лишь напомнив читателю, что сама Жизнь не является ни чем-то из этого по отдельности, а связкой всех трех... (Здесь мы также можем увидеть диалог между Шеллингом и Андреасом Рёшлаубом в Германии в контексте романтической медицины ).

Изучение чувствительности порождает проблему разума и сознания. Как читал по этому поводу лекцию мой коллега-медик, «конечная цель органической природы заключается в достижении той чувствительности... благодаря которой животное существует само по себе, в себе и, хотя и несовершенно, для себя... Теперь , это положение то же самое, что утверждать, что к жизни необходимо присоединить разум, а следовательно, и что возможен переход от жизни к разуму. . . следует предположить.

Кольридж также видит, что инстинкты — голод, жажда, совокупление — мотивируют рост и развиваются в высшие силы, наиболее важным из которых является желание, которое «имеет что-то вроде понятия воображения».

Как утверждает Бостеттер: «Тот факт, что он черпает все страсти из третьей жизненной силы [Желания] – по сути, сексуальной силы – показывает, насколько хорошо он осознает ее важность». И связывая это также с разумом в другом месте, показывает, что мысль сама по себе является «сексуальной» функцией (Эврика!). Изучая страсти, промежуточную стадию между жизнью и возникновением разума, Кольридж имел в виду систему, в которой разум был одновременно пассивной целью и активным агентом «вселенской жизни». Для Бостеттера это был трансцендентализм, «в котором универсальный разум или жизненная сила создавали, текли и в процессе эволюции формировали физическую вселенную».

Разум и полярность сил

Разум биполярен в том смысле, что интеллект и разум включают в себя «чувства», а также nous Poeticos и Nous Patheticos , двойственные аспекты самого «Нуса» , «сокровенной природы» разума.

Прилив и отлив ума во всех его тончайших мыслях и чувствах... в его сокровенной природе - в модусах сокровенного бытия - трепетные возвраты которого доходят даже до сокровенностей души. ( Литературная биография )

Для Кольриджа разум был действием, силой, а не вещью («самоощущение ума в акте мышления»), и в этой силе есть две силы, активная и пассивная, между которыми функционирует воображение.

Очевидно, действуют две силы, которые по отношению друг к другу являются активными и пассивными; а это невозможно без промежуточной способности, которая одновременно является и активной, и пассивной. (БЛ)

Таким образом, акт мышления представляет для созерцания две стороны: сторону внешней причинности, в которой ход мысли можно рассматривать как результат внешних ощущений, случайных комбинаций, воображения или ассоциаций памяти, и с другой стороны, это внутренняя причинность, или энергия воли самого разума. Таким образом, мысль можно рассматривать как пассивную [реактивную] или [про]активную. (БЛ)

Воображение, желание и полярность

Кольридж продолжает рассматривать эту силу воображения, возникшую из третьей силы страстей — желания. Эмоции, если их созерцать и «вспоминать в спокойствии», производят объективные, а не субъективные чувства, которые затем могут быть выражены эстетически через символы ( Сюзанна Лангер ). «Поэтическое» воображение по своей сути проективно, создавая проективные произведения искусства, в то время как философское воображение Кольриджа вызывает воспоминания и используется для выявления значения и сущности символов, уже существующих в нашем окружении. И эти объективные чувства, будучи связанными с реальностью и доминирующим сверхчувственным определяющим этой реальности, мощно действуют в формах природы и культуры. Как было выражено в предисловии к «Лирическим балладам», «силы человеческого воображения достаточно, чтобы произвести такие изменения даже в нашей физической природе, которые могут показаться почти чудесными…» (Это указывало бы на основателя американского движения «Новая мысль», Финеас Паркхерст Куимби )

В знаменитом отрывке из своей «Литературной биографии» Кольридж проводит различие между первичным воображением, которое является основным агентом человеческого восприятия, и вторичным воображением, которое больше действует в сознательном разуме, и оно далее поляризуется между его высшим усилием — новым возрождением. -творение (единство через воссоздание) - и его запасной вариант - борьба за объединение через идеализацию.

Первичное Воображение я считаю живой силой и основным агентом всего человеческого восприятия, а также повторением в конечном разуме вечного акта творения в бесконечном Я ЕСМЬ. [Он действует, создавая единство, подобно тому, как природа, величайший из поэтов, действует на нас, когда мы открываем глаза на расширенную перспективу. Вторичное воображение я рассматриваю как отголосок первого, сосуществующий с сознательной волей, но все же тождественный первичному по типу своей деятельности и отличающийся только по степени и способу своего действия. Он растворяется, рассеивается, рассеивается, чтобы воссоздать; или там, где этот процесс становится невозможным, он все же во всех случаях борется за идеализацию и объединение. Это по сути жизненно важно, даже несмотря на то, что все объекты (как объекты) по сути фиксированы и мертвы. ( Biography Literaria )

Для Кольриджа поэзия идеалистична, и человеку необходимо выйти за рамки проективных форм искусства, художественного искусства, и перейти к другой форме искусства, на этот раз где человек как субъект черпает из природы, включая человеческую природу, потенциал, который заложен в том, что мы на самом деле испытываем. Для романтической медицины, в частности Андреаса Рёшлауба и Самуэля Ганемана , искусство исправления, направленное на достижение истинного здоровья человека, было искусством, вызывающим воспоминания, Heilkunde и Heilkunst , которое стремилось, как и в древнегреческой идее образования, воспитать , чтобы выявить или вывести из страдающего человека то, что было потенциальным (состояние здоровья), в реальность.

Воображение и понимание

Воображение активно и действует, «зависая между образами», а когда оно фиксируется на данном образе, то оно становится пониманием. Передача этих образов понимания — это то, что Кольридж называет «ноэтическим мышлением». «Коммуникация посредством символического использования Понимания является функцией Королевы Воображения от имени Умного Мышления». Напротив, фантазия статична и идеализирует, не создает ничего реального, но, как отмечает Кольдидж, обеспечивает «драпировку» тела мысли.

Сила воображения проявляется в отношениях реальности между частями и целым и в способности таким образом связывать части одного и того же целого (феномена) (ассоциация по смежности), которые обычно не связаны так во времени и пространстве (ассоциация по непрерывности). , «восприятие сходства в несходстве», «принцип которого является великим источником деятельности нашего ума и его главным питателем». (Предисловие Вордсворта к «Лирическим балладам») Действительно, именно в способности увидеть сходное в том, что кажется непохожим, и непохожее в том, что представляется похожим (непрерывность), и заключается творческий гений человека.

Искусство есть искусственное устройство, то есть не устройство грубой природы, а переустроенная природа «перепредставлена» сознанию человека так, что в данном представлении возникает уплотненное единство частей (ср. Литературу с История). Это не иллюзия, а воссоздание врожденного единства природы, бессознательного и беспорядочного, в новом единстве.

[Искусство] есть образный язык мысли, и отличается от природы единством всех частей в одной мысли или идее... Следовательно, сама природа дала бы нам впечатление произведения искусства, если бы мы могли видеть мысль который присутствует одновременно в целом и в каждой части; и произведение искусства будет пропорционально тому, насколько оно адекватно передает мысль, и богато пропорционально разнообразию частей, которые оно содержит в единстве.

Представляя природу, «поэт» не просто копирует или искажает природу. Но для этого он «должен овладеть сущностью natura naturans , которая предполагает связь между природой в высшем смысле и душой человека» или человеческой природой. Мудрость природы, изначальная мудрость находится в человеке в форме тела; оно является соучастным, бессознательным и мгновенным (инстинктивным). Мудрость человека должна быть произведена, воссоздана и ей присвоена сознательная ценность или оценка. Его необходимо сделать коадунативным, составным волевым актом через объективное чувство и умственное мышление. В связи с этим мудрость тела ( Уолтер Кэннон ) стремится стать сознательной мудростью «в человеческом разуме выше природы».

...сделать внешнее внутренним, внутреннее внешним, сделать природу мыслью, а мысль природой - вот в чем тайна гения в изящных искусствах. Осмелюсь ли я добавить, что гений должен действовать исходя из чувства, что тело есть не что иное, как стремление стать разумом, что оно есть разум по своей сути? ( Литературная биография )

Интеллект

Интеллект — это «способность приспосабливать меры к обстоятельствам» или «способность судить согласно чувствам». Интеллект изначально связан с воображением, так что их функционирование образует закон, по которому человек «побуждается абстрагировать изменения и внешние отношения материи и упорядочивать их в форме причин и следствий». Этот закон необходим для осознания и свободы человека, но, если он не будет соединен с новой способностью участия (Гетеанский Гемют ), он «предотвратит или серьезно поставит под угрозу развитие и прогресс человека». Интеллект у человека, в отличие от животных, — это способность не только подчиняться правилам, но и создавать их и знать, что означает термин «правило». Это возможность чувственного опыта. Ощущение — это «уже интеллект, находящийся в процессе построения». Таким образом, «интеллект — это саморазвитие, а само ощущение — всего лишь зарождающееся видение, не причина интеллекта, а сам интеллект, раскрывающийся как более ранняя сила в процессе самоконструирования», работающая над чувственными данными, чтобы дать имена объектам. и отношения их внешних форм с точки зрения причины и следствия (то, что Сюзанна Лангер называет «фигурацией»).

Интеллект и разум

Интеллект также следует отличать от разума. Интеллект, необлученный разумом, представляет собой инстинктивную способность, которую человек разделяет с высшими животными (хитрость). Оно подчиняется физическим законам наследственности, и эволюция от чувства к пассивному пониманию одинакова у человека и животного. У человека имеется, кроме того, его полярная противоположность, а именно «активный» интеллект, который в форме сознательного намерения всегда присутствует у человека как потенциал в отличие от животного и составляет основу уголовного права (mens rea). . Интеллект реактивен по отношению к полюсу чувств и проактивен по отношению к полюсу разума (концептуальной способности).

Ибо [интеллект] во всех отношениях есть медиальная и опосредованная способность и, следовательно, имеет два конца или полюса: чувственный, в форме которого он есть φρονημα σαρκος Св. Павла [phronema sarkos – Римлянам 8., плотской разум] и интеллектуальный полюс, или полушарие (как бы) повернуто в сторону причины.

Разум по существу имеет дело с принципами, а интеллект — с понятиями, как фактическими (физическими), так и функциональными (эфирными). Ноэтическая способность имеет дело с идеями, которые затем разумом перерабатываются в принципы, в то время как интеллект устанавливает концепции, упорядоченные с использованием скалярной логики (для упорядочения фактов) и полярной логики (для функций). Это обеспечивает троичность разума, в которой промежуточная способность воображения является матрицей, соединяющей их всех.

Разум присутствует во всех процессах природы, но доступен только интеллекту. Он отвечает за процесс пробуждения человеческого сознания от бессознательного состояния через сон и сновидения к бодрствованию. Кольридж понимал восхождение сознания от чувственного восприятия, в котором разум лежит только как потенциал («Спящая красавица»), к постижению самого разума.

Для Кольриджа интеллект — это «способность правил», а разум — «источник принципов». Интеллект — это мир человека и человеческого закона, где цель может и часто оправдывает средства. Это не мир разума. Именно факт присутствия разума в природе позволяет нам говорить о том, что он становится очевидным или «присутствующим» для интеллекта, так что у нас есть скрытое сознание, которое находится за естественным сознанием («бессознательным») всех животных, одного из них. это является саморефлексивным или «философским», хотя существует чисто «ментальная» философия, которую Кольридж назвал «псисофией», и та, которая включает в себя также интеллектуальную способность разума (нус, а не просто мозг ), что верно. философия в греческом значении «любви к мудрости» — philia «любовь», sophia «мудрость».

Растения – это жизнь, спящая; Животные = Сомнамбулы; масса мечтателей человечества; Философ только проснулся.

И это создает функциональное тождество между философским воображением и инстинктом, поскольку те, кто обладает первым, «...чувствуют в своем собственном духе тот же инстинкт, который побуждает куколку рогатой мухи оставлять в своей оболочке место для усиков, но все же Они знают и чувствуют, что потенциал действует в них так же, как на них действует действительность».

Что делает интеллект человеческим (т. е. активным), так это именно способность идентифицировать путем называния (номинализм), т. е. абстрагировать или обобщать, ибо именно от этой способности мы получаем человеческую способность речи. И именно в речи или языке мы впервые видим это облучение интеллекта разумом. Животные могут обобщать, но не дают имен, у них нет силы абдуктивного умозаключения. Разум оставляет свой след в форме грамматики языка. Таким образом, высшее понимание имеет дело не только с именами, но и только с именами (обозначающими), описывающими явления, а не содержание.

...во всех случаях именно слова, имена или, если образы, то образы, используемые как слова или имена, являются единственным и исключительным предметом понимания. Ни в коем случае мы не понимаем вещь саму по себе; а только имя, к которому оно относится.

Разум существует в языке в форме грамматики (принципов языка), но не в идиомах, выходящих за пределы рациональной структуры).

Именно грамматика отражает формы человеческого разума и постепенно знакомит мальчика, находящегося в полусознательном состоянии, со структурой и составом его собственного интеллекта, как полированное Стекло знакомит бессознательного младенца с чертами его собственного лица… вызывая эту силу. абстракции, посредством которой, как условие и средство самопознания, рассуждающий Разум Человека по своей природе отличается от механического [интеллекта] Собаки, Слона, Пчелы, Муравей и любые другие животные обладают интеллектом, который мы не можем удовлетворительно свести к простому инстинкту…

Именно способность абстрагироваться от опыта делает нас людьми, но эта способность должна стать средством достижения цели, а не самоцелью, как в материальной науке. Эта цель — воображение и разум, а затем, по Кольриджу, «орган» умного мышления, греческий «нус» .

В инстинкте мы соединены с природой, в мышлении мы оторваны от природы, а в воображении воссоединены с природой. Если мы сделаем пассивное понимание (мышление) – силу абстракции – самоцелью, мы становимся, по Кольриджу, «расой животных, у которых наличие разума проявляется исключительно в отсутствии инстинкта». Это означает, что мы становимся рабами созданных нами идолов (видимости вещей), «падая ниц перед безжизненными образами, созданиями своей собственной абстракции, [человек] сам ощущается и становится рабом вещей, из которых он был создан, чтобы стать завоевателем и владыкой».

Без разума мы всего лишь животные и совершаем экзистенциальное самоубийство, подчиняя, как и ранние софисты, «все позиции одинаково, какими бы разнородными они ни были, критерию простого [интеллекта]». Отвергая разум, мы оказываемся в мире мнений, основанных на авторитетах законов, наставлений, материальной науки и смерти духа и души. Просвещение становится тиранией интеллекта, и благие намерения попадают на гильотину интеллекта. Абстракция обращается к самой себе, становится зависимой от чувств и внешних явлений или от деспотизма глаза и, как заявил Кольридж, «ведёт к науке заблуждений». Так называемое Просвещение было скорее «намеренным закрытием [интеллекта] от света разума».

Без причины интеллект активизируется под влиянием фантазии, так что «не замечание того, что не замечается, будет считаться несуществующим» или «ограничение мыслимого в границах воспринимаемого». это тирания или деспотизм физического глаза.

Разум облучает человеческую психику на всех уровнях, поскольку, по Кольриджу, в зародышевой форме он есть даже на самом низком уровне сознания. Это первоначальный стимул для самопроекции или индивидуации, как выразился Кольридж. Разум — это единство, которое само по себе не делится, поскольку его можно использовать только в единственном числе, в отличие от интеллекта и интеллектов.

Интеллект, действующий на полюсе чувств, обеспечивает силу, которая ведет к абстракции и отделению человека от природы, а также к осознанию себя отдельного от природы и Бога. Однако отстраненность может привести к экзистенциальному отчаянию без «света разума», который обеспечит новую привязанность или отношения к природе и Богу, основанные на индивидуальном суверенитете. В случае с разумом nisus идет от чувства к сознанию и, наконец, к самосознанию, то есть к индивидуации. До тех пор, пока разум не будет осознан сознательно, мы остаёмся в растительном или животном состоянии сознания, но когда мы постигнуты, мы «пробуждаем» (перерождаемся в духе). Последняя стадия требует активного понимания, то есть интеллекта, полностью освещенного разумом, который сам излучается Умом.

Очевидно, действуют две силы, которые по отношению друг к другу являются активными и пассивными; а это невозможно без промежуточной способности, которая одновременно является и активной, и пассивной... На философском языке мы должны обозначить эту промежуточную способность во всех ее степенях и определениях, ВООБРАЖЕНИЕ, завершающую силу, которая соединяет ясность с глубиной, полнота чувства с постижимостью [интеллекта], пропитанная которой [интеллект] сам становится [разумением] – интуитивной и живой силой. ( Литературная биография )

Тогда это допускает «спекуляции», то есть бэконовскую реализацию естественной идеи из natura naturata , или внешних проявлений вещей, направляемую предусмотрительным исследованием ( lumens siccum ), исходящим из того, что Кольридж называл более сокровенной частью разума. , умственная способность или ум . Без такого облучения как ума , так и разума мы в конечном итоге получим «беззаконные полеты спекуляций» (Кольридж). Закономерное предположение, однако, могло затем быть обработано новой греческой или гетеанской способностью участия (коадунатив, комплекс) ( Gemüt ) и переработано в феноменологическое представление.

Разум без сосредоточения на чувственном опыте является «чистым разумом» («чистое мышление» Рудольфа Штайнера или чистый грехен ), и в этом состоянии разум способен вступить в контакт с мудростью и осветиться ею. Коперниканский разум (Аристарх) позволил нам постичь универсальную истину, птолемеевский интеллект, который удерживал нас «прикованными к земле» с точки зрения нашей точки отсчета. Наша индивидуация достигает кульминации в том, что Кольридж называет «полнотой интеллекта».

Таким образом, свет разума является одновременно источником и постоянной основой индивидуальности. Без положительного присутствия разума в разуме [интеллекте] нет индивидуальности, а есть только отстраненность, которую предполагает индивидуальное бытие. Разум, как в своем отрицательном, так и в положительном аспекте, является индивидуализатором. Сам разум, необлученный (Умом), приводит к доминированию коллектива (Гегелевское Государство) над индивидуальным.

Разум и самосознание

Разум, сознательно действующий в нас посредством воображения, — это акт самосознания, «Я ЕСМЬ». Разум посредством интеллекта также позволяет изначально отделить разум от природы, создавая «субъект» и «объект». Он обеспечивает способность созерцать полярности и действительно проявляется «вне форм понимания только под маской двух противоречивых концепций». Чтобы избежать экзистенциального нигилизма, нам нужно использовать активную сторону разума («продуктивное единство»), так что разум — это «тенденция одновременно индивидуализировать и соединяться, отделяться, но так, чтобы либо сохранять, либо воспроизвести привязанность».

Перейти от косвенного лунного света простого интеллекта (отраженного через чувственный опыт) к прямому солнечному свету активного понимания (освещенного разумом) — значит перейти от внешнего восприятия (явлений) к универсальному скрытому восприятию явлений ( феноменологии ); «это значит перейти от дела воображения по упорядочиванию и переупорядочению «продуктов разрушения, cadavera rerum» к делу воображения, связанному с «существованием абсолютной жизни», или Бытия, которое является «коррелятом истины». ( Biography Literaria ) Также следует исходить из заблуждения, что разнообразие — это разделение или что концепция, которой придерживаются два разума, — это две концепции, а не два образца одной концепции.

Сила, которая позволяет разуму воздействовать на интеллект, чтобы поднять его и сделать его активным, как понимание, — это творческое или вторичное воображение.

... все продукты простой рефлексивной способности [формы интеллекта] приняли участие в смерти и были подобны дребезжащим веткам и брызгам зимой, в которые еще не успели пустить сок из какого-то корня ... ( Biographia Literaria )

...ВООБРАЖЕНИЕ, завершающая сила, соединяющая ясность с глубиной, полноту смысла с постижимостью [интеллекта], пропитанная которой [интеллект] сам становится [пониманием] – интуитивной и живой силой..( Биография Литерария )

И кажущиеся противоречия, открываемые первоначально пассивным разумом, на самом деле являются динамическими функциями жизни, и это может быть воспринято только активной силой разума, которая включает в себя воображение.

Полярность, будучи «несовместимой с математическим расчетом», не постижима рассудком [интеллектом], а только в воображении; фактически нам уже приходилось определять его как основной акт воображения.

И разум также является частью Логоса для Кольриджа («Слово или Логос есть жизнь и сообщает жизнь», а также «свет и передает свет», свет положительного разума, или Нуса). Отрицательная форма разума, то есть способность, которую Бог дал человеку для постижения божественного света, является светом в его потенциальной форме, хотя тьма простого интеллекта может не постичь его.

Теория языка

«Слова — это живая сила, а не просто ясно сформулированный воздух». Язык для сознания — то же самое, что геометрия для пространства и математика для времени. Именно язык, а не чувственный опыт ориентирует разум на реальность.

Для Кольриджа язык в его высшей форме является инструментом и средством понимания реальности и основой эволюции разума и сознания. Он берет за основу наш непосредственный жизненный опыт вещей ( «Здравый смысл» Томаса Рида ), а также самого нашего «я» — разум как динамический акт. Слова, по мнению Кольриджа, раскрывают творческий разум, работающий с помощью силы воображения (а не силы воображения), чтобы раскрыть реальность (а не создавать артефакты опыта). Однако существует разница между популярным, описательным использованием языка, который «как объекты по существу фиксированы и мертвы», и более серьезным дискурсивным, научным использованием языка. Помимо этого, существует «лучшая часть языка», язык раскрытия, который раскрывается посредством самого использования точных, десинонимизированных терминов.

Этот «раскрывающий» язык возникает в результате культивирования глубокого (объективного) чувства ( Сюзанна Лангер ) и глубокой мысли (задействующей сокровенный разум (нус), как в его нижнем ( нус патетикос , или Gemüt Гете ), так и в верхнем смысле слова. аспекты (nous poieticos или Geist Рудольфа Штайнера). Здесь присутствует весь разум, как ментальный, так и ноэтический, а не только интеллект и разум. Активен в установлении значения слов. Раскрывающийся язык использует и содержит «полноту интеллекта», выражая живой опыт ( Erlebniss на немецком языке). Этот раскрывающий язык также развивается вместе с человеческим сознанием и прогрессом науки. Термины все больше и больше десинонимизируются, например, знаменитое различие, которое Кольридж проводил между воображением и фантазией, а также осознанием и сознанием. Взгляд Кольриджа контрастировал с преобладающей традицией Локка: для Локка статика. концепции и их словесные выражения возникают из опыта, тогда как для Кольриджа правильное использование языка является динамическим или романтическим событием между разумом и природой.

Определение слова «слово», данное Кольриджем, представляет язык как непосредственно участвующего в сложных отношениях между разумом и миром». «Кольридж представляет язык как основное средство взаимодействия познающего разума и известной реальности.

Таким образом, для Кольриджа язык, то есть различные истинные формы единого Логоса, раскрывают нам само содержание и активность познания, и что, поскольку «разум есть действие», язык является средством эволюции разума и сознание (Логос, развивающий). Первоначально Кольридж сосредоточил свое внимание на поэзии как на источнике живого опыта в словах, но позже пришел к пониманию, что поэзия «по сути идеальна» и что поэтическое воображение «изо всех сил пытается идеализировать» и «распространять (проецировать) тон вокруг форм, событий». и ситуаций». Нужно было выйти за пределы поэзии и поэтического воображения в «вербальное воображение», чтобы постичь истинную силу языка и использовать «слова, передающие чувства и проблесковые образы», ​​чтобы раскрыть реальность через общий эфирный элемент. нашего существа.

Это включает в себя способность разума участвовать в создании динамики между разумом и словом, так что умы читателя или слушателя и писателя или говорящего создают совместное присутствие или сосуществование (Сэмюэл Александер). Эта способность включает в себя не только абстрагирующий латинский интеллект (mens), но и вновь возникающий сопричастный греческий nous . Кольридж называл эту новую способность разума, использующую « нус» для облучения латинского mens , «скрытым сознанием». И эта способность разума участвовать в разуме является «эфирным посредником». духовное [нечувственное] в человеке» и развивать «это скрытое сознание». Средой сближения умов («духовное общение») является «общий эфирный элемент их существа, трепетные возвратно-поступательные движения [трепетания] которого распространяться даже в сокровенные глубины души.» (БЛ)

Язык является одновременно выражением и движущей силой эволюции сознания; история слов — это история разума (см. « Оуэна Барфилда Историю в английских словах» ). Для Кольриджа творение — это «язык Бога» (Логоса), и его можно прочитать в сферах природы, культуры и духа.

Романтические познания

В основе идеи романтизма лежит романтический познание, или «ко-гнозис», динамическое взаимодействие мужских и женских сил и энергий в уме и воображении, с самого начала вовлекающее диадическую единицу сознания (Бытие: «мужской и женщина сделала их»). Кольридж говорит о «женском уме и воображении» и приводит полярный пример двух гигантов английской литературы, Шекспира («бросается вперед и переходит во все формы человеческого характера и страстей») и Мильтона («притягивает все формы и вещи для себя», которые «сформируются заново» в нем). Для Кольриджа «воображение одновременно активно и пассивно», то есть имеет мужскую и женскую природу. Он также обеспечивает аналогичную полярность между по существу пассивным первичным воображением, которое (спонтанно, реактивно) формирует чувственный опыт («повторение в конечном разуме вечного акта творения в бесконечном Я ЕСМЬ»), и активным вторичным воображением, которое «растворяется, рассеивается и рассеивается, чтобы воссоздать» через высшее состояние разума и сознания. Кольридж также различал поэтическое воображение, которое по своей сути является проективным, и философское воображение, которое по своей сути является проактивным («напуганная сила самоинтуиции, [которая] может интерпретировать и понимать символы», присущие окружающему нас миру. ).

Для Кольриджа жизнь, которая есть в каждом из нас, есть и в других людях и вещах, что позволяет общаться между Матерью-природой и человеческой природой, а также между людьми. На уровне разума идеи — это «таинственные силы, живые, плодотворные, формирующие» и «по сути единые с зародышевыми причинами в природе». Идентификация и разработка Гете Гемюта как органа разума для участия живой сущности или существа природы Будь то в Матери или человеческой природе, это то, что Кольридж назвал нашим «сокровенным разумом».

В дополнение к динамической полярности между мужским и женским принципами ума и сознания Кольридж определил «принцип удовольствия» как «главный принцип» и «великий источник активности нашего разума», из которого «сексуальное влечение и все страсти связанные с этим берут свое начало.

См. также

• Органическая форма