И Гештинана

И Гештинана
И Гештинана
Писец подземного мира
	Фрагмент мраморной чаши из Урука с именем Гештинанны, в настоящее время хранящейся в Британском музее.
Главный культовый центр	Сагуб
Генеалогия
Родители	Доктор
Братья и сестры	Думузи , Белили
Супруга	Нингишзида (в Лагаше ) ; Амурру (редко) ;
Эквиваленты
аккадский эквивалент	Белет-Серия

Гештинанна была месопотамской богиней , наиболее известной благодаря своей роли в мифах о смерти Думузи , ее брата. Неизвестно, какие функции она выполняла в месопотамском пантеоне, хотя ее связь с искусством писцов и толкованием сновидений хорошо засвидетельствована. Она могла служить писцом в подземном мире , где согласно мифу « ей Сошествие Инанны» приходилось проживать половину каждого года вместо своего брата.

Свидетельства поклонения Гештинанне в основном доступны из раннединастического государства Лагаш , где у нее был собственный культовый центр Сагуб. Она также присутствовала в пантеонах других городов, например в Уруке и Телль-ар-Риме . Ее перестали почитать после древневавилонского периода , хотя и позже она все еще упоминалась в списках богов и в литературных текстах, некоторые из которых еще копировались в период правления Селевкидов над Месопотамией .

Имя

Самым старым написанием имени Гештинанны было Амагештин или Амагештинанна, о чем свидетельствуют документы из Лагаша раннединастического периода . ^{[ 1 ]} Нет единого мнения относительно того, был ли Амагештин сокращенной формой Амагештинанны или же суффикс - анна был добавлен к ранее существовавшему имени, но Манфред Креберник утверждает, что последнее более вероятно, поскольку Амагештин засвидетельствован как обычное личное имя в раннем Династический период. ^{[ 2 ]} В более поздних источниках наиболее часто использовалась форма «Гештинанна». ^{[ 1 ]} Возможно, оно возникло из-за того, что префикс ама ( шумерский : «мать») считался эпитетом . ^{[ 2 ]} На Эмесале , диалекте шумерского языка, имя было переведено как Мутинанна. ^{[ 1 ]} Традиционный перевод стандартной формы имени — « небесная виноградная лоза », хотя возможно, что слово гештин также имело метафорическое значение «сладкий» или «прекрасный». ^{[ 2 ]}

Дальнейший вариант имени — Нингештинанна. ^{[ 3 ]} Клинописный можно перевести как «госпожа», «царица» или «госпожа», когда он используется в знак НИН именах женских божеств, и иногда его можно добавлять в качестве префикса к именам известных богинь, в дополнение к Гештинанне, например Аруру. или Айя . ^{[ 3 ]} Эта форма Гештинанны засвидетельствована, например, в Каноническом списке храмов. ^{[ 4 ]} и во имя кожной болезни — рука Нингештинанны. ^{[ 5 ]} Более короткая форма, включающая также знак НИН, Нингештин («госпожа виноградной лозы») известна по надписям на печатях касситского периода . ^{[ 6 ]}

Кроме того, было отмечено, что Нинедина, прямой шумерский эквивалент аккадского имени Белет -Сери , которое обозначало богиню, соответствующую Гештинанне, уже можно найти в раннем списке богов Фара , но неизвестно, была ли эта богиня одной из них. и то же, что Гештинанна. ^{[ 1 ]}

Эндрю Р. Джордж утверждает, что в Бад-Тибире , культовом центре Думузи , Гештинанна была известна под именем Ниншешегарра. ^{[ 7 ]} Он указывает на существование упоминания о том, что такой богине поклонялись в храме Эшешегарра («дом, основанный братом») в этом городе. ^{[ 7 ]}

Характер

Функции Гештинанны остаются неясными. ^{[ 8 ]} Известно, что она была дубсар-мах араликэ , «главным писцом подземного мира ». ^{[ 9 ]} Эта роль подробно описана в одном из заклинаний Удуг-хула . ^{[ 9 ]} Считалось, что она отвечала за отслеживание мертвых и за разрешение им попасть в подземный мир. ^{[ 9 ]} Однако возможно, что ее связь с преступным миром была лишь второстепенным событием. ^{[ 8 ]} Ее связь с искусством письма и геодезией также подтверждается и в других контекстах, где она является божеством небесного, а не подземного мира. ^{[ 6 ]} Миф « Сон Думузи» описывает ее как «писца, владеющего табличками» и «певца, знатока песен», и подчеркивает ее мудрость. ^{[ 10 ]} Подобные ассоциации присутствуют в различных стихотворениях времен правления Шульги . ^{[ 8 ]}

Она также была связана с толкованием снов, ^{[ 11 ]} хотя эту функцию обычно можно было возложить на женские божества. ^{[ 8 ]} Тоня Шарлах также утверждает, что она была связана с растительностью. ^{[ 12 ]} но неизвестно, имеет ли ее имя какое-либо отношение к ее роли. ^{[ 8 ]}

Ее иконография неизвестна. ^{[ 8 ]} но не исключено, что известные из Лагаша изображения богини в сопровождении мушуссу изображением Нингишзиды , ее мужа. могут быть отождествлены с ней, а мифический зверь служит в местной традиции ^{[ 13 ]} В таких произведениях искусства мушуссу изображали смотрящим на богиню. ^{[ 14 ]}

Поклонение

Поклонение Гештинанне впервые засвидетельствовано в раннединастический период . ^{[ 15 ]}^{[ 8 ]} Однако в целом она была богиней второстепенного значения. ^{[ 12 ]} Ранним центром ее культа был Сагуб, поселение, расположенное недалеко от Лагаша . ^{[ 16 ]} Известны как минимум два упоминания о жрецах- гуду , связанных с ее культом в штате Лагаш. ^{[ 17 ]} Под именем Амагештин она фигурирует в надписи Урукагина . ^{[ 18 ]} У нее был храм в Гирсу , построенный Ур-Бабой . ^{[ 19 ]} Возможно, в Сагубе находился еще один посвященный ей храм – Эсагуг. ^{[ 16 ]} Он был перестроен Энаннатумом I , а впоследствии осквернен во время набега Лугальзаггеси . ^{[ 16 ]} Сообщается, что он украл драгоценные металлы и лазурит, которыми была украшена статуя Гештинанны, а затем бросил их в колодец. ^{[ 17 ]} Более поздний правитель Лагаша Гудеа посвятил Гештинанне несколько статуй. ^{[ 13 ]} Хотя в своих надписях он ссылался на многих членов месопотамского пантеона, трое из них — Гештинанна, Нанше и Нингирсу — были выделены как те, кто «обратил на него свой взгляд зи ». Этот термин, очевидно, обычно относится к тому, как они смотрели на других людей. божества. ^{[ 13 ]}

Гештинанне также поклонялись в окрестностях Урука как одному из божеств, связанных с Инанной и Думузи . ^{[ 20 ]} Однако ее связь с этим городом была не столь выражена, как между ней и территорией Лагаша. ^{[ 21 ]} Возможно, храм Эшешегарра в Бад-Тибире . ей был посвящен ^{[ 7 ]} Его построил Ур-гигир из Урука, сын Ур-нигина . ^{[ 7 ]} Также засвидетельствован храм Эниглулу, «дом большого стада», посвященный совместно ей и Думузи, но его местонахождение неизвестно. ^{[ 4 ]} Шумерский термин ниглулу часто появляется в сочинениях о Думузи и относится к его стадам. ^{[ 22 ]}

Более поздние источники показывают, что Гештинанне продолжали поклоняться в период Ура III , о чем свидетельствуют документы из Гирсу, Пузриш-Дагана и Уммы . ^{[ 23 ]} Жители последнего из этих городов идентифицируют центр ее местного культа как КИ.АН _ки , близлежащий город, который был связан с Шарой . ^{[ 24 ]} Тексты Пузриш-Дагана указывают, что ей поклонялись в одном из царских дворцов, хотя и не обязательно в фиксированном месте, в Уре , Уруке и Ниппуре . возможно, ^{[ 25 ]} Одно из посвященных ей царских торжеств, возможно, было связано с погребальным культом и предполагало посещение богиней дворца. ^{[ 25 ]} В единственном документе упоминаются подношения, сделанные ей наряду с подношениями Нинисине , Дагану и Ишхаре . ^{[ 26 ]} Есть также упоминания о праздновании Гештинанны в храме Нинсун в Куаре . ^{[ 27 ]} Необычным явлением, засвидетельствованным в этот период, было явное идентификация матери Шульги Си.А-тум (читая неуверенно). ^{[ 28 ]}) как проявление Гештинанны. ^{[ 12 ]} Ни одна другая царица Третьей династии Ура не была обожествлена ни в каком виде, равно как и Ур-Намму . ^{[ 12 ]} его основатель и отец Шульги. ^{[ 29 ]}

В древневавилонский период Гештинанне поклонялись в Исине , Ниппуре, Уруке. ^{[ 8 ]} и Телль аль-Рима (Каттара). ^{[ 30 ]} Упоминания о ней известны из личных писем этого периода, хотя и редки. ^{[ 31 ]} Частота ее появления в них ниже, чем у популярных божеств, таких как Иштар, Аннунитум , Айя , Нинсианна или Гула , и сравнима с Нинмуг , Нинкаррак или Нинегал . ^{[ 31 ]}

лишь несколько теофорных имен, вызывающих Гештинанна. Известны ^{[ 32 ]} Примеры включают Гу-Гештинаннака, Геме-Гештинанна, Лу-Гештинанна и Ур-Гештинанна. ^{[ 32 ]} Лишь одно свидетельство об одном из них, а именно об Ур-Гештинанне, встречается в документах Раннединастического Лагаша. ^{[ 17 ]}

Активное поклонение Гештинанне прекратилось после древневавилонского периода, но она продолжала появляться в списках богов и особенно в литературных текстах о Думузи. ^{[ 11 ]} еще в эпоху Селевкидов . ^{[ 8 ]}

Ассоциации с другими божествами

Братом Гештинанны был Думузи . ^{[ 1 ]} Утверждалось, что ее считали старше его, поскольку ее можно было называть такими эпитетами, как ама («мать») и умма («старуха» или «мудрая женщина»). ^{[ 11 ]}^{[ 8 ]} Их матерью была Дуттур . ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]} Альтернативная традиция, засвидетельствованная в гимне Шульги , называет Ану и его жену Ураша родителями Гештинанны. ^{[ 34 ]} Белили считалась сестрой Гештинанны. ^{[ 8 ]} и Думузи. ^{[ 35 ]} Было высказано предположение, что ее можно рассматривать как эквивалент Гештинанны. ^{[ 11 ]} Однако Манфред Креберник рассматривает Белили и Гестинанну как двух независимых богинь, каждую из которых можно назвать сестрой Думузи. ^{[ 36 ]} Они также оба появляются в мифе « Сон Думузи» , каждый в отдельной роли. ^{[ 37 ]}

Из-за брака Думузи с Инанной Гештинанна стала невесткой этой богини. ^{[ 8 ]} Она прямо упоминается как ее «любимая невестка» в композиции, обозначенной как Инанна Д в современной литературе, хотя она указана только после членов ее ближайших родственников ( Нингаль , Суен , Уту , Думузи) и Ниншубур , обращался как к «любимому визирю ». ^{[ 38 ]}

Сеть синкретических отношений существовала между Гештинанной, Азимуа , Белет-Сери и, как следствие, с Ашратумом (также известным под шумерским названием Губарра). ^{[ 39 ]} Со времен правления Гудеа из Лагаша до периода Ура III Гештинанну часто отождествляли с Азимуа , женой Нингишзиды . ^{[ 1 ]} Согласно традиции, зародившейся в Лагаше, Гештинанна сама стала считаться супругой Нингишзиды. ^{[ 13 ]} Однако в списке древневавилонских богов она стоит отдельно от Нингишзиды. ^{[ 40 ]} Начиная с этого же периода, ^{[ 11 ]} Белет-Сери стали признавать аккадским аналогом Гештинанны. ^{[ 6 ]} Однако Белет-Сери также функционировало как эпитет Ашратума. ^{[ 39 ]} Поэтому в некоторых случаях женой Амурру упоминается Гештинанна , а не она. ^{[ 41 ]} Джулия М. Ашер-Грив приводит два примера цилиндрических печатей из древневавилонского Сиппара, где Гештинанна сочетается с ^дМАР.ТУ (Амурру). ^{[ 42 ]}

В мифе « Сон Думузи » Гештинанне помогает богиня Гештиндуду, которую называют ее «советницей и подругой». ^{[ 43 ]} Отношения между Гештинанной и Гештиндуду считаются уникальными, поскольку основаны на дружбе. ^{[ 44 ]} Было высказано предположение, что некоторые произведения искусства, изображающие пару богинь, стоящих рядом, могут представлять Гештинанну и Гештиндуду. ^{[ 44 ]}

В списке богов Вейднера Гештинанна помещен рядом с кругом божеств, связанных с Ишкуром , после его жены Шалы , их сына Мишару , Ишхары и божества. ^дМАШ -да-ад . ^{[ 45 ]} Даниэль Швемер на основе более позднего текста предполагает ^дМАШ -да-ад был формой самого бога погоды, которому поклонялись в городе Пада. ^{[ 46 ]} но Манфред Креберник утверждает, что его следует читать как Пардат, «ужасная», имя малоизвестной богини, также известной из списка богов Ан = Анум . ^{[ 47 ]} Он предполагает, что она, Ишхара и Гештинанна были помещены друг за другом из-за их общей связи с подземным миром. ^{[ 48 ]} Связь между Гештинанной и Ишкуром не засвидетельствована ни в каких более поздних списках богов, но они вместе упоминаются в некоторых формулах благословения в письмах из Телль-ар-Римы . ^{[ 46 ]} Однако нет никаких указаний на то, что их считали парой, и вполне вероятно, что Гештинанна появляется в этих текстах как личное божество одного из авторов. ^{[ 49 ]}

Мифология

Гештинанна обычно появляется в сочинениях о смерти Думузи , где она входит в тройку наиболее часто повторяющихся скорбящих богинь, рядом с Инанной и Дуттуром . ^{[ 50 ]} Иногда она также появляется в текстах о смерти других подобных богов, например Даму , которого вместо этого обычно оплакивают его мать Нинисина и сестра Гунура . ^{[ 51 ]}

Мечта Думузи

В «Сне Думузи » Гештинанна интерпретирует одноименный сон и сообщает Думузи, что он предвещает его смерть. ^{[ 52 ]} Она называет нападавших бандитами, указывая, что в этой композиции содержится традиция, согласно которой смерть Думузи была вызвана нападением злых людей. ^{[ 53 ]} а не какие-либо события, относящиеся к Инанне. ^{[ 54 ]} Однако Гештинанна также идентифицирует нападавших как галла . ^{[ 55 ]} Возможно, она использует этот термин в его историческом, а не мифическом смысле, что подтверждается описанием нападавших как жителей определенных месопотамских городов, хотя также возможно, что вторичный источник, использованный составителем, принадлежал традиции. с участием демонов подземного мира. ^{[ 56 ]} Исторические галлы , скорее всего, были чиновниками судебной власти, возможно, аналогами полицейских или депутатов , но в литературных текстах их можно охарактеризовать не только как представителей закона, как бандитов и, наконец, как демонов. ^{[ 57 ]} Пока Думузи скрывается, Гештинанна и ее советник Гештиндуду ждут галлы , чтобы предупредить его. прибытия ^{[ 43 ]} Позже галла пытаются подкупить ее, чтобы она предоставила им информацию о местонахождении Думузи, но она отказывается. ^{[ 58 ]} Они оставляют ее в покое и вместо этого подходят к неназванному другу Думузи. ^{[ 58 ]} Хотя с помощью Уту и Белили Думузи удается на время сбежать от них, они в конце концов ловят его, когда он возвращается в овчарню Гештинанны. ^{[ 59 ]}

Думузи и Гештинанна

Другой миф, связанный с Гештинанной, - это Думузи и Гештинанна , хотя Дина Кац отмечает, что, несмотря на условное название, этот текст фокусируется в основном на галле , а роли Гештинанны, Думузи и Инанны пассивны. ^{[ 60 ]} Думузи прячется в жилище Гештинанны после того, как Инанна предложила ему замену галле , к которой в этом случае, по-видимому, подошли демоны в Уруке и из страха передали ее мужа. ^{[ 60 ]} Галла пытает Гештинанну, но она отказывается раскрыть местонахождение брата. ^{[ 60 ]} Кац указывает, что некоторые элементы этого мифа совпадают с «Нисхождением Инанны» , но сходство ограничено, потому что «путешествие в преисподнюю искажено и представлено как заговор галлы с целью отправить [Инанну] туда против ее воли». ^{[ 60 ]} Более того, рассказ о пытках Гештинанны не находит аналогов ни в одном другом тексте. ^{[ 61 ]}

Другие мифы

В «Сошествии Инанны в подземный мир» к Гештинанне не обращаются по имени. ^{[ 8 ]} но предполагается, что она в конечном итоге заменяет Думузи половину каждого года в подземном мире, куда он сам был помещен вместо Инанны. ^{[ 62 ]}

Гештинанна также появляется во фрагментарном мифе о Думузи и его сестрах . ^{[ 63 ]} который сравнивали с различными композициями, посвященными Нингишзиде . ^{[ 64 ]} В нем участвуют две сестры, младшая и старшая, оплакивающие Думузи, схваченного демонами. ^{[ 64 ]} Гештинанна, младшая сестра, ^{[ 63 ]} упоминает о своих попытках противостоять одному из похитителей и совершает погребальное возлияние за своего брата, хотя в конце концов приходит к выводу, что это напрасно, потому что он не сможет его получить. ^{[ 64 ]}

По мнению Уилфреда Г. Ламберта богиня по имени Нингестинна, известная из позднего мифа « Теогония Дунну» . , вполне возможно, что Гештинанне соответствует ^{[ 65 ]} Имя божества, с которым она связана в паре, не сохранилось, и из-за необычности этого текста возможно, что он не был одним из богов, обычно связанных с ней. ^{[ 66 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Креберник 2003 , с. 158.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Креберник 2003 , с. 159.
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 8.
^ Jump up to: ^а ^б Джордж 1993 , с. 133.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 120.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 95.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Джордж 1993 , с. 146.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м Бриш 2016 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кац 2003 , с. 174.
^ Блэк 2006 , с. 78.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Эдзард 1971 , с. 301.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Шарлах 2017 , с. 15.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 206.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 207.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 165.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Джордж 1993 , с. 140.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Зельц 1995 , с. 20.
^ Эдзард 1971 , с. 299.
^ Джордж 1993 , с. 164.
^ Weiershäuser 2012 , стр. 354–355.
^ Вайерсхойзер 2012 , стр. 355.
^ Джордж 1993 , с. 34.
^ Weiershäuser 2012 , с. 349.
^ Weiershäuser 2012 , стр. 349–350.
^ Jump up to: ^а ^б Вайерсхойзер 2012 , с. 350.
^ Фелиу 2003 , стр. 49–50.
^ Weiershäuser 2012 , с. 351.
^ Апрель 2017 г. , с. 14.
^ Weiershäuser 2012 , с. 347.
^ Швемер 2001 , с. 200.
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 251.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Эдзард 1971 , с. 300.
^ Блэк 2006 , с. 361.
^ Креберник 2014 , с. 402.
^ Креберник 2003 , с. 160.
^ Креберник 2003 , с. 151.
^ Блэк 2006 , стр. 77–82.
^ Виггерманн 1988 , стр. 226–227.
^ Jump up to: ^а ^б Джордж 1993 , стр. 37–38.
^ Кац 2003 , с. 400.
^ Джордж 1993 , с. 38.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 257.
^ Jump up to: ^а ^б Черный 2006 , с. 80.
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 168.
^ Швемер 2001 , стр. 13–14.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 16.
^ Креберник 2005 , стр. 334–335.
^ Креберник 2005 , с. 335.
^ Швемер 2001 , с. 269.
^ Кац 2003 , с. 151.
^ Дельнеро 2020 , с. 69.
^ Кац 2003 , с. 140.
^ Кац 2003 , стр. 140–141.
^ Кац 2003 , с. 139.
^ Кац 2003 , с. 141.
^ Кац 2003 , стр. 141=142.
^ Кац 2003 , с. 150.
^ Jump up to: ^а ^б Черный 2006 , с. 81.
^ Блэк 2006 , стр. 82–83.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кац 2003 , с. 148.
^ Кац 2003 , с. 149.
^ Блэк 2006 , с. 63.
^ Jump up to: ^а ^б Черный 2004 , с. 233.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Черный 2004 , с. 228.
^ Ламберт 2013 , стр. 387–388.
^ Ламберт 2013 , с. 388.

Библиография

Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
Блэк, Джереми А. (2004). «Думузид и его сестры» . Ориенталия . 73 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 228–234. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43076899 . Проверено 26 июня 2022 г.
Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929633-0 . Проверено 25 июня 2022 г.
Бриш, Николь (2016), «Гештинанна / Белет-Цери (богиня)» , Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании
Дельнеро, Пол (2020). Как делать что-то со слезами . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501512650 . ISBN 978-1-5015-1265-0 .
Эдзард, Дитц-Отто (1971), «Geštinanna» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 24 июня 2022 г.
Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 . OCLC 52107444 .
Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-77-3 . OCLC 51770219 .
Креберник, Манфред (2003). «Мать-Дракон и Небесная лоза? О ранней истории Думузи и его семьи» (PDF) . В Саллабергере, Вальтер; Волк, Конрад; Зголль, Аннет (ред.). Литература, политика и право в Месопотамии: Festschrift Клауса Вильке (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 3-447-04659-7 . OCLC 51728225 .
Креберник, Манфред (2005), «Пардат» , Reallexikon der Assyriologie , получено 23 июня 2022 г.
Креберник, Манфред (2014), «Ураш А» , Reallexikon der Assyriologie , получено 23 июня 2022 г.
Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
Зельц, Гебхард (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN 978-0-924171-00-0 . OCLC 33334960 .
Шарлах, Тоня (2017). Собственный Бык. Царские жены и религия при дворе Третьей династии Ура . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501505263 . ISBN 978-1-5015-0526-3 .
Вайерсхойзер, Фрауке (2012). «Ĝeštinanna und die Mutter des Sulgi». Организация, представительство и символы власти на Древнем Ближнем Востоке (на немецком языке). Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781575066752 . ISBN 978-1-57506-675-2 .
Виггерманн, Франс AM (1988). «Непризнанный синоним шумерского суккала, «Визирь» » . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 78 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/zava.1988.78.2.225 . ISSN 0084-5299 . S2CID 161099846 .

Внешние ссылки

Сочинения о Гештинанне и Думузи в электронном текстовом корпусе шумерской литературы

[FOOTNOTEKrebernik2003158-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Креберник 2003 , с. 158.

[FOOTNOTEKrebernik2003159-2] Jump up to: ^а ^б ^с Креберник 2003 , с. 159.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz20138-3] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 8.

[FOOTNOTEGeorge1993133-4] Jump up to: ^а ^б Джордж 1993 , с. 133.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013120-5] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 120.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201395-6] Jump up to: ^а ^б ^с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 95.

[FOOTNOTEGeorge1993146-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Джордж 1993 , с. 146.

[FOOTNOTEBrisch2016-8] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м Бриш 2016 .

[FOOTNOTEKatz2003174-9] Jump up to: ^а ^б ^с Кац 2003 , с. 174.

[FOOTNOTEBlack200678-10] Блэк 2006 , с. 78.

[FOOTNOTEEdzard1971301-11] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Эдзард 1971 , с. 301.

[FOOTNOTESharlach201715-12] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Шарлах 2017 , с. 15.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013206-13] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 206.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013207-14] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 207.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013165-15] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 165.

[FOOTNOTEGeorge1993140-16] Jump up to: ^а ^б ^с Джордж 1993 , с. 140.

[FOOTNOTESelz199520-17] Jump up to: ^а ^б ^с Зельц 1995 , с. 20.

[FOOTNOTEEdzard1971299-18] Эдзард 1971 , с. 299.

[FOOTNOTEGeorge1993164-19] Джордж 1993 , с. 164.

[FOOTNOTEWeiershäuser2012354–355-20] Weiershäuser 2012 , стр. 354–355.

[FOOTNOTEWeiershäuser2012355-21] Вайерсхойзер 2012 , стр. 355.

[FOOTNOTEGeorge199334-22] Джордж 1993 , с. 34.

[FOOTNOTEWeiershäuser2012349-23] Weiershäuser 2012 , с. 349.

[FOOTNOTEWeiershäuser2012349–350-24] Weiershäuser 2012 , стр. 349–350.

[FOOTNOTEWeiershäuser2012350-25] Jump up to: ^а ^б Вайерсхойзер 2012 , с. 350.

[FOOTNOTEFeliu200349–50-26] Фелиу 2003 , стр. 49–50.

[FOOTNOTEWeiershäuser2012351-27] Weiershäuser 2012 , с. 351.

[FOOTNOTESharlach201714-28] Апрель 2017 г. , с. 14.

[FOOTNOTEWeiershäuser2012347-29] Weiershäuser 2012 , с. 347.

[FOOTNOTESchwemer2001200-30] Швемер 2001 , с. 200.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013251-31] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 251.

[FOOTNOTEEdzard1971300-32] Jump up to: ^а ^б ^с Эдзард 1971 , с. 300.

[FOOTNOTEBlack2006361-33] Блэк 2006 , с. 361.

[FOOTNOTEKrebernik2014402-34] Креберник 2014 , с. 402.

[FOOTNOTEKrebernik2003160-35] Креберник 2003 , с. 160.

[FOOTNOTEKrebernik2003151-36] Креберник 2003 , с. 151.

[FOOTNOTEBlack200677–82-37] Блэк 2006 , стр. 77–82.

[FOOTNOTEWiggermann1988226–227-38] Виггерманн 1988 , стр. 226–227.

[FOOTNOTEGeorge199337–38-39] Jump up to: ^а ^б Джордж 1993 , стр. 37–38.

[FOOTNOTEKatz2003400-40] Кац 2003 , с. 400.

[FOOTNOTEGeorge199338-41] Джордж 1993 , с. 38.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013257-42] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 257.

[FOOTNOTEBlack200680-43] Jump up to: ^а ^б Черный 2006 , с. 80.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013168-44] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 168.

[FOOTNOTESchwemer200113–14-45] Швемер 2001 , стр. 13–14.

[FOOTNOTESchwemer200116-46] Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 16.

[FOOTNOTEKrebernik2005334–335-47] Креберник 2005 , стр. 334–335.

[FOOTNOTEKrebernik2005335-48] Креберник 2005 , с. 335.

[FOOTNOTESchwemer2001269-49] Швемер 2001 , с. 269.

[FOOTNOTEKatz2003151-50] Кац 2003 , с. 151.

[FOOTNOTEDelnero202069-51] Дельнеро 2020 , с. 69.

[FOOTNOTEKatz2003140-52] Кац 2003 , с. 140.

[FOOTNOTEKatz2003140–141-53] Кац 2003 , стр. 140–141.

[FOOTNOTEKatz2003139-54] Кац 2003 , с. 139.

[FOOTNOTEKatz2003141-55] Кац 2003 , с. 141.

[FOOTNOTEKatz2003141=142-56] Кац 2003 , стр. 141=142.

[FOOTNOTEKatz2003150-57] Кац 2003 , с. 150.

[FOOTNOTEBlack200681-58] Jump up to: ^а ^б Черный 2006 , с. 81.

[FOOTNOTEBlack200682–83-59] Блэк 2006 , стр. 82–83.

[FOOTNOTEKatz2003148-60] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кац 2003 , с. 148.

[FOOTNOTEKatz2003149-61] Кац 2003 , с. 149.

[FOOTNOTEBlack200663-62] Блэк 2006 , с. 63.

[FOOTNOTEBlack2004233-63] Jump up to: ^а ^б Черный 2004 , с. 233.

[FOOTNOTEBlack2004228-64] Jump up to: ^а ^б ^с Черный 2004 , с. 228.

[FOOTNOTELambert2013387–388-65] Ламберт 2013 , стр. 387–388.

[FOOTNOTELambert2013388-66] Ламберт 2013 , с. 388.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

v т и Шумерская мифология
Первобытные существа	Абзу Ан Энмешарра К Намму
Первичные божества	Энки Энлиль Инанна Нанна Нинхурсаг Цена
Другие главные божества	Думузид Пастух Эрешкигаль Иштаран Нергал Расстояние Я останавливаюсь Нинегал Видеть я тебя ненавижу Нинлиль Ниншубур Нинурта Половина
Второстепенные божества	Стремитесь Кусочек И Гештинана Гугаланна Хушбишаг Персоны Намтар Нинимма Этот человек Нинсианна Ниминтабба Нинсун Вперед, продолжать Шерида Успех Туман
Демоны, духи, и монстры	Асаг Анзу Способность Привет Мушушушу Запах Рабису
Смертные герои	Энкиду Энмеркар Улитка Гильгамеш Лугальбанда Зиусудра