Девадаси

О фильме 1948 года см. Девадаси (фильм 1948 года) .

Девадаси

Женщина-слуга бога
Девадаси по имени Гняна Танджорский , 19 век.
Формирование	по Гуптов периоду
Тип	Храмовая жрица
Штаб-квартира	нет центральной власти
Обслуживаемый регион	Индийский субконтинент
Члены	от 44 000 до 250 000 (2006 г.)
Министерство	Храмовые услуги (включая ритуалы, музыку, танцы)

В Индии девадаси — это художница, которая всю оставшуюся жизнь посвятила поклонению и служению божеству или храму. Посвящение происходит в рамках церемонии, которая чем-то похожа на церемонию бракосочетания. Помимо ухода за храмом и выполнения ритуалов, эти женщины также изучают и практикуют классические индийские танцы, такие как Бхаратанатьям , Мохинияттам , Кучипуди и Одисси . Их статус танцоров, музыкантов и супруг был важной частью храмового богослужения.

Между шестым и тринадцатым веками девадаси имели высокий статус и достоинство в обществе и были исключительно богаты, поскольку считались защитниками искусств. В этот период королевские покровители дарили им землю, имущество и драгоценности. Став девадаси, женщины проводили время, изучая религиозные обряды, ритуалы и танцы. Ожидалось, что девадаси будут вести безбрачие, однако было несколько исключений.

В период британского правления на Индийском субконтиненте короли, которые были покровителями храмов, утратили свою власть, поэтому сообщества храмовых художников также потеряли свое значение. В результате девадаси остались без своих традиционных средств поддержки и покровительства и теперь обычно ассоциировались с проституцией . Практика девадаси была запрещена во время британского правления , начиная с Бомбейского закона о защите девадаси в 1934 году. Колониальный взгляд на практику девадаси остается спорным, поскольку британское колониальное правительство не могло отличить девадаси от нерелигиозных уличных танцоров.

Система девадаси все еще существует в рудиментарной форме, но под давлением общественной активности в разное время правительства некоторых штатов объявили ее вне закона, например, Андхра-Прадеш своим Законом о Девдаси (запрет на посвящение) 1988 года и Мадрас своим Законом о Девдаси 1947 года.

История

Эта практика приобрела важное значение, когда одна из великих королев династии Сомавамши решила, что для почитания богов некоторые женщины, обученные классическому танцу, должны выйти замуж за божеств. Начало практики было пронизано большим уважением к женщинам, которые были выбраны стать девадаси или «Девидаси». пользовались двумя великими почестями: во-первых, поскольку они были буквально женаты на божестве, с ними нужно было обращаться так, как если бы они были самой богиней Лакшми , и, во-вторых, женщин уважали, потому что их считали «теми великими женщинами, которые (могли) контролировать естественные человеческие побуждения, их пять чувств и [могли] полностью подчиниться Богу». Поскольку они были женаты на бессмертном, женщины считались благоприятными. Их основные обязанности, помимо обязательства жить без брака (смертного, в обычном, популярном смысле слова), заключались в уходе за храмом и изучении классических индийских танцев, обычно Бхаратанатьям , которые они исполняли во время храмовых ритуалов. . Считалось, что покровители имеют более высокий статус из-за их способности финансово спонсировать Девадаси.

Согласно правилам храмового поклонения, или Агамам , танец и музыка являются необходимыми аспектами ежедневной пуджи храмовым божествам. Девадаси были известны под различными местными терминами, такими как Басиви в Карнатаке , Матанги в Махараштре и Калавантин в Гоа и Дамаоне . Девадаси были также известны как Джогини , Венкатасани , Наилис , Муралис и Терадиян . Девадаси иногда называют кастой ( варной ); однако некоторые сомневаются в точности этого использования. «По мнению самих девадаси, существует «образ жизни» девдаси или «профессиональная этика» (вритти, мурай), но не девадаси джати (подкаста). Позже должность девдаси стала наследственной, но она не давала право на труд без соответствующей квалификации» (Амрит Шринивасан, 1985). термин баядерка (от французского : bayadère , от португальского : balhadeira , буквально танцовщица ). В Европе время от времени использовался

Древний и средневековый период

Точное происхождение традиции Девадаси или Девидаси неясно из-за ее раннего зарождения. Первое известное упоминание о Девадаси относится к девушке по имени Амрапали провозгласил Нагарвадху , которую царь во времена Будды . Многие ученые отмечают, что эта традиция не имеет под собой никакого основания в Священных Писаниях. А. С. Альтекар утверждает, что «обычай объединения танцовщиц с храмами неизвестен литературе Джатаки . Он не упоминается у греческих писателей, а « Артхашастра» , подробно описывающая жизнь Ганики , о нем умалчивает».

Говорят, что традиция женщин-художниц в храмах возникла в III веке нашей эры. Упоминание о таких танцорах можно найти в « Мегхадуте» , Калидасы классического поэта и санскритского писателя империи Гуптов . Примером упоминания девадаси в III веке нашей эры в Южной Индии является Мадхави, найденный в Силаппадикараме . Другие источники включают работы таких авторов, как Сюаньцзан , китайский путешественник, и Калхана , кашмирский историк. Надпись, датированная XI веком, предполагает, что в Южной Индии было 400 девадаси к храму Танджавур . находилось 500 девадаси Точно так же в храме Сомешвара в Гуджарате . Между VI и XIII веками девадаси имели высокий статус и достоинство в обществе и были исключительно богаты, поскольку считались защитниками искусств. В этот период королевские покровители дарили им землю, имущество и драгоценности.

Девдаси в Южной Индии, Империи Чола и Империи Виджаянагара

Веллайи Гопурам в Шрирангаме ; одни из ворот храма, названные в честь девадаси Веллаи в 14 веке.

Империя Чола поддерживала систему Девадаси; на тамильском языке девадаси были известны как Девар Адигалар («Дэва» означает «Божественный» и «Адигалар» «Слуги», т.е. «Слуги Божества»). И мужчины, и женщины Девадасы и Девадаси посвящали себя служению индуистским храмам и их божествам. Империя Чола развила традицию музыки и танцев, используемых во время храмовых фестивалей.

Надписи показывают, что 400 танцоров вместе со своими гуру и оркестрами содержались в храме Брихадишвары, Танджавур , щедрыми грантами, включая ежедневную выплату масла, куркумы, листьев бетеля и орехов. Наттуванары были аккомпаниаторами Девадаси во время их выступлений. Наттуванары дирижировали оркестром, а Девадаси выполняла свое служение. Надписи указывают на то, что Наттуванар обучал царицу Чола и принцессу Кундавай.

По мере того как империя Чола росла в размерах и богатстве, по всей стране строилось больше храмов. Вскоре другие императрицы и императоры начали подражать империи Чола и приняли собственные системы девадаси.

Португальский путешественник Доминго Паес , посетивший империю Виджаянагара в 16 веке, описывает присутствие девадаси в империи.

«Женщины начинают танцевать, в то время как некоторые из них размещаются в круглых галереях, которые, как я сказал, были (воздвигнуты) у их входных ворот. Кто может достойно описать вам великое богатство, которое эти женщины носят на себе? - воротники из золото с таким количеством бриллиантов, рубинов и жемчуга, браслеты на руках и плечах, пояса внизу и, по необходимости, браслеты на ногах. но Среди них есть женщины, у которых есть подаренные им земли, носилки и столько служанок, что невозможно пересчитать все их вещи. В этом городе есть женщина, у которой, как говорят, есть сто тысяч пардао, и у меня. Поверьте этому, судя по тому, что я видел о них. Эти женщины живут на лучших улицах города; во всех их городах это одинаково, их улицы имеют лучшие ряды домов. Их очень уважают, и они пользуются большим уважением. причислен к числу заслуженных, которые любовницы капитанов; любой порядочный человек может прийти к ним домой без всякого обвинения. Этим женщинам (разрешено) даже входить в присутствие жен царя, и они остаются с ними и едят с ними бетель, чего не может делать ни один другой человек, независимо от его ранга».

Натавалоллу

Сообщество штата Карнатака, живущее в Андхра-Прадеше , Натаваоллу также было известно как Наттувару , Богам , Бхогам и Калавантулу .

было принято, В районе Кришны в Тенали что каждая семья отдавала одну девочку в систему Девадаси. Эти танцоры были известны как Девадаси . В рамках социальной реформы было заключено письменное соглашение об официальном прекращении этой практики.

Адапапы были служанками женщин из семей Заминдаров . Адапапам не разрешалось вступать в брак. В некоторых местах, таких как районы Кришна и Годавари , Адапапы были известны как Хаса или Хасавандлу .

Натавалоллу / Калавантс были общиной, которая была распространена по всему штату Андхра-Прадеш . Их также называли Девадаси , Богамваллу , Ганикулу и Сани . Калавантулу означает тот, кто занимается искусством. Давеш Сонеджи пишет, что «к началу двадцать первого века большое количество женщин в общине Калавантулу обратились в христианство, потому что это обещало им стабильный ежемесячный доход в качестве участниц новых реабилитационных программ этих миссий».

Махари Девадаси из Одиши

В восточном штате Одиша Девадаси в просторечии были известны как Махари храмового комплекса Джаганнатха . Термин Девадаси относился к женщинам, которые танцевали внутри храма. Девадаси, или Махари, означает «те великие женщины, которые могут контролировать естественные человеческие побуждения, свои пять чувств и могут полностью подчиняться Богу (Вачаспати)». Махари — это сокращение от Махан Нари , что переводится как «женщина, принадлежащая Богу». Чайтанья определил девадаси как себаяту , служащего Богу посредством танца и музыки. Панкадж Чаран Дас , старейший гуру классического танца Одисси , происходящий из семьи Махари, определяет Махари как Маха Рипу-Ари , того, кто побеждает пять главных рипу – врагов.

В отличие от других частей Индии, Одиа Махари Девадаси никогда не были сексуально либеральными, и ожидалось, что они сохранят целомудрие, став Девадаси. Однако есть записи о том, что у Одиа Махари Девадаси были отношения и дети. Говорят, что дочери Махари храма Джаганнатха перешли к другим профессиям, таким как медсестра, в середине 20-го века из-за стигматизации, связанной с их профессией, поскольку в колониальную эпоху танец не одобрялся.

В газете Orissa Gazette за 1956 год перечислены девять девадаси и одиннадцать храмовых музыкантов. К 1980 году осталось всего четыре девадаси — Хараприя, Кокилапрабха, Парашмани и Шашимани . К 1998 году в живых остались только Шашимани и Парашмани. Ежедневные ритуальные танцы прекратились, хотя Шашимани и Парашмани участвовали в нескольких ежегодных храмовых ритуалах, таких как Набакалебара , Нанда Утсава и Дуара Пака во время Бахуда Джатры . Последний из девадаси Шашимани умер 19 марта 2015 года в возрасте 92 лет.

Культ Йелламмы в Карнатаке в Южной Индии

В южноиндийском штате Карнатака система Девадаси практиковалась более 10 веков. Главным среди них был культ Йелламмы .

Существует множество историй о происхождении культа Йелламмы. Самая популярная история указывает на то, что Ренука была дочерью брамина , вышедшего замуж за мудреца Джамадагни , и была матерью пятерых сыновей. Она приносила воду из реки Малапрабха для поклонения и ритуалов мудреца. Однажды на реке она увидела группу молодых людей, занимающихся водными видами спорта, и забыла вернуться домой вовремя для поклонения и ритуалов мужа, что заставило Джамадагни усомниться в ее целомудрии. Он приказал их сыновьям одного за другим наказать мать, но четверо из них отказались под тем или иным предлогом. Мудрец проклял их стать евнухами и приказал обезглавить Ренуку своему пятому сыну Парашураме . Ко всеобщему удивлению, голова Ренуки разрослась в десятки и сотни и разошлась по разным регионам. Это чудо вдохновило четырех ее сыновей-евнухов, а также других стать ее последователями и поклоняться ее голове.

Колониальная эпоха

Реформисты и аболиционисты

Реформисты и аболиционисты считали девадаси социальным злом из-за их образа жизни, который в значительной степени перерос в систему проституции. Первое движение против Наутча и антипосвящения началось в 1882 году, хотя британские колониальные власти официально содержали большинство публичных домов в Индии. Ирландская миссионерка Эми Кармайкл активно помогала женщинам девадаси выбраться из их ситуации.

В более поздний период девадаси приравняли к проституткам, а их детей снова отдали в храмы. Стигма была прикреплена к определенной касте девадаси, и их считали проститутками. После определенного возраста их оставляли на произвол судьбы.

Поскольку девадаси приравнивались к проституткам, они также стали ассоциироваться с распространением венерического заболевания сифилис в Индии. В британский колониальный период многие британские солдаты подвергались венерическим заболеваниям в публичных домах, и Девадаси считали виновным. Стремясь контролировать распространение венерических заболеваний, британское правительство обязало всех проституток зарегистрироваться. Девадаси должны были зарегистрироваться, поскольку британское правительство считало их проститутками.

Помимо обязательной регистрации, британское правительство также учредило учреждения, известные как больницы Лок, куда женщин доставляли для лечения венерических заболеваний. Однако многие женщины, поступившие в эти больницы, в том числе многие девадаси, были идентифицированы через реестр, а затем насильно доставлены в больницы. Некоторые из этих женщин были навсегда помещены в больницы.

Сегодня Ситавва Джоддати из Карнатаки помогает бывшему девадаси найти точку опоры в обществе. В 1982 году в возрасте семи лет она стала девадаси. В 1997 году она основала неправительственную организацию МАСС (Махила Абхиврудхи-Самракшана Сансте) в Белагави районе Гхатапрабхи , чтобы помочь таким женщинам, как она, вырваться из системы девадаси и прожить достойную жизнь. В период с 1997 по 2017 год MASS помогла более 4800 девадаси реинтегрироваться в общество. В 2018 году она получила премию Падмашри в возрасте 43 лет.

Эволюция Бхаратанатьям

Рукмини Деви Арундейл , теософ, обучавшаяся балету, стремилась переосмыслить танцевальные традиции девадаси в контексте, респектабельно воспринимаемом индийским обществом, которое к тому времени приняло западные моральные принципы. Она изменила танцевальный репертуар, исключив из описания божества произведения, которые воспринимались как эротические. Она также систематизировала танец таким образом, чтобы расширить и использовать пространство, связанное с танцевальными традициями, такими как балет. Результатом этой трансформации стала новая версия Бхаратанатьям , которую она профессионально преподавала в школе Калакшетра , которую она основала в Мадрасе. Бхаратанатьям обычно считают очень древней танцевальной традицией, связанной с Натьяшастрой. Однако Бхаратанатьям в том виде, в котором он исполняется и известен сегодня, на самом деле является продуктом недавней попытки Арундейла удалить традицию танца девадаси из воспринимаемого аморального контекста, связанного с сообществом девадаси, и перенести ее в среду выступлений высшей касты. Она также переняла множество технических элементов балета в модифицированную форму Бхаратанатьям. Чтобы придать танцевальной форме меру уважения, Э. Кришна Айер и Рукмини Деви Арундейл на заседании Мадрасской музыкальной академии в 1932 году предложили резолюцию переименовать Садираттам в «Бхаратанатьям», или индийский танец.

Законодательные инициативы

Первая юридическая инициатива, объявившая систему девадаси вне закона, восходит к Бомбейскому Закону о защите девадаси 1934 года . Этот акт относился к провинции Бомбей в том виде, в котором она существовала в составе британского владычества . Закон о защите Бомбейского девадаси объявил посвящение женщин незаконным, независимо от того, по обоюдному согласию или нет. В 1947 году, в год независимости Индии, Закон Мадраса Девадаси (Предотвращение посвящения) объявил посвящение вне закона в президентском округе на юге Мадраса . Система девадаси была официально объявлена ​​вне закона на всей территории Индии в 1988 году, хотя социальное и экономическое давление на большинство семей далитов привело к тому, что система девадаси до сих пор широко практикуется незаконно.

Практики Девадаси

С периода позднего средневековья до 1910 года Поттукатту, или церемония завязывания тали , была широко разрекламированным общественным мероприятием, требующим полного сотрудничества местных религиозных властей. Он посвящал молодую девушку в профессию девадаси и проводился в храме священником. В индуистской традиции брак рассматривается как единственное религиозное посвящение ( дикша ), разрешенное женщине. Таким образом, посвящение представляло собой символическое «бракосочетание» достигшей половой зрелости девочки с храмовым божеством.

В церемониях саданку или полового созревания посвященная Девадаси начинала свой брак с эмблемой бога, позаимствованной из храма в качестве заместителя жениха . С тех пор Девадаси считалась нитья сумангали , женщиной, вечно свободной от невзгод вдовства. Затем она выполняла свои ритуальные и художественные обязанности в храме. Церемонии полового созревания были не только религиозным событием, но также общественным праздником и праздником, в котором также участвовала местная элита.

Одиша

В газете Orissa Gazette 1956 года упоминаются танцы девадаси. У них было два ежедневных ритуала. Бахара Гаауни танцевали в Сакаала Дхупа . После завтрака Господь Джаганнатха давал даршан бхактам ( преданным). В главном зале девадаси в сопровождении музыкантов и раджагуру (придворного гуру) танцевал, стоя возле стамбхи (столпа) Гаруда . Они исполняли только чистый танец, и зрители могли наблюдать за ними. Бхитара Гауни пели на Бадашинхаре , главной церемонии украшения и одевания Бога. Перед сном Господа Джаганнатху сначала обслуживали мужчины-себаяты, которые обмахивали его и украшали цветами. После того, как они уходили, Бхитара Гаауни в комнату входил , стоял возле двери (Джая Виджая), пел песни Гиты Говинды и, возможно, исполнял ритуальный танец. Позже она выходила и объявляла, что Господь уснул и стража закроет главные ворота.

Социальный статус

Считалось, что девадаси не подвержена вдовству, и ее называли акханда саубхагьявати («женщина, которая никогда не расставалась с удачей»). Поскольку она была замужем за божественным божеством, она должна была быть одним из особо желанных гостей на свадьбах и считалась приносящей удачу. На свадьбах люди получали приготовленную ею нитку тали (свадебного замка), нанизанную на несколько бусинок из ее собственного ожерелья . Присутствие девадаси на любом религиозном мероприятии в доме члена двиджи считалось священным, к ней относились с должным уважением и одаривали подарками.

Известные члены сообщества Девадаси

• Бангалор Нагаратнамма
• Падма Вибхушан Танцовщица Баласарасвати
• Винай Дханаммал , карнатический вокалист и исполнитель на вине Сарасвати.
• Танджавур Бринда и ее сестра Танджавур Мукта , карнатические вокалисты
• МС Суббулакшми
• Майлапор Гоури Аммал
• Муддупалани , автор Радхика-сантванам
• Мы стояли, Деби
• Мутулакшми Редди
• Мулаур Рамамиртам
• М.Л. Васантхакумари

Современные статистические данные

Индийская национальная комиссия по делам женщин , уполномоченная защищать и способствовать благополучию женщин, собрала информацию о распространенности культуры девадаси в различных штатах. Правительство Одиши заявило, что система Девадаси не распространена в штате. В марте 2015 года Сасимани Деби , последний девадаси храма Джаганнатхи , умер, тем самым опустив занавес над этим учреждением.

Точно так же правительство Тамилнада написало, что эта система искоренена и теперь в штате нет девадаси. Андхра-Прадеш выявил 16 624 девадаси в своем штате. обнаружил В 2018 году Женский университет штата Карнатака более 80 000 девадаси в Карнатаке ; в то время как правительственное исследование выявило 40 600 в 2008 году. Правительство Махараштры не предоставило запрошенную комиссией информацию. Тем не менее, правительство штата предоставило статистические данные об опросе, проведенном ими для назначения «Пособия на содержание Девадаси». Всего было получено 8793 заявления, и после проведения опроса 6314 были отклонены, а 2479 девадаси были признаны имеющими право на получение пособия. На момент отправки информации это пособие получали 1432 девадаси.

Согласно исследованию Объединенной женской программы Бангалора Национальной комиссии по делам женщин, девочкам, которые должны согласиться стать девадаси, было указано несколько причин, в том числе немота, глухота, бедность и другие. Продолжительность жизни девушек-девадаси невысока по сравнению со средней по стране, редко можно встретить девадаси старше пятидесяти.

В популярной культуре

Год	Название и описание	Середина
1810	«Баядерки» — французская опера в трёх действиях. Музыка Шарля-Симона Кателя , либретто Виктора-Жозефа Этьена де Жуи по мотивам Вольтера « Воспитания принца» .	опера
1976	Бала - документальный фильм о танцевальном исполнении Баласарасвати , режиссер Сатьяджит Рэй . Совместная постановка правительства штата Тамил Наду и Национального центра исполнительских искусств .	документальный фильм
1984	Гиддх . Фильм, посвященный теме эксплуатации молодых девушек во имя традиции Девадаси. Действие происходит в деревнях Махараштры и Карнатаки. В главных ролях Ом Пури и Смита Патил .	фильм
1987	«Махананда» , фильм на хинди о жизни девадаси в Махараштре, продюсер и режиссер Мохан Кавиа.	документальный фильм
2000-2001	Кришнадаси . Телесериал на SunTV по мотивам тамильского романа Кришнадаси» « Индры Саундара Раджана .	Сериал
2002-2006	Рудра Винай . Телесериал на канале SunTV . Линия девадаси, играющая решающую роль в истории, вращающейся вокруг загадочного музыкального инструмента.	Сериал
2009	«Джогва» , художественный фильм на языке маратхи, отмеченный национальной наградой; история любви, вращающаяся вокруг Дев Даси.	фильм
2011	Секс, смерть и боги — документальный сериал BBC Storyville, режиссёр Бибан Кидрон.	документальный сериал
2011	Баласарасвати: ее искусство и жизнь . Биография Баласарасвати .	книга
2012	Проститутки Бога . Спорный документальный фильм о жизни секс-работников Девадаси. Вице-гид по путешествиям	документальный фильм
2016	Кришнадаси . Телесериал на канале Colors TV, изображающий жизнь Девадаси, женатого на Кришне .	документальный сериал
2016	Агниджал Телесериал на канале Star Jalsha . Бенгальская романтическая драма между королем и девадаси.	Сериал
2021	Шьям Сингха Рой , сверхъестественный драматический триллер на телугу, в котором рассказывается о сексуальной эксплуатации молодых девадаси в конце 1960-х годов в Западной Бенгалии. В главных ролях Нани и Сай Паллави .	фильм

См. также

• Исай Веллалар
• Священная проституция
• Детская проституция
• Нагарвадху
• Деуки
• Шамахинские танцоры
• Гомантак Маратха Самадж
• Таваиф
• Nauch
• Чакьяры и Нангьяраммы Кералы ​
• Канджиротту Якши
• Мутулакшми Редди
• Хемалатха Лаванам

Дальнейшее чтение

• Альтекар А.С., Положение женщин в индуистской цивилизации , Бенарас: Мотилал Банараси Дас, 1956.
• Амрит Шринивасан, «Реформа и возрождение: Девадаси и ее танец», Economic and Political Weekly , Vol. XX, № 44, 2 ноября 1985 г., стр. 1869–1876.
• Артал Р.О., «Басавис на полуострове Индия», Журнал Антропологического общества Бомбея , Vol. IX, нет. 2, 1910.
• Аша Рамеш, Влияние законодательного запрета практики девадаси в Карнатаке: исследование (проведено при финансовой поддержке НОРАД), май 1993 г.
• Банерджи, Г.Р., Женщины-правонарушители и их реабилитация , Бомбей: Институт социальных наук Тата, 1953.
• Бэшам, Алабама , Чудо, которым была Индия , Нью-Йорк: Grove Press, 1954.
• Чакработи, К. (2000). Женщины как девадаси: происхождение и рост профессии девадаси . Дели, Deep & Deep Publications.
• Чакрапани, К., «Система Джогинов: исследование религии и общества», Человек в Азии , Том. IV, нет. II, 1991.
• Корнуолл, Андреа (2016) Спасите нас от спасителей: разрушая повествования о развитии спасения и подъема «женщины третьего мира» в Хемере, Оскаре и Томасе Тафте (ред.) (2016) Голос и материя: коммуникация, развитие и культура Возвращаться . Гетеборг: Нордиком.
• Крук Уильямс, Популярная религия и фольклор Северной Индии , (Третье переиздание), Дели: Мунширам Манохарлал, 1968.
• Крук, В., «Проституция», Энциклопедия религии и этики , Vol. X, ред., Джеймс Гастингс и Кларк Эдинбург, Второе впечатление, 1930.
• Десаи Нира, Женщины в Индии , Бомбей: Vora Publishers, 1957.
• Дюбуа Аббе Дж. А. и Бичампес Х. К., Индуистские манеры, обычаи и церемонии , Оксфорд: Clarendon Press, 1928.
• Дюмон Луи, Религия, политика и история в Индии , Гаага, Мутон и компания, 1970 г.
• Дюмон Луи, Homo Hierarchius: кастовая система и ее последствия , Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1972.
• Дуррани, К.С., Религия и общество , Нью-Дели: Уппал, 1983.
• Фуллер Маркус Б., Ошибки индийской женственности , Эдинбург: Олифант Андерсон и Ферье, 1900.
• Госвами, Кали Прасад., Девадаси: танцующая девица , APH Publishing, 2000.
• Гоф Кэтлин , «Обряды женской инициации на Малабарском побережье», Журнал Королевского антропологического института , № 85, 1952.
• Гупта Гири Радж, Религия в современной Индии , Нью-Дели: Издательство Vikas, 1983.
• Хеггаде Одеяр Д., «Социально-экономическая стратегия реабилитации девадаси», Social Welfare , февраль – март 1983 г.
• Айер , ЛАК, «Девадаси в Южной Индии: их традиционное происхождение и развитие», Человек в Индии , Том 7, № 47, 1927.
• Джайн Девки, Женский поиск власти , Нью-Дели: Издательство Vikas, 1980.
• Джоган Шанкар, Культ Девадаси - Социологический анализ (второе исправленное издание), Нью-Дели: Издательство Ашиш, 1994.
• СОВМЕСТНАЯ ЖЕНСКАЯ ПРОГРАММА, Региональный центр, Бангалор, Предварительное исследование программы реабилитации девадаси, инициированное Корпорацией развития женщин штата Карнатака и Корпорацией SC/ST, правительством штата Карнатака в северных округах штата Карнатака, Отчет представлен Национальной комиссии по делам женщин, Нью-Дели, 2001 г. –02 (год в отчете не указан).
• ДЖОНАКИ (Светлячок), Система Девадаси: Проституция с религиозной санкцией , Индрани Синха (главный редактор), Калькутта, Том 2, № 1, 1998 г.
• Йорденс, JTF, «Индуистские религии и социальные реформы в Британской Индии», История культуры Индии , под ред. А.Л. Бэшам, Clarendon Press,
• Джордан, К. (2003). От священного слуги к светской проститутке; История изменения правового статуса девадаси в Индии 1857–1947 гг. Дели, Манохар. Оксфорд, 1975.
• Кадетотад, НК, Религия и общество среди хариджанов Йелламмана Джогатияру Хагу Девадаси Паддати (Джогати Йелламмы и обычаев девадаси) , Дхарвад, издательство Карнатакского университета (каннада), 1983.
• Кала Рани, Ролевой конфликт среди работающих женщин , Нью-Дели: Chetna Publishers, 1976.
• Карханис, Г.Г., Девадаси: острая проблема Карнатаки , Биджапур: типография Радхи, 1959.
• Левин, П. (2000). «Восточная социология и создание колониальной сексуальности». Феминистское обозрение 65 (17): Страницы: 5–21.
• Марглин, Ф.А., Жены короля-бога: ритуалы девадаси Пури , Дели: Oxford University Press, 1985.
• Мис, М. (1980). Индийские женщины и патриархат . Дели, издательство Concept Publishers.
• Мис, М. (1986). Патриархат и накопление в мировом масштабе: женщины в международном разделении труда . Лондон, Zed Books Ltd.
• Мукерджи, А.Б., «Участие женщин в Индии: закономерности и ассоциации», Tiydschrift: Voor Econ , Geografie, 1972.
• Остор Акос, Культура и власть , Нью-Дели: Sage Publications, 1971.
• Патил, Б.Р., «Девадаси», в Индийском журнале социальной работы , Vol. XXXV, № 4, январь 1975 г., стр. 377–89.
• Пуекар С.Д. и Камалла Рао, Исследование проституции в Бомбее , Бомбей: Издательство Lalwani, 1967.
• Раджаладшми, Сурьянараяна и Мукерджи, «Басави в районе Читтур штата Андхра-Прадеш», Человек в Индии , Том. 56, № 4, 1976.
• Ранджана, «Дочери, вышедшие замуж за богов и богинь», Social Welfare , февраль – март 1983 г., стр. 28–31.
• Саху, Б.Б., «Возрождение системы Девадаси», Индийский журнал социальной работы , том 58, № 3, 1997.
• Сринивасан, К., Девадаси (роман), Мадрас: Общество христианской литературы, 1976.
• Суджана Маллика и Кришна Редди, Система Девадаси - универсальный институт , документ, представленный на Историческом конгрессе AP в Варангале, январь 1990 г.
• Тарачанд К.К., Обычай Девадаси – сельская социальная структура и мясные рынки , Нью-Дели: Издательство Reliance, 1992.
• Упадхьяя, Б.С., Женщины в Ригведе , Нью-Дели: С. Чанд и компания, 1974.
• Васант Раджас, Девадаси: Шодх Ани Бодх (маратхи), Пуна: Сугава Пракашан, июль 1997 г.
• Виджая Кумар, С. и Чакрапани, около 1993 г., Джогинизм: проклятие индийских женщин , Альмора: Книжный склад Шри Альморы.
• Саньял, Нараян , Сутанука экти дебдасир нам (на бенгали ).
• Латхамала , Хегге Ванду Пайана (на каннаде ).

Внешние ссылки

• Девадаси – согрешил или согрешил против? Анил Чавла.
• Подарено богине - статья о культе Йеллама в Индии, 31 июля 2000 г.
• Рабы богини плодородия Дамиана Грамматикаса - BBC News , 8 июня 2007 г., в котором утверждается, что девадаси - это «освященные проститутки».
• Служение богине, Опасная жизнь священного секс-работника Уильяма Дэлримпла. Житель Нью-Йорка , 4 августа 2008 г.
• Тайна видео Девадаси - Статья о видеосъемке 1930 года в Бароде.
• Проститутки Бога - документальный фильм о путешествиях VICE