Мораль и религия
Пересечения морали и религии включают взаимоотношения между религиозными взглядами и моралью . В религиях обычно существуют ценностные рамки личного поведения, призванные помочь приверженцам определить между добром и злом. К ним относятся, среди прочего , «Тройные драгоценности джайнизма» ислама « , , шариат Катехизис » , католицизма « буддизма Благородный восьмеричный путь» и зороастризма и другие. концепция «хороших мыслей, добрых слов и добрых дел» [1] Различные источники, такие как священные книги , устные и письменные традиции и религиозные лидеры , могут обрисовывать и интерпретировать эти рамки. Некоторые религиозные системы разделяют принципы ценностей светских , таких как консеквенциализм , свободомыслие и утилитаризм .
Религия и мораль не являются синонимами. Хотя религия может зависеть от морали, [2] и даже развиваться параллельно с моралью, [3] мораль не обязательно зависит от религии, несмотря на то, что некоторые делают «почти автоматическое предположение» на этот счет. [4] [ нужна страница ] Согласно Вестминстерскому словарю христианской этики , религия и мораль «должны определяться по-разному и не иметь никакой дефиниционной связи друг с другом. Концептуально и в принципе мораль и система религиозных ценностей представляют собой два разных типа систем ценностей или руководств к действию». [5] По мнению некоторых, мораль и религия могут пересекаться. [6] Одно из определений рассматривает мораль как активный процесс, который представляет собой, «по крайней мере, попытку руководить своим поведением разумом , то есть делать то, для чего есть наилучшие причины, при этом уделяя равное внимание интересам всех, кого это затрагивает». тем, что человек делает». [7] [ нужна страница ]
Ценностные суждения могут сильно различаться между и внутри учений различных религий прошлого и настоящего. Люди некоторых религиозных традиций , таких как христианство , могут черпать представления о добре и зле из правил и законов, изложенных в их соответствующих авторитетных руководствах и их религиозных лидерах . [8] Теория божественного повеления приравнивает мораль к соблюдению авторитетных заповедей священной книги . [4] [ нужна цитата для проверки ] Такие религии, как буддизм и индуизм, обычно основаны на самых широких канонах религиозных произведений. [9] Исследователи проявили интерес к взаимосвязи между религией и преступностью и другим поведением, не соответствующим современным законам и социальным нормам в различных странах. Исследования, проведенные в последние годы [ временные рамки? ] исследовали эти взаимосвязи, но результаты оказались неоднозначными, а иногда и противоречивыми. [10] Способность религиозных конфессий обеспечивать полезную и последовательную систему ценностей остается предметом споров. Некоторые религиозные комментаторы утверждают, что невозможно вести нравственную жизнь без абсолютного законодателя в качестве руководства. [11] Другие наблюдатели утверждают, что моральное поведение не опирается на религиозные догмы. [12] и/или что моральные принципы меняются со временем [13] и космос [14] вместо того, чтобы оставаться абсолютным,а светские комментаторы (такие как Кристофер Хитченс ) указывают на этические проблемы в различных религиях, которые противоречат современным социальным нормам. [15]
Связь между религией и моралью
[ редактировать ]В широком спектре этических традиций религиозные традиции сосуществуют со светскими ценностными рамками, такими как гуманизм , утилитаризм и другие. Существует много типов религиозных ценностей. Современные монотеистические религии, такие как ислам , иудаизм , христианство (и в определенной степени другие, такие как сикхизм ), определяют добро и зло с помощью законов и правил, установленных соответствующими богами и интерпретируемых религиозными лидерами соответствующей веры. Политеистические религиозные традиции, как правило, менее абсолютны. Например, в буддизме намерение человека и обстоятельства играют роль в определении того, правильное или неправильное действие. [16] Барбара Столер Миллер указывает на дальнейшее несоответствие между моралью религиозных традиций, заявляя, что в индуизме «практически добро и зло решаются в соответствии с категориями социального ранга, родства и этапов жизни. Для современных жителей Запада, которые были Эта относительность ценностей и обязательств, воспитанная на идеалах универсальности и эгалитаризма, является наиболее трудным для понимания аспектом индуизма». [17]
По словам Стивена Гокрогера : «В 17 веке обычно считалось, что религия обеспечивает уникальную основу морали и что без религии не может быть морали». [18] Эта точка зрения постепенно менялась с течением времени. В 1690 году Пьер Бейль заявил, что религия «не является ни необходимой, ни достаточной для нравственности». [18] Современные источники разделяют эти два понятия. Например, Вестминстерский словарь христианской этики говорит, что:
Для многих религиозных людей мораль и религия одинаковы или неразделимы; для них либо мораль является частью религии, либо их религия является их моралью. Для других, особенно для нерелигиозных людей, мораль и религия различны и разделены; религия может быть аморальной или неморальной, а мораль может или должна быть нерелигиозной. Даже для некоторых религиозных людей эти два понятия различны и разделены; они могут считать, что религия должна быть моральной и мораль должна быть таковой, но они согласны с тем, что это не так. [5] : 400
Ричард Паула и Линда Элдер из Фонда критического мышления утверждают, что «большинство людей путают этику с поведением в соответствии с социальными условностями , религиозными убеждениями и законом». Они отделяют концепцию этики от этих тем, заявляя:
Надлежащая роль этического рассуждения состоит в том, чтобы выделить действия двух видов: те, которые улучшают благополучие других — которые заслуживают нашей похвалы — и те, которые вредят или уменьшают благополучие других — и, таким образом, заслуживают нашей критики. [19]
Они отмечают проблемы, которые могли бы возникнуть, если бы религии определяли этику, например: [19]
- религиозные практики, такие как «пытки неверующих или сжигание их заживо», потенциально могут быть названы «этическими»
- отсутствие общей религиозной основы для всего человечества, поскольку религии дают разные богословские определения идеи греха.
Они также отмечают, что различные документы, такие как Декларация прав человека ООН, излагают «транскультурные» и «трансрелигиозные» этические концепции и принципы, такие как рабство, геноцид, пытки, сексизм, расизм, убийства, нападения, мошенничество, обман. и запугивание, которые не требуют обращения к религии (или социальным традициям), чтобы мы поняли, что они «этически неправильны». [19]
Армин Гирц предполагает, что «старое предположение о том, что религия порождает мораль и ценности, не является ни единственной, ни самой экономной гипотезой религии». [20]
Религиозные рамки
[ редактировать ]Религии предлагают разные способы решения моральных дилемм. нет абсолютного запрета на убийство Например, в индуизме , признающего, что оно «может быть неизбежным и действительно необходимым» при определенных обстоятельствах. [21] Христианские традиции рассматривают определенные действия, такие как аборт или развод , в более абсолютных терминах. Что касается разводов, исследование Barna Group, проведенное в 2008 году, показало, что в некоторых конфессиях уровень разводов значительно выше, чем в нерелигиозных демографических группах (атеистах и агностиках). Однако у католиков и христиан-евангелистов был самый низкий уровень разводов, а у группы агностиков / атеистов было гораздо меньшее количество супружеских пар с самого начала. [22]
По словам Томаса Диксона, «многие сегодня... утверждают, что религиозные убеждения необходимы для обеспечения морального руководства и стандартов добродетельного поведения в коррумпированном, материалистическом и выродившемся мире». [23] В том же духе христианский теолог Рон Роудс заметил, что «невозможно отличить зло от добра, если не иметь бесконечной точки отсчета, которая является абсолютно хорошим». [24] Томас Диксон утверждает: «Религии, безусловно, обеспечивают основу, в рамках которой люди могут научиться различать добро и зло». [23]
Религии предоставляют различные методы пропаганды, объявления и осуждения моральных обязанностей и решений людей. может Священническая каста взять на себя роль моральных блюстителей. [25] Иногда религиозные и государственные власти хорошо работают в тандеме с полицейской моралью, как в случае с королями-богами в средневековой Европе или в колониальном Массачусетсе . Но священство может стать зависимым от светских властей (разновидность цезаропапизма ) в пропаганде и наказании; или священники могут сконцентрироваться на важном ритуале или церемонии и оставить открытым путь внешним проповедникам нравственного возрождения , таким как пророки в иудаизме , [26] Мухаммед в Аравии, [27] или пуритане и нонконформисты в Англии. [28] У духовенства со временем могут появиться традиционные или географические несоответствия в их моральных учениях, что может привести к тому, что религиозные новаторы станут ересиархами и расколутся на различные секты . В такого рода ситуациях письменный моральный кодекс (возможно, как часть священных писаний ) может обеспечить полезную (хотя иногда и негибкую) стандартизацию. [29] Интерпретация таких письменных кодексов может быть передана в руки юристов-христианских каноников или исламских улемов . В целом, у отдельного верующего, связанного с хорошо развитой религией, может оставаться относительно мало возможностей для личного морального выбора.
Религия и социальные аспекты
[ редактировать ]Изучение религии и морали является спорным из-за концептуальных различий. Этноцентрические взгляды на мораль, неспособность провести различие между внутригрупповым и внегрупповым альтруизмом, а также непоследовательное определение религиозности — все это способствует противоречивым выводам. [30] [31] Членство в религиозной группе может усилить предвзятость в поведении по отношению к членам группы, а не к членам группы, что может объяснить меньшее количество межрасовых друзей и большее одобрение пыток среди членов церкви. Более того, некоторые исследования показали, что религиозная просоциальность в первую очередь мотивируется желанием казаться просоциальным, что может быть связано с желанием продвигать свою религиозную группу. Эгоистически мотивированная просоциальность также может влиять на самоотчеты, приводя к предвзятым результатам. Оценки коллег могут быть искажены стереотипами, а указаний на принадлежность человека к группе достаточно, чтобы искажать отчеты. [32]
В соответствии с другими выводами, предполагающими, что религиозный гуманизм в основном направлен на членов группы, большая религиозная идентификация, большая внешняя религиозность и больший религиозный фундаментализм были связаны с расовыми предрассудками. Это согласуется с тем фактом, что 50% религиозных общин в США разделены по расовому признаку, и только 12% имеют определенную степень разнообразия. [33]
Согласно глобальному исследованию, проведенному Gallup среди людей из 145 стран, приверженцы всех основных мировых религий, посетившие религиозные службы на прошлой неделе, сообщили о более высоких показателях щедрости, такой как пожертвование денег, волонтерство и помощь незнакомцу, чем их единоверцы, которые это сделали. не посещать службы (непосещать). Даже среди нерелигиозных людей те, кто сказал, что посещали религиозные службы на прошлой неделе, демонстрировали более щедрое поведение. [34] Другое глобальное исследование Gallup с участием людей из 140 стран показало, что высокорелигиозные люди с большей вероятностью будут помогать другим, жертвуя деньги, занимаясь волонтерством и помогая незнакомцам, несмотря на то, что у них в среднем более низкие доходы, чем у менее религиозных или нерелигиозных людей. [35]
Одно исследование просоциальных настроений показало, что нерелигиозные люди более склонны проявлять щедрость в случайных добрых делах, например, одалживая свое имущество или предлагая место в переполненном автобусе или поезде. Религиозные люди были менее склонны видеть, насколько сострадание мотивировало участников проявлять благотворительность другими способами, например, давать деньги или еду бездомным и неверующим. [36] [37]
Исследование показало, что религиозные люди были более благотворительными, чем их нерелигиозные коллеги. [38] [39] Исследование показало, что сорок процентов американцев, посещающих богослужения, регулярно добровольно помогали бедным и пожилым людям, по сравнению с 15% американцев, которые никогда не посещают богослужения. [38] Более того, религиозные люди чаще, чем нерелигиозные, были волонтерами в школьных и молодежных программах (36% против 15%), в местных или общественных группах (26% против 13%), а также в здравоохранении (21% против 13%). . 13%). [38] Другое исследование показало аналогичную корреляцию между религиозностью и благотворительностью. [40]
Некоторые научные исследования показывают, что степень религиозности обычно связана с более высокими этическими установками. [41] [42] [43] [44] — например, опросы, предполагающие положительную связь между верой и альтруизмом. [45]
Общая связь между верой и преступностью неясна. Обзор исследований по этой теме, проведенный в 2001 году, показал: «Существующие данные о влиянии религии на преступность разнообразны, спорны и неубедительны, и в настоящее время не существует убедительного ответа относительно эмпирической связи между религией и преступностью». [46] Начиная с ХХ века на эту тему были проведены десятки исследований. Исследование Грегори С. Пола, проведенное в 2005 году, утверждает положительную корреляцию между степенью общественной религиозности в обществе и определенными показателями дисфункции. [47] однако анализ, опубликованный позже в том же журнале, утверждает, что ряд методологических и теоретических проблем подрывают любые результаты или выводы, сделанные на основе исследований Пола. [48] В другом ответе Гэри Дженсен развивает и уточняет исследование Пола. [49] Его вывод состоит в том, что между религиозностью и убийствами существует «сложная взаимосвязь», «при этом некоторые аспекты религиозности поощряют убийства, а другие препятствуют им».
Некоторые работы показывают, что в некоторых обществах с более низкой религиозностью уровень преступности, особенно насильственных, ниже, по сравнению с некоторыми обществами с более высокой религиозностью. [50] Фил Цукерман отмечает, что Дания и Швеция , «которые, вероятно, являются наименее религиозными странами в мире и, возможно, в мировой истории», имеют «один из самых низких уровней насильственных преступлений в мире [и] самый низкий уровень коррупции в мире». мир». [51] Однако Цукерман отметил, что ни одна из этих корреляций не означает, что атеизм и нерелигиозность вызывают социальное благополучие, вместо этого экзистенциальная безопасность — это то, что позволяет атеизму и нерелигиозности процветать в этих обществах. [52]
Современные исследования в области криминологии также признают обратную связь между религией и преступностью. [53] с некоторыми исследованиями, устанавливающими эту связь. [54] Метаанализ 60 исследований религии и преступности пришел к выводу, что «религиозное поведение и убеждения оказывают умеренный сдерживающий эффект на преступное поведение людей». [46] : 3–21 Однако в своих книгах о материализме в евангелических церквях Америки Рон Сайдер обвиняет собратьев-христиан в том, что они не добиваются большего, чем их светские коллеги, в процентном отношении, придерживающемся широко распространенных моральных стандартов (например, ложь, воровство и сексуальная неверность). [55]
Исследование Университета штата Джорджия , опубликованное в академическом журнале «Теоретическая криминология», предполагает, что религия помогает преступникам оправдывать свои преступления и может «поощрять» их. [56] Исследование пришло к выводу, что «многие уличные преступники ожидают ранней смерти, что делает их менее склонными откладывать удовлетворение, с большей вероятностью не учитывать будущие издержки преступления и, следовательно, с большей вероятностью совершать правонарушения». [57]
Критика религиозных ценностей
[ редактировать ]Религиозные ценности могут отличаться от общепринятых современных моральных позиций, например, относительно убийств , массовых злодеяний и рабства . Например, Саймон Блэкберн утверждает, что «апологеты индуизма защищают или объясняют его причастность к кастовой системе, а апологеты ислама защищают или объясняют его суровый уголовный кодекс или его отношение к женщинам и неверным». [58] Что касается христианства, он заявляет, что « Библию можно читать как дающую нам карт-бланш на резкое отношение к детям, умственно отсталым, животным, окружающей среде, разведенным, неверующим, людям с различными сексуальными привычками и пожилым женщинам». . [59] Он приводит такие примеры, как фраза в Исходе 22:18, которая «помогла сжечь заживо десятки или сотни тысяч женщин в Европе и Америке»: «Ворожеи не оставь в живых», и отмечает, что ветхозаветный Бог очевидно, не имеет «никаких проблем с рабовладельческим обществом», считает контроль над рождаемостью преступлением, караемым смертью, и «увлекается жестоким обращением с детьми». [60] Блэкберн отмечает морально подозрительные темы [ который? ] и в Новом Завете Библии. [61]
Философ Дэвид Юм заявил: «Во многих случаях величайшие преступления были признаны совместимыми с суеверным благочестием и преданностью; следовательно, справедливо считается небезопасным делать какие-либо выводы в пользу нравственности человека, исходя из пылкости или строгость своих религиозных учений, хотя сам он верит в них искренне». [62]
Бертран Рассел сказал: «В большинстве религий также существуют особые этические принципы, которые приносят определенный вред. Католическое осуждение контроля над рождаемостью, если бы оно могло возобладать, сделало бы сокращение бедности и отмену войны невозможными. Индуистские убеждения, что корова — священное животное, и то, что вдовам нехорошо выходить замуж повторно, причиняет совершенно ненужные страдания». [63] Он утверждает, что
Вы обнаруживаете тот любопытный факт, что чем интенсивнее была религия в какой-либо период и чем глубже была догматическая вера, тем больше была жестокость и тем хуже было положение дел... Вы обнаруживаете, как вы Посмотрите по всему миру, что каждый малейший прогресс в гуманных чувствах, каждое улучшение уголовного законодательства, каждый шаг к уменьшению войны, каждый шаг к лучшему обращению с цветными расами или каждое смягчение рабства, каждый моральный прогресс, который существует был в мире, ему последовательно противостояли организованные церкви мира. [64]
По словам Пола Копана, еврейские законы в Библии демонстрируют эволюцию моральных стандартов в сторону защиты уязвимых слоев населения, введения смертной казни для тех, кто занимается принудительным рабством, и определения рабов как личностей, а не как собственности. [65]
По словам Бертрана Рассела, «священнослужители почти всегда терпят неудачу в качестве учителей морали по двум причинам: они осуждают действия, которые не приносят вреда, и оправдывают действия, которые приносят большой вред». [66] Он приводит пример священнослужителя, которого врач предупредил, что его жена умрет, если у нее родится еще один (десятый) ребенок, но он все равно забеременел, что привело к ее смерти. «Никто не осудил его; он сохранил свое бенефис и снова женился. Пока священнослужители продолжают оправдывать жестокость и осуждать «невинные» удовольствия, они могут только вредить, будучи хранителями нравственности молодежи». [67]
Далее Рассел заявляет, что «чувство греха, которое доминирует над многими детьми и молодыми людьми и часто сохраняется в более поздней жизни, является несчастьем и источником искажений, которые не служат никакой полезной цели какого-либо рода». [68] Рассел допускает, что религиозные чувства исторически иногда приводили к морально приемлемому поведению, но утверждает, что «в наши дни [1954] такое добро, которое можно было бы сделать, приписывая морали богословское происхождение, неразрывно связано с таким серьезным злом». что добро становится ничтожным по сравнению с этим». [69]
Светская мораль
[ редактировать ]Все основные религии мира, с их упором на любовь, сострадание, терпение, терпимость и прощение, могут и действительно продвигают внутренние ценности. Но реальность сегодняшнего мира такова, что основывать этику на религии уже недостаточно. Вот почему я все больше убеждаюсь, что пришло время найти способ мышления о духовности и этике вообще за пределами религии. [70]
XIV Далай-лама , Тензин Гьяцо, 10 сентября 2012 г.
Существует ряд систем светских ценностей, таких как консеквенциализм , свободомыслие , гуманизм и утилитаризм . Тем не менее, существуют противоположные взгляды на способность как религиозных, так и светских моральных принципов служить полезным руководством к правильным и неправильным действиям.
Различные нерелигиозные комментаторы поддержали способность систем светских ценностей служить полезным руководством. Бернард Уильямс утверждал, что «либо мотивы следования моральному слову Божьему являются моральными мотивами, либо нет. Если они таковы, то человек уже оснащен моральными мотивами, и появление Бога не добавляет ничего лишнего. не являются моральными мотивами, то это будут мотивы такого рода, что они вообще не могут должным образом мотивировать нравственность ... мы приходим к выводу, что всякое обращение к Богу в этой связи либо вообще ничего не добавляет, либо добавляет не того рода вещи». [71] Другие наблюдатели критикуют религиозную мораль как несовместимую с современными социальными нормами. Например, популярный атеист Ричард Докинз в книге «Иллюзия Бога » заявил, что религиозные люди на протяжении всей истории совершали самые разнообразные поступки и придерживались определенных убеждений, которые мы теперь считаем морально отвратительными. Он заявил, что Адольф Гитлер и нацисты придерживались широко христианских религиозных убеждений, которые вдохновили Холокост из-за антисемитской христианской доктрины, что христиане традиционно налагали несправедливые ограничения на законные и гражданские права женщин и что христиане потворствовали рабству в той или иной форме. или описание на протяжении большей части истории христианства. [72] По словам Пола Копана, позиция Библии по отношению к рабам является положительной для рабов, поскольку еврейские законы предусматривали смертную казнь для тех, кто преследовал рабство, и относились к рабам как к личностям, а не как к собственности. [65]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- а. ^ Цукерман отмечает, что в скандинавах «относительно высокий уровень мелких преступлений и краж со взломом», но «их общий уровень насильственных преступлений, таких как убийства, нападения при отягчающих обстоятельствах и изнасилования, является одним из самых низких в мире» (Цукерман 2008, стр. 5– 6).
- б. ^ Авторы также заявляют, что «несколько сотен лет назад уровень убийств в христианской Европе и американских колониях был астрономическим». [73] и «[т] наименее теистические светские развивающиеся демократии, такие как Япония, Франция и Скандинавия, добились наибольшего успеха в этом отношении». [74] Они выступают за положительную корреляцию между степенью общественной религиозности в обществе и определенными показателями дисфункции. [47] В анализе, опубликованном позже в том же журнале, утверждается, что ряд методологических проблем подрывают любые результаты или выводы исследования. [48]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Эсптайн, Грег М. (2010). Добро без Бога: во что верят миллиарды нерелигиозных людей . Нью-Йорк: ХарперКоллинз. п. 117 . ISBN 978-0-06-167011-4 .
- ^ Томсон, Гаррет (2003). О Канте . Серия философов Уодсворта (2, исправленное изд.). Томсон/Уодсворт. п. 76. ИСБН 9780534584078 . Проверено 10 июня 2021 г.
Для Канта мораль не зависит от религии; религия зависит от морали. Основанием и оправданием религиозных убеждений является наше моральное чувство или моральный закон. В конце концов, мораль требует от нас верить в Бога [...].
- ^ Россано, Мэтт (2007). «Сверхъестественная социальная жизнь: религия и эволюция человеческого сотрудничества» (PDF) . Человеческая природа . 18 (3): 272–94. дои : 10.1007/s12110-007-9002-4 . ПМИД 26181064 . S2CID 1585551 .
Межкультурный анализ показал, что по мере того, как общества становятся больше, сложнее и подвергаются большей угрозе со стороны внешних сил, их склонность верить в морализирующих богов также возрастает (Roes & Raymond 2003).
- ^ Jump up to: а б Рэйчелс, Джеймс; Рэйчелс, Стюарт, ред. (2011). Элементы моральной философии (7-е изд.). Нью-Йорк: МакГроу-Хилл. ISBN 978-0-07-803824-2 .
- ^ Jump up to: а б Чилдресс, Джеймс Ф.; Маккуорри, Джон, ред. (1986). Вестминстерский словарь христианской этики . Филадельфия: Вестминстер Пресс. п. 401. ИСБН 978-0-664-20940-7 .
- ^ Нельсон, Дэниел Рэй (1998). Развитие моральных суждений, религиозности и общих знаний: продольное исследование студентов библейского колледжа . Университет Миннесоты. п. 11 . Проверено 10 июня 2021 г.
[...] области религии и морали связаны, по крайней мере, на философских основаниях и затрагивают несколько частично совпадающих вопросов.
- ^ Рэйчелс, Джеймс ; Рэйчелс, Стюарт (1986). Элементы моральной философии (7-е изд.). McGraw-Hill Education (опубликовано в 2011 г.). ISBN 9780078038242 . Проверено 10 июня 2021 г.
- ^ Блэкберн, Саймон (2001). «Смерть Бога». Этика: очень краткое введение . Очень короткие вступления. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета (опубликовано в 2003 г.). п. 9. ISBN 9780191577925 . Проверено 13 февраля 2021 г.
[...] существует авторитетный свод инструкций, руководство о том, как жить. Это слово Небес или воля Существа, более великого, чем мы сами. Уровень жизни становится известен нам благодаря откровению этого Существа. Либо мы принимаем непосредственное восприятие источника, либо чаще всего мы пользуемся услугами посредника — священника, или пророка, или текста, или традиции, достаточно соприкасающейся с божественной волей, чтобы иметь возможность сообщить ее нам. . Тогда мы знаем, что делать.
- ^ Бодхипприя Субхадра Сиривардена, «Буддийский взгляд на мирскую мораль» , 1996.
- ^ Эдгар Сент-Джордж, «Влияние религии на уровень преступности»
- ^ Например: Тейлор, Ричард С.; Лопес-Фарджит, Луис Ксавьер, ред. (20 августа 2015 г.). Спутник Рутледжа по исламской философии . Товарищи по философии Рутледжа. Нью-Йорк: Routledge (опубликовано в 2015 г.). ISBN 9781317484325 . Проверено 13 февраля 2021 г.
[...] ашаритское учение о том, что божественный закон устанавливает нравственность [...]
- ^ Например: МакБрайен, Ричард Питер (1987). Монета Цезаря: Религия и политика в Америке . Макмиллан. п. 194. ИСБН 9780029197202 . Проверено 10 июня 2021 г.
Поскольку авторитет морали не зависит абсолютно от религии, моральные суждения могут выноситься независимо от какой-либо конкретной религиозной традиции. Действительно, убедительные моральные доводы против гомосексуализма не могут опираться исключительно или даже в первую очередь на Библию или религиозные доктрины.
- ^ Бейкер, Роберт (12 ноября 2019 г.). Структура моральных революций: исследования изменений в морали абортов, смерти и биоэтической революции . Базовая биоэтика. Кембридж, Массачусетс: MIT Press (опубликовано в 2019 г.). ISBN 9780262043083 . Проверено 13 февраля 2021 г.
- ^ Джойс, Ричард (24 августа 2007 г.). Эволюция морали . Жизнь и разум: философские проблемы биологии и психологии. Кембридж, Массачусетс: MIT Press (опубликовано в 2007 г.). п. 10. ISBN 9780262263252 . Проверено 13 февраля 2021 г.
Гипотезу о том, что мораль является врожденной, также не следует подрывать наблюдением за большими различиями в моральных кодексах в разных человеческих сообществах, поскольку это утверждение не нужно интерпретировать как утверждение о том, что мораль с каким-то конкретным содержанием закреплена в человеческой природе.
- ^ Например: Хитченс, Кристофер (2007). Бог не велик: как религия все отравляет . Аллен и Анвин (опубликовано в 2008 г.). ISBN 9781741766929 . Проверено 13 февраля 2021 г.
- ^ Пегги Морган, «Буддизм». В Морган, Пегги; Лоутон, Клайв А., ред. (2007). Этические проблемы в шести религиозных традициях (второе изд.). Издательство Колумбийского университета. стр. 61, 88–89. ISBN 978-0-7486-2330-3 .
- ^ Миллер, Барбара Столер (2004). Бхагавад-гита: совет Кришны во время войны . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. п. 3. ISBN 978-0-553-21365-2 .
- ^ Jump up to: а б Гаукрогер, Стивен (2012). Объективность: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 91 . ISBN 978-0-19-960669-6 .
- ^ Jump up to: а б с Пол, Ричард; Старейшина, Линда (2006). Миниатюрное руководство по пониманию основ этического рассуждения . США: Фонд критического мышления, свободная пресса. пп. нп. ISBN 978-0-944583-17-3 .
- ^ Гирц, Армин В. (2014). «Откуда религия? Как мозг конструирует мир и что это может рассказать нам о происхождении религии, познания и культуры» . В Гирце, Армин В. (ред.). Истоки религии, познания и культуры . Рутледж. п. 17. ISBN 978-1-317-54456-2 . Проверено 19 сентября 2015 г.
[...] извечное предположение о том, что религия порождает мораль и ценности, не является ни единственной, ни самой экономной гипотезой религии.
- ^ Вернер Менски, «Индуизм». В Морган, Пегги; Лоутон, Клайв А., ред. (2007). Этические проблемы в шести религиозных традициях (второе изд.). Издательство Колумбийского университета. п. 5. ISBN 978-0-7486-2330-3 .
- ^ Группа Барна (31 марта 2008 г.). «Обнародована новая статистика браков и разводов» . Группа Барна. Архивировано из оригинала 19 декабря 2014 года . Проверено 19 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Диксон, Томас (2008). Наука и религия: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 115. ИСБН 978-0-19-929551-7 .
- ^ Рон Роудс. «Стратегии диалога с атеистами» . Рассуждения из Священных Писаний. Архивировано из оригинала 2 декабря 1998 года . Проверено 4 января 2010 г.
- ^ Филлипс, Ричард (1826). Золотые правила социальной философии; Или Новая система практической этики . Лондон: Ричард Филлипс. п. 325 . Проверено 30 декабря 2023 г.
[...] Священник [...] является моральным хранителем своей паствы [...].
- ^ Граббе, Лестер Л. (1 декабря 2004 г.). «Введение и обзор». В Граббе, Лестер Л .; Беллис, Элис Огден (ред.). Священники у пророков: изображение священников, пророков и других религиозных специалистов у последних пророков . Лондон: Издательство Блумсбери. п. 9. ISBN 9780567401878 . Проверено 30 декабря 2023 г.
Гипотеза антагонизма священника и пророка имеет долгую историю, уходящую корнями в христианские богословские интересы и развитие психологии религии как дисциплины. [...] Оно зародилось на определенном этапе библейской науки: хотя оно соответствует предрассудкам образа религии эпохи Просвещения (основанного на теологии Реформации и послереформации), его корни, по-видимому, уходят гораздо раньше, вероятно, в осуждение священников. Иисуса и некоторых учеников в Евангелиях и Деяниях. Это было подхвачено в более поздней религиозной полемике, но достигло своей кульминации в Велльхаузене и религиозных событиях конца девятнадцатого века, благодаря которым оно было завещано нам как современная научная традиция.
- ^ Барретт, Эдвард Т. (25 ноября 2009 г.). «Герменевтика и права человека: либеральная демократия, католицизм и ислам». В Скелли, Джозеф Моррисон (ред.). Политический ислам от Мухаммеда до Ахмадинежада: защитники, недоброжелатели и определения . Praeger Security International. Санта-Барбара, Калифорния: Издательство Bloomsbury Publishing, США. п. 257. ИСБН 9780313372247 . Проверено 30 декабря 2023 г.
По мнению Рахмана, этика Корана, основанная на долге, является, в частности, реформистским «божественным ответом через разум Пророка на морально-социальную ситуацию в Аравии Пророка [...]». [...] Учитывая эту этическую и моральную мотивационную значимость, Рахман утверждает, что основной миссией Мухаммеда была моральная реформа, а не законодательство.
- ^ Нил, Дэниел (1837) [1732]. Тулмин, Джошуа (ред.). История пуритан или протестантских нонконформистов . Том. 1 (переработанное, исправленное и дополненное изд.). Лондон: Томас Тегг и сын. п. в . Проверено 30 декабря 2023 г.
Таким образом, пуританин был человеком суровых нравов, кальвинистом в доктрине и нонконформистом в отношении церемоний и церковной дисциплины [...].
- ^ Индийский журнал фольклорных исследований (2–5). Национальный центр поддержки фольклора: 88. 2002 https://books.google.com/books?id=XkraAAAAMAAJ .
На религиозном уровне письменное слово придает религиям, которые передаются посредством письменных документов (Писания), универсальный и этический характер. Это отличается от других религий, которые остаются скорее местными, национальными и этническими.
{{cite journal}}
: Отсутствует или пусто|title=
( помощь ) - ^ Маккей, Р; Уайтхаус, Х. (март 2015 г.). «Религия и мораль» . Психологический вестник . 141 (2): 447–73. дои : 10.1037/a0038455 . ПМЦ 4345965 . ПМИД 25528346 .
- ^ Гален, LW (сентябрь 2012 г.). «Способствует ли религиозная вера просоциальности? Критический анализ». Психологический вестник . 138 (5): 876–906. дои : 10.1037/a0028251 . ПМИД 22925142 .
- ^ Гален, LW (сентябрь 2012 г.). «Сложная и неуловимая природа религиозной просоциальности: ответ Майерсу (2012) и Сароглу (2012)». Психологический вестник . 138 (5): 918–23. дои : 10.1037/a0029278 . ПМИД 22925145 .
- ^ Холл, Дебора Л.; Мац, Дэвид С.; Вуд, Венди (16 декабря 2009 г.). «Почему мы не практикуем то, что проповедуем? Метааналитический обзор религиозного расизма». Обзор личности и социальной психологии . 14 (1): 126–139. дои : 10.1177/1088868309352179 . ПМИД 20018983 . S2CID 8678150 .
- ^ Старк, Родни; Смит, Бастер Г. (4 сентября 2009 г.). «Посещение религиозных учреждений связано с щедростью во всем мире» . Гэллап.
- ^ Крэбтри, Стив; Пелхэм, Бретт (8 октября 2008 г.). «Во всем мире высокорелигиозные люди с большей вероятностью будут помогать другим» . Гэллап.
- ^ Высокорелигиозные люди менее мотивированы состраданием, чем неверующие, согласно Science Daily.
- ^ Лаура Р. Саслоу, Робб Виллер, Мэтью Фейнберг, Пол К. Пифф, Кэтрин Кларк, Дачер Келтнер и Сарина Р. Сатурн Хранитель моего брата? Сострадание предсказывает щедрость среди менее религиозных людей
- ^ Jump up to: а б с «Религиозные граждане более вовлечены – и их меньше?» . США сегодня .
- ^ Кэмпбелл, Дэвид; Патнэм, Роберт (14 ноября 2010 г.). «Религиозные люди — «лучшие соседи» » . США сегодня . Проверено 18 октября 2007 г.
- ^ Брукс, Артур. «Религиозная вера и благотворительность» .
- ^ Керли, Кент Р.; Мэтьюз, Тодд Л.; Бланшар, Трой К. (2005). «Религиозность, религиозное участие и негативное поведение в тюрьме». Журнал научного изучения религии . 44 (4): 443–457. дои : 10.1111/j.1468-5906.2005.00296.x .
- ^ Сароглу, Василис; Пишон, Изабель; Тромпетт, Лоуренс; Вершуерен, Марийке; Дернелл, Ребекка (2005). «Просоциальное поведение и религия: новые данные, основанные на проективных измерениях и рейтингах сверстников» . Журнал научного изучения религии . 44 (3): 323–348. CiteSeerX 10.1.1.503.7559 . дои : 10.1111/j.1468-5906.2005.00289.x .
- ^ Регнерус, Марк Д.; Бердетт, Эми (2006). «Религиозные изменения и динамика подростковой семьи». Социологический ежеквартальный журнал . 47 (1): 175–194. дои : 10.1111/j.1533-8525.2006.00042.x . S2CID 143074102 .
- ^ Конрой, С.Дж.; Эмерсон, TLN (2004). «Деловая этика и религия: религиозность как показатель этического сознания среди студентов». Журнал деловой этики . 50 (4): 383–396. дои : 10.1023/B:BUSI.0000025040.41263.09 . S2CID 144786260 .
- ^ например, опрос заархивированный 8 октября 2007 г. в Wayback Machine, Роберта Патнэма, показывающий, что членство в религиозных группах положительно коррелирует с членством в добровольных организациях.
- ^ Jump up to: а б Байер, Колин Дж.; Райт, Брэдли Р.Э. (февраль 2001 г.). «Если любишь меня, соблюди мои заповеди»: метаанализ влияния религии на преступность» (PDF) . Журнал исследований преступности и правонарушений . 38 (1): 3–21. дои : 10.1177/0022427801038001001 . S2CID 145779667 . Архивировано из оригинала (PDF) 26 апреля 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г. Оригинал выделен курсивом.
- ^ Jump up to: а б Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции поддающегося количественной оценке общественного здоровья с народной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд» . Журнал религии и общества . 7 . Балтимор, Мэриленд. Архивировано из оригинала 14 декабря 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Жерсон Морено-Риано; Марк Калеб Смит; Томас Мах (2006). «Религиозность, секуляризм и социальное здоровье». Журнал религии и общества . 8 . Седарвильский университет. hdl : 10504/64512 .
- ^ Гэри Ф. Дженсен (2006) Факультет социологии, Университет Вандербильта Религиозная космология и уровень убийств среди народов: более пристальный взгляд «Журнал религии и общества» . Архивировано из оригинала 23 декабря 2011 г. Проверено 6 сентября 2012 г. http://moses.creighton.edu/JRS/pdf/2006-7.pdf Журнал «Религия и общество», том 8, ISSN 1522-5658 http://purl.org/JRS
- ^ Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции поддающегося количественной оценке общественного здоровья с популярной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд» (PDF) . Журнал религии и общества . 7 . Балтимор, Мэриленд: 4, 5, 8 и 10.
- ^ Цукерман, Фил (октябрь 2008 г.). Общество без Бога: что наименее религиозные народы могут рассказать нам о удовлетворенности . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. 2. ISBN 978-0-8147-9714-3 . Работа Цукермана основана на его исследованиях, проведенных в течение 14 месяцев в Скандинавии в 2005–2006 годах с участием 150 человек.
- ^ Цукерман, Фил (2007). Мартин, Майкл (ред.). Кембриджский спутник атеизма . Кембриджский университет. Нажимать. стр. 58–59. ISBN 978-0-521-60367-6 .
- ^ Как указано в: Чу, округ Колумбия (2007). «Религиозность и отказ от употребления наркотиков». Уголовное правосудие и поведение . 34 (5): 661–679. дои : 10.1177/0093854806293485 . S2CID 145491534 .
- ^ Например:
- Альбрехт, С.И.; Чедвик, бакалавр; Алкорн, DS (1977). «Религиозность и девиации: применение модели условной согласованности отношения и поведения». Журнал научного изучения религии . 16 (3): 263–274. дои : 10.2307/1385697 . JSTOR 1385697 .
- Беркетт, С.; Уайт, М. (1974). «Адский огонь и правонарушение: другой взгляд». Журнал научного изучения религии . 13 (4): 455–462. дои : 10.2307/1384608 . JSTOR 1384608 .
- Чард-Виршем, Д. (1998). В поисках «истинных» отношений: продольное исследование влияния религиозности на преступность и злоупотребление психоактивными веществами. Анн-Арбор, Мичиган: Диссертация UMI.
- Кокран, Дж. К.; Акерс, Р.Л. (1989). «За пределами адского огня: объяснение различного влияния религиозности на употребление марихуаны и алкоголя подростками». Журнал исследований преступности и правонарушений . 26 (3): 198–225. дои : 10.1177/0022427889026003002 . S2CID 145479350 .
- Эванс, Т.Д.; Каллен, FT; Бертон, В.С. младший; Данауэй, Р.Г.; Пейн, ГЛ; Кетинени, СР (1996). «Религия, социальные связи и преступность». Девиантное поведение . 17 : 43–70. дои : 10.1080/01639625.1996.9968014 .
- Грасмик, Х.Г.; Бурсик, Р.Дж.; Кокран, Дж. К. (1991). « Отдавайте кесарю кесарево»: Религиозность и склонность налогоплательщиков к мошенничеству». Социологический ежеквартальный журнал . 32 (2): 251–266. дои : 10.1111/j.1533-8525.1991.tb00356.x .
- Хиггинс, ПК; Альбрехт, Г.Л. (1977). «Адский огонь и правонарушения снова». Социальные силы . 55 (4): 952–958. дои : 10.1093/sf/55.4.952 .
- Джонсон, БР; Ларсон, Д.Б.; ДеЛи, С.; Джанг, SJ (2000). «Бегство от преступности в центральных городах: посещение церкви и религиозная значимость среди обездоленной молодежи». Ежеквартальный журнал «Справедливость» . 17 (2): 377–391. дои : 10.1080/07418820000096371 . S2CID 144816590 .
- Джонсон, RE; Маркос, AC; Бахр, SJ (1987). «Роль сверстников в сложной этиологии употребления наркотиков подростками». Криминология . 25 (2): 323–340. дои : 10.1111/j.1745-9125.1987.tb00800.x .
- Пауэлл, К. (1997). «Корреляты насильственного и ненасильственного поведения среди уязвимой городской молодежи». Здоровье семьи и общества . 20 (2): 38–47. дои : 10.1097/00003727-199707000-00006 .
- ↑ См., например, Рональд Дж. Сайдер, « Скандал евангелической совести: почему христиане живут так же, как остальной мир?» (Гранд-Рапидс, Мичиган: Бейкер, 2005). Сайдер подробно цитирует опросы общественного мнения, проведенные The Barna Group, показывающие, что моральное поведение христиан-евангелистов не является образцовым.
- ^ Питерс, Джастин (8 марта 2013 г.). «Новое исследование предполагает, что религия может помочь преступникам оправдать свои преступления» . Сланец . www.slate.com . Проверено 10 марта 2013 г.
- ^ Волкан Топалли; Тимоти Брезина; Минди Бернхардт (февраль 2013 г.). «С Богом на моей стороне: парадоксальная связь между религиозными убеждениями и преступностью среди закоренелых уличных преступников» . Теоретическая криминология .
- ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 13. ISBN 978-0-19-280442-6 .
- ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 12. ISBN 978-0-19-280442-6 .
- ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 10, 12. ISBN 978-0-19-280442-6 .
- ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 11–12. ISBN 978-0-19-280442-6 .
- ^ Дэвид Хьюм , «Естественная история религии». В Хитченс, Кристофер , изд. (2007). Портативный атеист: необходимая литература для неверующего . Филадельфия: Да Капо Пресс. п. 30. ISBN 978-0-306-81608-6 .
- ^ Рассел, Бертран (1957). Почему я не христианин: и другие очерки о религии и связанных с ней темах . Нью-Йорк: Джордж Аллен и Анвин Лтд., с. VII . ISBN 978-0-671-20323-8 .
- ^ Рассел, Бертран (1957). Почему я не христианин: и другие очерки о религии и связанных с ней темах . Нью-Йорк: George Allen & Unwin Ltd., стр. 20–21 . ISBN 978-0-671-20323-8 .
- ^ Jump up to: а б Копан, Пол. «Одобряет ли Ветхий Завет рабство? Обзор» . Проверено 5 июля 2012 г.
- ^ Рассел, Бертран (1957). Почему я не христианин: и другие очерки о религии и связанных с ней темах . Нью-Йорк: Джордж Аллен и Анвин Лтд., с. 68 . ISBN 978-0-671-20323-8 .
- ^ Рассел, Бертран (1957). Почему я не христианин: и другие очерки о религии и связанных с ней темах . Нью-Йорк: George Allen & Unwin Ltd., стр. 68–69 . ISBN 978-0-671-20323-8 .
- ^ Рассел, Бертран (1957). Почему я не христианин: и другие очерки о религии и связанных с ней темах . Нью-Йорк: Джордж Аллен и Анвин Лтд., с. 166 . ISBN 978-0-671-20323-8 .
- ^ Рассел, Бертран (1957). Почему я не христианин: и другие очерки о религии и связанных с ней темах . Нью-Йорк: Джордж Аллен и Анвин Лтд., с. 195 . ISBN 978-0-671-20323-8 .
- ^ Далай-лама (10 сентября 2012 г.). «Далай Лама» . Фейсбук . Проверено 10 сентября 2012 г.
- ^ Уильямс, Бернард (1972). Мораль . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 64–65. ISBN 978-0-521-45729-3 .
- ^ Докинз, Ричард (2006). Бог-обман . Бостон, Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin. стр. 262–279 . ISBN 978-0-618-68000-9 .
- ^ Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции поддающегося количественной оценке общественного здоровья с народной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд» . Журнал религии и общества . 7 . Балтимор, Мэриленд: 4, 5, 8. Архивировано из оригинала 14 декабря 2011 г.
- ^ Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции поддающегося количественной оценке общественного здоровья с народной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд» . Журнал религии и общества . 7 . Балтимор, Мэриленд: 11. Архивировано из оригинала 14 декабря 2011 г.