✖


Jump to content

Совок шестидесятых

Коренные народы
в Канаде
Бронзовая статуя аборигена и орла в натуральную величину над ним; справа от него медведь, а слева волк, все они смотрят вверх, на бело-голубое небо.
История
Политика
Культура
Демография
Лингвистика
Религии
Индекс
Коренные жители Северной Америки
флаг Портал Канады

« Сенсация шестидесятых» , также известная как «Совка» , [1] был принят ряд политик Это был период, когда в Канаде , которые позволяли органам защиты детей забирать или «выхватывать» детей коренных народов из их семей и общин для помещения в приемные семьи , из которых их белые усыновляли семьи . [2] Несмотря на то, что название отсылает к 1960-м годам, «Сенсация шестидесятых» началась в середине-конце 1950-х годов и продолжалась до 1980-х годов. [2] [3]

По оценкам, в рамках «Сенсации шестидесятых» в общей сложности 20 000 детей коренных народов были отобраны из своих семей и переданы на воспитание или усыновлены в основном белым семьям среднего класса. [4] [5]

В каждой провинции существовали разные программы приемных семей и политика усыновления; В Саскачеване действовала единственная целевая межрасового усыновления программа коренных народов - Программа усыновления индийских метисов (AIM). [6] [7] [3] Сам термин «Сенсация шестидесятых» был придуман в начале 1980-х годов социальными работниками Департамента социального обеспечения Британской Колумбии для описания практики задержания детей в их собственном департаменте. Эта фраза впервые появляется в печати в отчете 1983 года, подготовленном по заказу Канадского совета социального развития и озаглавленном «Дети коренных народов и система социального обеспечения детей». [8] в котором исследователь Патрик Джонстон указал источник этого термина и принял его использование. [2] [9] Это похоже на термин « эра Baby Scoop », который относится к периоду с конца 1950-х по 1980-е годы, когда большое количество детей было отобрано у незамужних матерей на усыновление.

Политика правительства, которая привела к сенсациям шестидесятых, была прекращена в середине 1980-х годов, после того как руководители Онтарио приняли против них резолюции, а судебное расследование Манитобы резко осудило их. [10] Заместитель главного судьи Эдвин К. Кимельман возглавил расследование в Манитобе, в результате которого была опубликована статья «Не тихое место / Комитет по обзору усыновления и размещения индейцев и метисов», более известная как « Отчет Кимельмана ». [11]

С тех пор в Канаде бывшими подопечными Sixties Scoop было подано множество исков, в том числе серия коллективных исков, возбужденных в пяти провинциях, например, иск, поданный в Британской Колумбии в 2011 году. [12] [13] Глава коренных народов Beaverhouse Марсия Браун Мартел была главным истцом в коллективном иске, поданном в Онтарио в 2009 году. [14] [15] [16] 14 февраля 2017 года судья Верховного суда Онтарио Эдвард Белобаба постановил, что правительство несет ответственность за ущерб, причиненный сенсацией шестидесятых; [17] 800 миллионов долларов а 6 октября 2017 года было объявлено о выплате по делу Мартеля. [14] Поскольку метисы и народы, не имеющие статуса, коренные в настоящее время исключены из соглашения, Национальная сеть защиты детей из числа коренных народов — группа, возглавляемая выжившими в результате «Совка шестидесятых годов» и базирующейся в Оттаве, — выступает за отклонение соглашения, если оно не включает всех коренных жителей, которые были взяты из домов и насильно усыновлены. [18]

История

[ редактировать ]

Предыстория: Школы-интернаты и расширение защиты детей

[ редактировать ]

Начало сенсации шестидесятых совпало с тем, что семьи коренных народов столкнулись с последствиями проекта школы-интерната, который имел негативные последствия для их социальных, экономических и жизненных условий. [19] Школьная система действовала до 1996 года, когда закрылась последняя школа . [20] Канады Система школ-интернатов была реализована федеральным правительством и управлялась различными церквями . [20] Его цель заключалась в том, чтобы забрать детей аборигенов из их домов и заповедников, чтобы они могли научить их евро-канадским и христианским ценностям. Политика запрещала детям говорить на своем родном языке, связываться со своей семьей или каким-либо образом признавать свою культуру. [20]

Выжившие в школах-интернатах выступили и рассказали о физическом, духовном, сексуальном и психологическом насилии, которому они подверглись со стороны персонала школы-интерната. [20] Длительное культурное воздействие на семьи и общины коренных народов , метисов и инуитов было широко распространенным и обширным.

«Сенсация шестидесятых» — это эпоха канадской системы защиты детей в период с конца 1950-х по начало 1980-х годов, когда система защиты детей в большом количестве изымала детей коренных народов из их семей и общин и помещала их в приемные семьи для некоренных народов или в приемные семьи, учреждения. и школы-интернаты. Сенсация шестидесятых была еще более ускорена введением служб защиты детей в резервациях, где социальные работники утверждали, что детям коренных народов не предлагались такие же услуги в резервациях, как детям некоренного населения, через провинциальные социальные службы.

Политика

[ редактировать ]

Во время «Сенсации шестидесятых» детей насильно задерживали на их родной земле и в общине на длительный период времени, часто без ведома и согласия их семей или племен. Братьев и сестер часто намеренно отправляли в разные регионы, чтобы исключить любую форму общения с семьями. [19] Этим детям не разрешалось знать свою настоящую национальность, историю или семью. Когда ребенок хотел узнать свою культурную самобытность, ему нужно было получить согласие от своих биологических родителей. Поскольку правительство позаботилось о том, чтобы между детьми и их биологической семьей не было никакой связи, они так и не смогли открыть записи о своем рождении. Таким образом, дети заподозрили свое культурное наследие, но не смогли подтвердить или опровергнуть его какими-либо доказательствами. [19]

Увеличение опасений

[ редактировать ]

Канадское правительство начало закрывать систему обязательных школ-интернатов в 1950-х и 1960-х годах, но правительственные власти считали, что дети аборигенов выиграют от лучшего образования в системе государственных школ. [21] Согласно одному резюме:

Этот переход к провинциальным услугам привел к внесению поправки в [ Закон об индейцах ] 1951 года, которая позволила провинции предоставлять услуги аборигенам там, где их не существовало на федеральном уровне. Защита детей была одной из таких областей. В 1951 году двадцать девять детей аборигенов находились под опекой провинции Британской Колумбии; к 1964 году это число составило 1466. Дети аборигенов, которые составляли лишь 1 процент всех детей, находящихся под опекой, составили чуть более 34 процентов. [21]

Канадская комиссия по установлению истины и примирению (TRC), являющаяся частью Соглашения об урегулировании ситуации в школах-интернатах для индейцев , была уполномочена документировать опыт детей коренных народов в школах-интернатах и ​​делиться правдой о выживших, семьях, общинах и других пострадавших со всеми канадцами. Согласно итоговому отчету Комиссии TRC, опубликованному в 2015 году:

К концу 1970-х годов перевод детей из школ-интернатов в Южной Канаде был почти завершен, и влияние «Сенсации шестидесятых» ощущалось по всей стране. [22]

Сопротивление

[ редактировать ]

Коренные народы постоянно боролись за сопротивление этой политике различными способами, в том числе в судах ( Естественные родители против суперинтенданта по вопросам благосостояния детей, 1976, 60 DLR 3 rd 148 SCC ), а также с помощью своей собственной политики, такой как индейского племени Спаллумчин индивидуальная политика . по закону организовать собственную программу защиты детей, с разной степенью успеха. [23]

Сообщества коренных народов отреагировали на потерю своих детей и последовавший за этим культурный геноцид , репатриировав детей, усыновление которых не удалось, и работая над восстановлением контроля над практикой защиты детей, связанной с их детьми, которая началась в 1973 году с соглашения о защите детей Блэкфут (Сиксика) в Альберте. . [24] В Канаде существует около 125 агентств по оказанию помощи детям и семьям коренных народов, но они действуют посредством множества соглашений, которые дают им полномочия от правительства провинции предоставлять услуги и финансирование со стороны федерального правительства. [25]

Принять программу индийских метисов

[ редактировать ]

) , финансируемая правительствами Канады и Саскачевана, Программа «Усыновление индейских метисов» ( AIM была начата в 1967 году для содействия усыновлению детей коренных народов белыми семьями среднего класса. Проект был начат Отто Дриджером , который позже стал директором. по вопросам защиты детей Саскачевана и Фрэнк Дорнштаудер . [3] [26] AIM была единственной целевой программой трансрасового усыновления коренных народов в Канаде. [27]

CBC News выпустила телевизионный сюжет о AIM после первого года реализации проекта, в мае 1968 года. [28] На нем было показано, как несколько детей индейцев и метисов играют, а репортер Крейг Оливер рассказал зрителям, что они представляют лишь несколько из сотен детей коренных народов в возрасте от шести недель до шести лет, которые нуждаются в доме. Он заявил, что число детей из этих общин, подлежащих усыновлению, увеличилось из-за роста числа незаконнорожденных детей и распадов браков среди индейцев и метисов. Правительство ежегодно принимало под опеку штата около 200 детей и испытывало трудности с поиском для них постоянного дома. В новостном репортаже программа AIM описывалась как решение проблемы и была сосредоточена на ее измеримых результатах: в первый год ее реализации было охвачено 100 детей, включая несколько семейных групп детей. [28]

Когда канал CBC News вел этот сюжет, все дети остались в приемных семьях. Программа рекламировала возможность усыновления детей индейцев и метисов посредством маркетинговой кампании с рекламой на радио, телевидении и в газетах. Большие фотографии этих детей, которые были опубликованы в провинциальных газетах вместе с рекламой AIM, были признаны наиболее эффективным аспектом работы с потенциальными семьями. Программа также обещала быстрое внедрение: процесс будет завершен всего за 10 недель. [28]

Первоначальная программа AIM действовала до 1969 года и привела к росту интереса к трансрасовым усыновлениям. [29] В 1970 году фокус программы был расширен и теперь охватил всех детей, но в ней по-прежнему преобладали дети коренных народов, учитывая большое количество детей, взятых под стражу социальными работниками в Саскачеване. Например, в 1969 году индейцы и метисы составляли лишь 7,5% населения Саскачевана, но их дети составляли 41,9% всех детей в приемных семьях провинции. [29]

В 1971 году Общество метисов в Саскатуне сформировало домашний комитет приемных метисов, который возглавили Говард Адамс , Филлис Трочи, Нора Тибодо и Вики Рейсм. [29] Его целью было бросить вызов программе AIM и изучить возможность создания программы приемных семей, контролируемых метисами. Руководители комитета считали, что программа AIM наносит ущерб детям, родителям и сообществу метисов. Они заявили, что рекламная кампания AIM была расистской, особенно потому, что она подразумевала, что родители-метисы не могли заботиться о своих детях, изображала детей коренных народов как неполноценных и нежелательных и предполагала, что любая белая семья может быть принята на усыновление. [29]

В сюжете новостей CBC News в 1971 году репортер Джон Уоррен заявил, что 500 детей нашли постоянный дом благодаря программе AIM. [30] Неизвестный мужчина, представляющий AIM, у которого взял интервью Уоррен, сказал, что рост усыновления детей индейцев и метисов был вызван не предшествующими предрассудками, а возросшей осведомленностью об их доступности для усыновления, добавив, что 170 детей в возрасте до 10 лет нуждались в доме. Далее представитель ДАИ заявил, что четыре года назад «дети местного происхождения» составляли только одного из десяти детей, усыновленных в Саскачеване, а в течение последних двух лет — каждого четвертого ребенка, усыновленного в провинции. Представитель AIM заявил, что хотя это и не является основной целью программы, он надеется, что AIM поможет людям разных рас понять друг друга. В своем отчете Уоррен также упомянул, что лидеры коренных народов критиковали ДАИ как попытку интеграции и готовили жалобы на программу, чтобы довести ее до федеральных и провинциальных лидеров. [30]

Серия CBC Radio подкастов «Пропавшие без вести и убитые: в поисках Клео » подробно рассматривает опыт девушки кри по имени Клеопатра (Клео) Никотин Семаганис. [31] В 1974 году, в возрасте девяти лет, Клео забрали из семьи в Саскачеване в рамках программы AIM. Семья больше никогда ее не видела и хотела знать, что с ней случилось. На веб-сайте серии размещены изображения рекламных объявлений газеты AIM с фотографиями, а также личной и медицинской информацией об индейских детях и детях-метисах, доступных для усыновления. Он также включает внутреннюю записку от 25 сентября 1973 года от директора AIM Дж. Джейкоба, в которой в качестве награды за заслуги перед руководителем из Норт-Бэттлфорда, Саскачеван, г-жа Д. Уилсон была рекомендована как продавец года. Эта награда была признана признанием количества детей, которых она передала под опеку провинции и которые имели право на усыновление. [3] [31]

Участвующие числа

[ редактировать ]

В 1977 году около 15 500 детей коренных народов находились на попечении органов защиты детей, оценка основана на данных Управления по делам индейцев и севера , Министерства здравоохранения и социального обеспечения Канады , Статистического управления Канады и провинциальных отделов социальных служб. [32] Они составляли 20% всех канадских детей, находящихся под опекой, хотя дети коренных народов составляли менее 5% от общего числа детей. [32]

В 1983 году Патрик Джонстон, тогдашний программный директор Канадского совета социального развития, ввел термин «Сенсация шестидесятых» в отчете о защите детей аборигенов, озаглавленном «Дети коренных народов и система социального обеспечения детей». [8] Его исследование показало, что дети аборигенов непропорционально часто попадают в систему защиты детей. [2] [9]

Джонстон, исследуя свой отчет, собрал статистические данные от различных заинтересованных сторон внутри сообщества, включая различные уровни правительства, организации аборигенов и советы племен. Идея термина «Совок шестидесятых» пришла ему от социального работника, которая «со слезами на глазах» рассказала, что в середине шестидесятых годов в Британской Колумбии было обычной практикой «черпать» у матерей в резервациях почти всех новорожденных детей. . Она плакала, потому что 20 лет спустя поняла, какой это была ошибка». [8]

Доля детей-аборигенов, находящихся под опекой, в Альберте составляла 40–50% ; 60–70% в Саскачеване ; и 50–60% в Манитобе . По данным Комиссии по осуществлению правосудия аборигенов , «Джонстон подсчитал, что по всей Канаде дети аборигенов в 4,5 раза чаще, чем дети неаборигенов, оказываются под опекой органов защиты детей». Аналогичные выводы были получены и другими экспертами. [33]

Большинство детей, которых забрали социальные работники, не вернулись в свои общины. Исследование 1980 года, проведенное Канадским советом социального развития, показало, что 78% усыновленных статусных детей коренных народов были помещены в семьи некоренного населения. [34]

Рэйвен Синклер , доцент Университета Реджайны и член организации Gordon First Nation , написала статью под названием « Утерянная и найденная идентичность: уроки из сенсации шестидесятых» , в которой она обсуждает более широкий контекст этого термина:

В то же время, хотя мы можем быть встревожены статистикой, важно признать, что «Сенсация шестидесятых» не была конкретной программой или политикой защиты детей. В нем назван один сегмент более обширного периода в истории защиты детей аборигенов, когда, поскольку сомнительные опасения и усыновления занимали видное место, на них навешивался ярлык. «Сенсация шестидесятых» превратилась в дескриптор, который теперь применяется ко всей эпохе защиты детей аборигенов, упрощенно определяемой здесь как примерно время от упадка школ-интернатов до середины 1980-х годов, периода передачи функций защиты детей и последнего закрытия. индийских школ-интернатов... Белый социальный работник, идущий по пятам за миссионером, священником и индийским агентом, был убежден, что единственная надежда на спасение индийского народа лежит в изъятии у него детей. [35]

Отчет Кимельмана

[ редактировать ]

Судебное расследование «Сенсации шестидесятых» в Манитобе возглавил заместитель главного судьи Эдвин К. Кимельман . Результатом расследования в 1985 году стала публикация «Нет тихого места / Комитет по обзору усыновления и размещения индейцев и метисов», более известная как « Отчет Кимельмана ». [11]

Отчет Кимельмана содержал резкую критику как существующей системы защиты детей в Манитобе, так и практики ее социальных работников и агентств:

Скорее, считается, что каждый уровень персонала в системе защиты детей так долго был настолько свободен от проверки, что малейшее внимание рассматривалось как негативная критика. Персонал, похоже, не мог осознать, что публичная экспертиза системы давно назрела. [11]

В отчет включены следующие обвинения в адрес политики защиты детей в провинции:

Коренные жители Манитобы заявили, что интерпретация термина «наилучшие интересы ребенка» была вызвана культурными предубеждениями в системе, в которой доминируют белые работники среднего класса, советы директоров, администраторы, юристы и судьи. Они также утверждали, что при применении законодательства существовало множество факторов, которые были критически важны для коренного населения, но которые были проигнорированы, неверно истолкованы или просто не признаны системой защиты детей. [11]

Было обнаружено, что агентства Манитобы, не принадлежащие к коренным народам, часто требовали, чтобы одинокие матери из числа коренного населения жили самостоятельно, а не в традиционных семьях, состоящих из нескольких поколений, чтобы восстановить опеку над своими детьми.

Это требование противоречит местным традициям ухода за детьми. В отечественной традиции признается потребность молодой матери самой быть матерью. Бабушки и дедушки, тети и дяди ожидают требований и вознаграждений за воспитание нового члена семьи. Настаивать на том, чтобы мать лишилась поддержки своей семьи, когда она в ней больше всего нуждается, нереалистично и жестоко. [11]

Изменения в членстве в новом Законе об индейцах также не позволили одиноким матерям из числа коренного населения жить со своими детьми в резервациях и в сложных условиях размещения с членами семьи. Матери, решившие остаться со своими детьми в резервациях, должны были сначала доказать, что отец их детей имел статус коренных народов . Кроме того, дети незамужних матерей из числа коренных народов часто не могли быть помещены в семьи в резервациях из-за тех же условий членства. [27]

Отчет Кимельмана включал 109 рекомендаций по решению вопросов, которые варьировались от культурной чувствительности до поддержания семейных связей, формального обучения специалистов, структуры системы и обеспечения доступа к записям с помощью компьютера. Далее он назвал потерю детей «культурным геноцидом». [11] Последующий отчет 1989 года, опубликованный в Канадском журнале исследований коренных народов Манитобы Федерацией метисов , показал, что ситуация не улучшилась, но в некотором смысле становится более проблематичной для детей-метисов. [36]

Дина Редер , доцент кафедры изучения коренных народов и английского языка Университета Саймона Фрейзера , кри-метис, написала в 2007 году, что взрослые усыновленные дети, пострадавшие от этой политики, начали говорить о своих потерях: утрате своей культурной идентичности, потеряли связь со своими настоящими семьями, запретили доступ к историям болезни, а для статусных индийских детей - потерю статуса. [37]

Долгосрочные эффекты

[ редактировать ]

Канадская комиссия по установлению истины и примирению (TRC) задокументировала опыт детей коренных народов, которых правительство забрало из своих семей и поместило в школы-интернаты. Члены комиссии TRC, которым было поручено поделиться этими знаниями со всеми канадцами, сосредоточили внимание на защите детей в первых пяти из 94 призывов к действию в своем итоговом отчете. Опубликованный в 2015 году отчет TRC рассматривает влияние «Сенсации шестидесятых», а также школ-интернатов на общины коренных народов:

Воздействие школ-интернатов и событий шестидесятых годов на аборигенов и их семьи привело к травмам поколений и историческим травмам, которые негативно повлияли на родительские навыки, социальные ценности, экономические условия и будущий успех. Эта травма стала причиной огромного количества самоубийств, убийств, депрессии, злоупотребления психоактивными веществами, алкоголизма, жестокого обращения с детьми, домашнего насилия, борьбы за самоидентификацию и других социальных проблем. [38] Эти факторы в сочетании с предвзятым отношением к родительским навыкам аборигенов и тенденцией рассматривать бедность аборигенов как симптом пренебрежения и самонаказания, а не как следствие неудачной государственной политики, что привело к крайне непропорционально высокому уровню опасений детей среди аборигенов. . [22]

По словам Шанделя Валикетта, «[в] школах-интернатах они узнали, что взрослые часто применяют власть и контроль посредством злоупотреблений. Уроки, полученные в детстве, часто повторяются во взрослой жизни, в результате чего многие выжившие в системе школ-интернатов часто подвергают жестокому обращению своих детей». [39] Стереотипы о коренных народах заставляют работников службы защиты детей быстрее принимать решения о том, чтобы забрать детей из современных домов. Стереотипы о зависимости от коренных народов часто повторяются без обсуждения травм, причиненных государственной политикой, такой как «Сенсация шестидесятых».

Негативное влияние разлучения детей с их семьями невозможно переоценить. Такие действия по похищению детей и лишению их возможности исповедовать свои культурные ценности привели к разрушению их социальной и политической структуры, которая была нормой для общин аборигенов. Это также привело к нарушению передачи знаний, которые передавались детям коренных народов посредством рассказа историй и ценностей семей, важности пожилых людей, важности сообществ над индивидуализмом, как это имеет место в белых сообществах. Как следствие, у многих детей, которых поместили в дома во время «Сенсации» 60-х годов, у них украли групповую идентичность и культурные знания. [39]

Последствия «Сенсации шестидесятых» остаются проблемой в обеспечении благосостояния детей общин аборигенов в Канаде. (2011) отмечает Ученый Крис Уолмсли в книге «Защита детей аборигенов» , что некоторые социальные работники оказываются в аналогичных отчужденных отношениях с сообществами. Уолмсли упомянул об одном получившем широкую огласку инциденте, когда в 1998 году из общины был изгнан 71 ребенок (хотя не все были аборигенами). Один работник по уходу за детьми из числа аборигенов сказал: «Для меня это было очень шокирующим ... это напомнило мне о сенсациях шестидесятых, когда детей из резервации забирали так, что даже их родители не знали об этом». [40] Уолмсли прокомментировал, что «состояние виктимизации воссоздается для сообщества каждый раз, когда социальный работник десантируется в сообщество, проводит краткую оценку, а затем уходит со всеми детьми, находящимися в группе риска. Эта форма практики часто активизирует в умах события шестидесятых годов». сообщества». [40]

Однако Уолмсли отметил, что существует обратная проблема: детей-аборигенов, находящихся под опекой, сейчас часто «перегружают» на общины аборигенов, у которых нет ресурсов для их решения, и этот процесс может усугубить проблемы в нестабильных сообществах, создавая проблемные общины. дети, не имеющие никаких значимых связей, кроме этнической принадлежности. [40]

, проведенное в 2011 году, Исследование Статистического управления Канады показало, что 14 225, или 3,6%, всех детей коренных народов в возрасте 14 лет и младше находятся в приемных семьях, по сравнению с 15 345, или 0,3%, детьми некоренного происхождения. [41]

1,4 миллиона коренных народов Канады, инуитов и метисов. [42] непропорционально часто сталкиваются с плохими условиями жизни и некачественным школьным образованием, среди других проблем. [43] Исследование, проведенное в 2016 году Канадским центром политических альтернатив, показало, что 51% детей коренных народов живут в бедности. Этот показатель увеличивается до 60% для детей коренных народов, живущих в резервациях, при этом уровень бедности достигает 76% в Манитобе и 69% в Саскачеване для детей коренных народов, живущих в резервациях. [43] Исследование показало, что уровень бедности составляет 30% для детей коренных народов, не имеющих статуса, 25% для детей инуитов и 23% для детей метисов. (В Канаде общий уровень детской бедности составляет 18%, что занимает 27-е место среди 34 стран Организации экономического сотрудничества и развития . [43] )

Некоторые приемные родители пытались использовать родную культуру детей при их воспитании, но последствия физического помещения в систему приемной опеки продолжали негативно влиять на них. Одним из конкретных примеров того, как «Сенсация шестидесятых» влияла на детей на протяжении всей их жизни, является Роуз Генри. Ее поместили в дом приемных родителей, когда ей было 8 лет, после того как ее задержали канадские правительственные чиновники в 1966 году. Приемная мать понимала крайнюю необходимость Роуз поддерживать связь со своими биологическими родителями. В течение всех десяти лет, которые она провела в приемной семье, они следили за тем, чтобы у нее было какое-то взаимодействие со своей биологической семьей. К сожалению, Роуз все равно осталась бездомной из-за непрекращающихся последствий «Сенсации шестидесятых». Она разрывалась между двумя своими идентичностями, не зная, какое место она занимает. Она объяснила: «Просмотр «Совки» заставил меня задуматься, к какому миру или культуре я принадлежу: к белым канадцам или к сообществу коренных народов. Я разрывалась между ними. оказал на меня очень разрушительное воздействие; общество говорило мне, что ты коричневый снаружи и белый внутри (поскольку я вырос в белой семье, я был растерян и потерян, и именно этот путь в конечном итоге привел меня). в мою жизнь на улице». [44]

В других случаях приемные или приемные родители лгали детям, говоря им, что они итальянцы или французы. Это был еще один пример оторванности этих детей от их культуры и того, через что им пришлось пройти, чтобы устроить культурный геноцид. Это усугубило борьбу за самоидентификацию коренных народов, которая затрагивает их и по сей день. [19]

Синди Блэксток , доктор философии, исполнительный директор Общества по уходу за детьми и семьями коренных народов Канады и профессор Школы социальной работы Университета Макгилла , утверждает, что финансирование услуг по уходу за детьми и семьями в резервациях недостаточно. Она считает, что финансирование канадского правительства представляет собой дискриминацию детей коренных народов. Документы канадского правительства подтверждают заявления Блэкстока и показывают, что агентства коренных народов получают на 22–34% меньше финансирования, чем агентства провинций. [45]

Организация Блэкстока и Ассамблея коренных народов , политическая организация, представляющая все коренные народы Канады, в 2007 году обратились с этой обеспокоенностью в Канадскую комиссию по правам человека. В их жалобе утверждалось, что канадское правительство имеет давнюю практику предоставления меньшего государственного финансирования услуги по защите детей детей коренных народов в резервациях, чем предоставляются детям некоренного происхождения, было передано в Канадский трибунал по правам человека .

В январе 2016 года трибунал постановил, что неспособность канадского правительства предоставить справедливые и культурно обоснованные услуги по защите детей 165 000 детей коренных народов представляет собой дискриминацию. [45] Правительство потратило не менее 5 миллионов долларов на борьбу с жалобой и не приняло никаких мер по этому и трем последующим распоряжениям о несоблюдении требований.

25 августа 2017 г. Комитет Организации Объединенных Наций по ликвидации расовой дискриминации (КЛРД) рекомендовал Канаде прекратить недостаточное финансирование услуг для детей и семьи коренных народов, инуитов и метисов; обеспечить, чтобы все дети, находящиеся в резервации и за ее пределами, имели доступ ко всем услугам, доступным другим детям в Канаде, без дискриминации; полностью реализовать Принцип Джордана, чтобы гарантировать, что доступ к услугам не задерживается и не отменяется из-за споров о финансировании между федеральным, провинциальным и территориальным правительством; и устранить коренные причины перемещения, такие как бедность и плохие жилищные условия, которые непропорционально часто приводят детей из числа коренных народов в приемные семьи. [46]

Заметные «совки»

[ редактировать ]
  • Ричард Кардинал , ребенок -метис , родился в Форт-Чипевян , Альберта. Он поступил в приемную семью, когда ему было четыре года. Под опекой Службы защиты детей Альберты у него было в общей сложности 28 групповых учреждений по уходу и приемным семьям, охраняемых учреждений и приютов. В 17 лет Ричард повесился 26 июня 1984 года. Фильм 1986 года, снятый о его короткой жизни, « Ричард Кардинал: Крик из дневника ребенка-метиса» , был основан на его личном дневнике и интервью с его братом Чарли и его приемными родителями. [47]
  • Сидни Дион - коренной житель Манитобы, которого усыновила семья в Соединенных Штатах в 1971 году. В программе CBC « 8th Fire» рассказывается его история о возвращении в Канаду. Дион накопил деньги, чтобы найти свою семью в Канаде. Когда он прибыл на границу, ему отказали: «Они знают, что я здесь родился, но я здесь не гражданин». У него не было канадского свидетельства о рождении, и его имя было изменено. Поэтому у него не было доказательств того, что он является гражданином Канады. Вторая попытка попасть в Канаду ему увенчалась успехом. Пограничник признал, что он был несовершеннолетним, когда его усыновили, и не давал явного согласия на то, чтобы стать резидентом Соединенных Штатов, и поэтому разрешил ему въехать в Канаду без паспорта. [48]
  • Табер Грегори , которого крестили Генри Дежарле , является североамериканским индейцем, Чиппева - Нация Колд-Лейк, Альберта, который стал первым и единственным ребенком, помещенным/проданным человеком в Соединенные Штаты (DOS США под руководством Джимми Картера с Агентством по усыновлению Перл С. Бак). в Пенсильвании, США) в рамках «Сенсации шестидесятых», который был признан Канадской комиссией по установлению истины и примирению в 2011 году, а затем быстро признан USCIS (Службой гражданства и иммиграции Федерального правительства США), поскольку он был и остается первым и только Канада черпает жертв для ускоренного получения гражданства США НА ОСНОВЕ, ЧТО БЫЛА Жертвой Канады. [49]
  • Уэйн Снеллгроув стал первым ребенком, помещенным в Соединенные Штаты в рамках «Сенсации шестидесятых», который был признан канадскими судами в январе 2015 года по гражданскому коллективному иску, поданному федеральному правительству Канады. [50] [51]
  • Эрик Швейг , канадский из Инувиалюка актер , известный по фильму «Последний из могикан» , был усыновлен в шесть месяцев в рамках программы «Сенсация шестидесятых». У нее украли всех семерых детей биологической матери Швейга, и она умерла от алкоголизма в 1989 году. Эрик никогда с ней не встречался. «Она не выпила ни капли алкоголя, пока нас не забрали», — говорит Швейг. «Мы были частью всей программы ассимиляции — нас насильно забрали, хотя мои приемные родители сказали мне, что это не так». [52] Швейг подвергся ужасающим издевательствам со стороны приемной семьи. В последние годы он провел много времени, обучая молодежь коренных народов и решая социальные проблемы, которые такие болезненные меры, как «Совка», травмировали коренные общества.
  • Накусет , кри из Ла Ронжа , Саскачеван, была усыновлена ​​еврейской семьей в Монреале, когда ей было три года. [54] [55] [56] Сейчас она является исполнительным директором приюта для коренных женщин Монреаля и использует свой опыт усыновленных детей в своей работе по улучшению жизни городских аборигенов. Она входит в состав Руководящего комитета Сети стратегий развития городских аборигенов Монреаля. Накусет продюсировала и вел телесериал « Власть коренных народов» и была признана Монреальским советом женщин «Женщиной года 2014». [57] Часть ее биографии была использована в сериале «Маленькая птичка» .
  • Кэрол Роуз ГолденИгл родилась в 1963 году в религиозной больнице в семье женщины из числа коренных народов, которая работала незамужней медсестрой. Власти больницы лишили ее матери. Она написала «Дневник медвежьей шкуры», роман с сильным автобиографическим компонентом, вдохновленный этим эпизодом ее жизни. [58]
  • Гордон Эдвин Сандерсон , ранее неопознанная жертва убийства из Канады, найденная в отстойнике в 1977 году в Линдбруке, Альберта. Расследование его убийства продолжается.

Коллективный иск Онтарио

[ редактировать ]
В Викиновостях есть связанные новости:

В 2009 году глава коренных народов Биверхауса Марсия Браун Мартел подала коллективный иск в Онтарио от имени детей коренных народов, пострадавших от событий шестидесятых. Ее иск, в котором утверждалось, что она подверглась эмоциональному, физическому и сексуальному насилию после того, как ее поместили в приемную семью в детстве, был одним из серии коллективных исков, возбужденных в пяти провинциях.

14 февраля 2017 года судья Верховного суда Эдвард Белобаба вынес решение в пользу истцов по делу, известному как Браун против Канады (Генеральный прокурор) . [59] Судья Белобаба установил, что Канада нарушила свою обязанность по общему праву заботиться о

принять разумные меры для предотвращения потери своей аборигенной идентичности индийскими детьми в резервациях Онтарио, которые были переданы на попечение приемных или приемных родителей неаборигенов. [60]

Судья Белобаба в своем решении также признал влияние «Сенсации шестидесятых» на выживших:

Произошла «Сенсация шестидесятых», и был причинен огромный вред... Неопровержимые доказательства экспертов истца заключаются в том, что потеря своей аборигенной идентичности привела детей к фундаментальной дезориентации и снижению способности вести здоровую и полноценную жизнь. Утрата аборигенной идентичности привела к психическим расстройствам, злоупотреблению психоактивными веществами, безработице, насилию и многочисленным самоубийствам. [61]

Министр по делам коренных народов Кэролайн Беннетт в интервью после объявления результатов заявила, что Канада не будет обжаловать это решение. [62]

6 октября 2017 года было объявлено об урегулировании спора на сумму 800 миллионов долларов. Он предоставит статус коренным народам и инуитам, которые были усыновлены из своих семей и общин в рамках «Сенсации шестидесятых», с компенсацией в размере от 25 000 до 50 000 долларов США, в зависимости от количества заявителей. Он также учредит пожертвование в размере 50 миллионов долларов для Фонда исцеления коренных народов. [14] Не имеющие статуса коренные народы и метисы не получат компенсацию в рамках мирового соглашения. [63]

Джеффри Уилсон, ведущий адвокат истцов, так прокомментировал мировое соглашение:

Никогда прежде в истории страна не признавала таким образом право детей на свою культурную самобытность и ответственность правительства делать все, что в его силах, для защиты культурной самобытности детей, находящихся на его попечении. [14]

Сотни претензий были отклонены и могут быть обжалованы, если будут найдены дополнительные доказательства. В рамках «Сенсации шестидесятых» Дебби Пол забрала монахиня из канадской школы-интерната, которую она посещала, и поместила к семье в Соединенных Штатах, где она проучилась один учебный год. Ее требование о компенсации было отклонено со словами «невозможно подтвердить, что вы были помещены под долгосрочную опеку к родителям некоренного происхождения». После того, как ее иск был отклонен, с помощью журналиста она отправилась в город в Соединенных Штатах, где она жила, и сумела получить свои школьные записи, которые она ранее безуспешно пыталась получить и в которых в качестве опекуна было указано имя одного из родителей семьи, к которой ее поместили. Получение записей было для нее эмоциональным моментом. Дело было не в деньгах; речь шла о том, чтобы поверить. Наконец-то у нее появилось доказательство того, что ее история правдива. После этого она смогла подать апелляцию на свой иск. Отклонение иска добавляет эмоциональное бремя в дополнение к первоначальной травме, вызванной изгнанием из семьи.

Подобные социальные события в других странах

[ редактировать ]

В Австралии аналогичная политика изымала детей аборигенов и жителей островов Торресова пролива из их семей и помещала их в приюты, детские дома или к приемным родителям-неаборигенам. Этих детей иногда называют « украденными поколениями» . [64] Аналогичная политика коснулась незамужних матерей европейского происхождения. [65] [66]

В Соединенных Штатах, по данным Национальной ассоциации защиты детей индейцев (NICWA), в 1978 году от 25 до 35 процентов детей коренных народов по всей стране были разлучены со своими семьями. [67] устанавливающий стандарты опеки над детьми и являющийся всеобъемлющим федеральным законодательством В том же году был принят Закон Индии о благосостоянии детей (ICWA), . ICWA требует, чтобы в случае смерти родителя ребенка из числа коренных американцев необходимо было приложить все усилия для воссоединения ребенка с выжившим родителем или другими родственниками. Детей помещают в некоренные семьи только в том случае, если не удается найти приемную семью для коренных жителей, предпочтительно в пределах племени ребенка. Похожий термин, Baby Scoop Era , относится к периоду, начавшемуся после окончания Второй мировой войны и закончившемуся в 1972 году. [68] это характеризовалось увеличением количества добрачных беременностей, а также более высоким уровнем принудительного усыновления среди некоренного населения. [69]

В 1950-х годах в Канаде произошло еще одно целенаправленное изъятие детей из их семей и общин. Дети маргинальной группы русских духоборов в Британской Колумбии, названной « Фридомиты» или «Сыны свободы», были похищены канадскими властями. [70]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Ашкеве, Майк (О'да Зибинг/Сердце реки) (3 января 2023 г.). «Что такое сенсация шестидесятых? История детей коренных народов, забранных из их семей по всей Канаде» . Торонто.com . Проверено 28 июля 2023 г.
  2. ^ Jump up to: а б с д Дарт, Кристофер. «Объяснение сенсации шестидесятых» . Документы CBC, точка зрения . ЦБК. Архивировано из оригинала 11 мая 2021 года . Проверено 4 мая 2021 г.
  3. ^ Jump up to: а б с д Уокер, Конни. 20 марта 2018 г. « Программа «Усыновление индийских метисов» в Саскачеване. Архивировано 28 февраля 2021 г. в Wayback Machine ». В поисках Клео . Радио Си-Би-Си.
  4. ^ Филп, Маргарет (21 декабря 2002 г.). «Страна потерянных детей» . Глобус и почта . Архивировано из оригинала 13 мая 2018 года . Проверено 1 июня 2011 г.
  5. ^ Крей, Эрни; Фурнье, Сюзанна (1998). Украденные из наших объятий: похищение детей коренных народов и восстановление общин аборигенов . D&M Publishers Inc. ISBN  978-1-55054-661-3 .
  6. ^ Морис, Жаклин Мари (2015). Потерянные дети: позор нации . Типография Линды. ISBN  978-0-9906109-0-8 .
  7. ^ 19 октября — Ян Хендерсон; Пм, 2017 в 1:38 (19 октября 2017). «Продажа сенсации шестидесятых: проект Саскачевана по принятию индейцев и метисов» . Активная история . Архивировано из оригинала 15 апреля 2021 года . Проверено 4 мая 2021 г. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  8. ^ Jump up to: а б с Джонстон, Патрик (1983). Родные дети и система защиты детей . Оттава, Онтарио: Канадский совет социального развития. ISBN  978-0-8886264-0-0 .
  9. ^ Jump up to: а б «Украденные поколения» . Радио Си-Би-Си . Наша Родная Земля. 12 марта 1983 года. Архивировано из оригинала 15 января 2018 года . Проверено 4 апреля 2018 г.
  10. ^ Грегори, Дж. С.; Фарли, Сьюзен; Оже, Дарлин (13 января 2000 г.). «Украденная нация» . Глазной еженедельник . Архивировано из оригинала 12 марта 2016 года . Проверено 1 июня 2011 г.
  11. ^ Jump up to: а б с д и ж «Нет тихого места» . Виннипег, МБ: Общественные службы Манитобы. 1985. Архивировано из оригинала 14 августа 2020 года . Проверено 22 января 2020 г.
  12. ^ Фурнье, Сюзанна (31 мая 2011 г.). «Уроженцы Британской Колумбии предъявляют иск федеральному правительству о взыскании миллионов за «Сенсацию шестидесятых» » . Ванкувер Сан . Архивировано из оригинала 23 октября 2017 года . Проверено 22 октября 2017 г.
  13. ^ «Групповой иск аборигенов шестидесятых» . Кляйн Лайонс . Архивировано из оригинала 24 июля 2012 года . Проверено 8 июня 2011 г.
  14. ^ Jump up to: а б с д «Десятилетный путь выживших после сенсации шестидесятых к справедливости завершился историческим панканадским соглашением» . Руководящий комитет проекта Sixties Scoop Онтарио . 6 октября 2017 года. Архивировано из оригинала 14 июня 2018 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  15. ^ «ОБНОВЛЕНИЕ — Подготовка к специальной ассамблее вождей: судебный процесс 60-х годов» (PDF) . Вожди Онтарио. 19 октября 2010 г. Архивировано из оригинала (PDF) 24 марта 2012 г.
  16. ^ Мисибинидзима, Дебби (22 июля 2010 г.). «Бывшие подопечные CAS требуют иска на миллиарды долларов» . Новости Ваватая . Архивировано из оригинала 24 марта 2012 года.
  17. ^ Тхань Ха, Ту; Галлоуэй, Глория (14 февраля 2018 г.). «Судья Онтарио встал на сторону выживших в «Сенсации шестидесятых»» . Глобус и почта . Архивировано из оригинала 1 мая 2017 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  18. ^ Оман, Джорджон (16 марта 2018 г.). «Выжившие и сторонники митингуют по всей Канаде против предложенного соглашением Scoop 60-х годов» . Новости КТВ . Архивировано из оригинала 10 апреля 2018 года . Проверено 9 апреля 2018 г.
  19. ^ Jump up to: а б с д «Сенсация шестидесятых» . Фонды коренных народов. Университет Британской Колумбии по изучению коренных народов и коренных народов. Архивировано из оригинала 10 декабря 2021 года . Проверено 9 декабря 2021 г.
  20. ^ Jump up to: а б с д Хэнсон, Эрин. «Система школ-интернатов» . Фонды коренных народов . UBC «Первые нации» и исследования коренных народов. Архивировано из оригинала 25 августа 2021 года . Проверено 19 февраля 2021 г. Школы-интернаты систематически подрывали культуру аборигенов по всей Канаде и разрушали семьи на протяжении поколений, разрывая связи, посредством которых культура аборигенов преподавалась и поддерживалась, и способствовали общей утрате языка и культуры. Поскольку многие студенты были разлучены со своими семьями, они выросли, не переживая заботливой семейной жизни и не имея знаний и навыков для создания собственных семей. Разрушительные последствия школ-интернатов имеют далеко идущие последствия и продолжают оказывать значительное воздействие на общины аборигенов. Поскольку целью правительства и церквей было искоренить все аспекты аборигенной культуры среди этих молодых людей и прервать ее передачу от одного поколения к другому, система школ-интернатов обычно считается формой культурного геноцида.
  21. ^ Jump up to: а б Хэнсон, Эрин. «Сенсация шестидесятых» . Фонды коренных народов. Университет Британской Колумбии, изучающий коренные народы и коренные народы. Архивировано из оригинала 10 октября 2018 года . Проверено 25 марта 2017 г.
  22. ^ Jump up to: а б «Почитая истину, примиряясь ради будущего» (PDF) . Комиссия по установлению истины и примирению Канады . 2015. с. 138. Архивировано (PDF) из оригинала 4 июля 2017 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  23. ^ Беннетт, Марлин. «- 1 – Информационный бюллетень о первых странах: общий обзор защиты детей первых стран в Канаде» (PDF) . Общество заботы о детях и семьях коренных народов . Проверено 17 августа 2023 г.
  24. ^ Козловский, Анна; Синха, Вандна; Макхью, Рэнди (2011). «Информационный листок CWRP № 99E: Благосостояние детей коренных народов в Альберте (2011 г.)» . Центр исследований детей и семьи. Архивировано из оригинала 9 апреля 2018 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  25. ^ Йорк, Джеффри (1989). Обделенные: жизнь и смерть в родной Канаде . Торонто: Лестер и Орпен Деннис. п. 218. ИСБН  978-0886192525 .
  26. ^ Мельничук, Марк (13 октября 2017 г.). «С ними обращались как с животными»: Как семья Регины была разлучена сенсацией шестидесятых» . Регина Лидер-Пост . Архивировано из оригинала 9 апреля 2018 года . Проверено 8 апреля 2018 г.
  27. ^ Jump up to: а б Стивенсон, Эллисон (апрель 2015 г.). Интимная интеграция: исследование трансрасового усыновления аборигенами в Саскачеване, 1944–1984 годы (доктор философии). Исторический факультет Университета Саскачевана. п. 7. CiteSeerX   10.1.1.911.7400 .
  28. ^ Jump up to: а б с Оливер, Крейг (май 1968 г.). «Агентство по усыновлению ищет дома для детей индейцев и метисов в 1968 году» . Новости ЦБК . Архивировано из оригинала 28 марта 2018 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  29. ^ Jump up to: а б с д Стивенсон, Эллисон (19 октября 2017 г.). «Продажа сенсации шестидесятых: проект Саскачевана по принятию индейцев и метисов» . activehistory.ca . Архивировано из оригинала 17 марта 2018 года . Проверено 8 апреля 2018 г.
  30. ^ Jump up to: а б Уоррен, Джон (1971). «Репортаж CBC News Джона Уоррена за 1971 год о программе «Усыновление индейцев и метисов»» . Новости ЦБК . Архивировано из оригинала 28 февраля 2021 года . Проверено 8 апреля 2018 г.
  31. ^ Jump up to: а б Уокер, Конни (14 марта 2018 г.). «Пропавший без вести и убитый: В поисках Клео» . Радио Си-Би-Си . Архивировано из оригинала 9 апреля 2018 года . Проверено 8 апреля 2018 г.
  32. ^ Jump up to: а б Джонстон, Патрик (26 июля 2016 г.). «Возвращаясь к событиям шестидесятых годов, посвященным детям коренных народов» . Варианты политики . Архивировано из оригинала 9 апреля 2018 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  33. ^ «Отчет о расследовании правосудия в отношении аборигенов Манитобы, Комиссия по осуществлению правосудия в отношении аборигенов , Благосостояние детей, глава 14» . Архивировано из оригинала 17 марта 2011 года . Проверено 2 июня 2011 г.
  34. ^ Хепворт, Х. Филлип (1980). Приёмная семья и усыновление в Канаде . Оттава, Онтарио: Канадский совет социального развития. ISBN  088810295X .
  35. ^ Синклер, Рэйвен (2007). «Утраченная и найденная идентичность: уроки из сенсации шестидесятых». Первый обзор детей и семьи народов : 66.
  36. ^ Баркуэлл, Лоуренс; Длинный Коготь, Лайл; Шартран, Дэвид. «Статус детей-метисов в системе защиты детей» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 15 декабря 2017 г. Проверено 20 октября 2018 г.
  37. ^ Редер, Дина (2007). Индийский АКТ (ионы). На каждое ДЕЙСТВИЕ – есть РЕАКЦИЯ . Университет Британской Колумбии . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  38. ^ Желтая Лошадь Храброе Сердце, Мария. «Холокост американских индейцев: исцеление неразрешенной исторической скорби» (PDF) . Журнал Национального центра . 8 : 60–76. Архивировано (PDF) оригинала 9 декабря 2021 г. Проверено 9 декабря 2021 г.
  39. ^ Jump up to: а б Шандель, Валикетт. «Сенсация шестидесятых, историческая травма и изменение нынешней ситуации в отношении коренных народов» . Сенсация шестидесятых, историческая травма и изменение нынешней ситуации в отношении коренных народов : 66. Архивировано из оригинала 9 декабря 2021 года . Проверено 9 декабря 2021 г.
  40. ^ Jump up to: а б с Уолмсли, Крис (2011). Защита детей аборигенов . ЮБК Пресс. п. 57 и след.
  41. ^ «Аборигены Канады: коренные народы, метисы и инуиты» . Статистическое управление Канады; Национальное обследование домохозяйств . 2011. Архивировано из оригинала 24 августа 2019 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  42. ^ Келли-Скотт, Карен; Смит, Кристина (3 ноября 2015 г.). «Аборигенные народы: информационный бюллетень по Канаде» (PDF) . Статистическое управление Канады . Архивировано (PDF) из оригинала 29 марта 2017 г. Проверено 26 марта 2018 г.
  43. ^ Jump up to: а б с Макдональд, Дэвид; Уилсон, Дэниел (май 2016 г.). «Позорное пренебрежение: детская бедность коренных народов в Канаде» (PDF) . Канадский центр политических альтернатив . Архивировано (PDF) из оригинала 30 августа 2017 г. Проверено 26 марта 2018 г.
  44. ^ Генри, Роуз (2015). Бездомность – это лишь часть моей головоломки . Торонто, Онтарио: Центр бездомных. стр. 25–33. ISBN  978-1-77221-036-1 .
  45. ^ Jump up to: а б Галлоуэй, Глория (25 января 2016 г.). «Оттава дискриминирует детей аборигенов из-за недостаточного финансирования, Трибунал должен постановить» . Глобус и почта . Архивировано из оригинала 16 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  46. ^ «Заключительные замечания по двадцать первому-двадцать третьему периодическим докладам Канады» . Национальное управление Верховного комиссара ООН по правам человека . Сентябрь 2017. Архивировано из оригинала 2 октября 2017 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  47. ^ Обомсавин, Аланис (1986). «Ричард Кардинал: Плач из дневника ребенка-метиса» . Национальный совет по кинематографии. Архивировано из оригинала 8 апреля 2014 года . Проверено 4 апреля 2014 г.
  48. ^ «Скрытое колониальное наследие: сенсация 60-х» . Новости ЦБК . 2011. Архивировано из оригинала 10 апреля 2014 года . Проверено 4 апреля 2014 г.
  49. ^ Фишер, Эрика (4 января 2018 г.). «Провинция хочет поговорить с выжившими во время сенсации шестидесятых годов в Сент-Поле» . Мой Лейкленд сейчас . Архивировано из оригинала 9 апреля 2018 года . Проверено 9 апреля 2018 г.
  50. ^ Агекутей, Крисон (1 октября 2019 г.). «Выживший в Совке шестидесятых возвращается к жизни, из которой его забрали в Саске» . Новости КТВ . Архивировано из оригинала 26 февраля 2021 года . Проверено 21 января 2020 г.
  51. ^ Смит, Ким (12 июня 2015 г.). «Коммерческая юридическая фирма считает, что извинения Манитобы — это шаг к компенсации усыновленным из «Сенсации 60-х»» . Глобальные новости . Архивировано из оригинала 1 ноября 2020 года . Проверено 21 января 2020 г.
  52. ^ «Эрик Швейг — Arc.Ask3.Ru» .
  53. ^ Петроу, Эрин (22 марта 2017 г.). «Премьера фильма об объединении репортера StarPhoenix с братьями и сестрами состоится на Hot Docs» . Звездный Феникс . Архивировано из оригинала 26 марта 2017 года . Проверено 25 марта 2017 г.
  54. ^ Смит, Стивен (4 июля 2016 г.). «Сестры, разлученные «Совком шестидесятых», воссоединились десятилетия спустя» . Новости ЦБК . Архивировано из оригинала 22 марта 2018 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  55. ^ МакКаллум, Лорен (6 октября 2017 г.). «Выжившие в Монреале шестидесятых годов критикуют федеральное урегулирование» . Новости ЦБК . Архивировано из оригинала 2 мая 2018 года . Проверено 26 апреля 2018 г.
  56. ^ Накусет (5 ноября 2017 г.). «Wīcihtāsowin: наведение мостов к взаимопониманию» . ТедксМонреальЖенщины . Архивировано из оригинала 9 апреля 2018 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  57. ^ Стэнифорт, Джесси Б. (12 декабря 2014 г.). «Монреальский совет по делам женщин называет Накусет женщиной года» . Нация . Архивировано из оригинала 13 февраля 2018 года . Проверено 9 апреля 2018 г.
  58. ^ Риу, Элен. «Полоса препятствий» . Письма Квебека (на французском языке). Архивировано из оригинала 1 декабря 2021 года . Проверено 1 декабря 2021 г.
  59. ^ Ха, Ту Тхань; Галлоуэй, Глория (14 февраля 2017 г.). «Судья Онтарио встал на сторону выживших в «Сенсации шестидесятых»» . Глобус и почта . Архивировано из оригинала 1 мая 2017 года . Проверено 11 сентября 2017 г.
  60. ^ «Браун против Канады (Генеральный прокурор)» 2017 ONSC 251, пункт. 85 " [1] Архивировано 16 марта 2017 г. в Wayback Machine ".
  61. ^ «Браун против Канады (Генеральный прокурор)» 2017 ONSC 251, пункт. 7 " [2] Архивировано 16 марта 2017 г. в Wayback Machine ".
  62. ↑ CBC's The Current, 15 февраля 2017 г. « [3] Архивировано 16 марта 2017 г. в Wayback Machine »
  63. ^ Маниман, Ленард (6 октября 2017 г.). «Компенсация шестидесятых годов не включает метисов, коренных народов без статуса» . Новости ЦБК . Архивировано из оригинала 27 марта 2018 года . Проверено 26 марта 2018 г.
  64. ^ «Украденные поколения: насильственное изъятие детей коренных народов из их семей» . Австралийцы вместе . Архивировано из оригинала 13 марта 2018 года . Проверено 9 апреля 2018 г.
  65. ↑ Лиз Ханнан, Лиз (8 декабря 2010 г.), «Белые матери украденных детей также заслуживают извинений» , The Sydney Morning Herald .
  66. ^ Каллигерос, Марисса (24 декабря 2010 г.), «Ваш сын ушел. Он со своими приемными родителями» , Brisbane Times .
  67. ^ «Установим ясность: информационный бюллетень об Индийском Законе о защите детей» (PDF) . Национальная индийская ассоциация защиты детей . Сентябрь 2015 г. Архивировано (PDF) из оригинала 24 ноября 2017 г. . Проверено 9 апреля 2018 г.
  68. ^ «Эра детского совка» . Исследовательская инициатива эпохи Baby Scoop. Архивировано из оригинала 7 июля 2011 года . Проверено 1 июня 2011 г.
  69. ^ Фесслер, А. (2006). Девушки, которые ушли; Скрытая история женщин, которые отдавали детей на усыновление за десятилетия до дела Роу против Уэйда . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Penguin Press. ISBN  1-59420-094-7 .
  70. ^ «Исправление несправедливости: заключение сынов свободы детей-духоборов» (PDF) . Публичный отчет № 38 Законодательному собранию Британской Колумбии . Омбудсмен: Провинция Британская Колумбия. [ постоянная мертвая ссылка ]
[ редактировать ]


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sixties_Scoop&oldid=1231163521"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 983d70f751ba954877a96cbab8458318__1719424320
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/98/18/983d70f751ba954877a96cbab8458318.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sixties Scoop - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)