Варахи
| Варахи | |
|---|---|
Командир матриков | |
 Современное изображение варахи | |
| Другие имена | Вартали, Дандини Деви, Верай, Барахи |
| Деванагари | Ветер |
| Санскритская транслитерация | Vā |
| Принадлежность | Матрикас , Деви , Лакшми |
| Обилие | Манидвипа , Вайкунта |
| Мантра | Ом Варахамухи Видмахе Дандахастая Дхимахи Танно Деви Праходаят |
| Оружие | Плуг и пестик |
| Устанавливать | Буффало |
| Супруг | Вишну как Вараха |
Варахи ( Санскрит : Варахи , Иаст : Варахи ) [ Примечание 1 ] является одной из матрик , группа из семи богинь матери в индуистской религии. Вместе с головой свиной , Варахи - это Шакти (женская энергия) Вараха , кабарный аватар Бога Вишну . В Непале ее называют Барахи. В Раджастхане и Гуджарате она почитается как Дандини .
Варахи чаще почитается в секте богини, ориентированного на богиню , но также в шейвизме (преданные Шивы ) и вайшнавизм (преданные Вишну ). Ей обычно поклоняются ночью, используя скрытные Вамамарга тантрические практики . Буддийские богини Ваджраварахи и Маричи имеют свое происхождение в индуистской богине Варахи.
Легенда
[ редактировать ]Согласно текстах Маркандей - истории о религиозных , из-за Пурана религиозных текстов, богиней Матрика, богинями Матрика , появляются как Шакти (женские силы) из тел богов. В Священных Писаниях говорится, что Варахи был создан из Варахи . У нее есть форма кабана, обладает чакры (дискуссией) и борется с мечом. [ 1 ] [ 2 ] После битвы, описанной в Священных Писаниях, танцуют Матрики - пьяные на кровь демонов. [ 3 ]
Согласно последнему эпизоду « Деви Махатмии» , который занимается убийством демона Рактабиджи , богиня воина Дурга создает матрики у себя и с их помощь в армии демонов. Когда демон Шумбха бросает вызов Дурге в одиночном бою, она впитывает в себя матрики. [ 4 ] В Вамана Пуране матрики возникают из разных частей божественной матери Чандики ; Варахи возникает из спины Чандики. [ 2 ] [ 5 ]
Маркендея Пурана восхваляет Варахи как грантер бун и регента северного направления, в гимне, где матрики объявляются как защитники направлений. В другом случае в том же Пуране она описывается как катание на буйволе. [ 6 ] Деви Бхагавата Пурана говорит, что Варахи вместе с другими матриками создается верховной матерью. Мать обещает богам, что Матрики будут сражаться с демонами, когда это необходимо. В эпизоде Raktabija Варахи описывается как имеет форму кабана, сражаясь с демонами с ее клыками, сидя на преи (труп). [ 7 ]
В Вараха -Пуране история Рактабиджи пересказывается, но здесь каждый из Матрики появляется из тела другой Матрики. Варахи, кажется, сидит на Шеша - Нага (змея, на котором спит Бог Вишну ) от задней части Вайшнави, Шакти Вишну. [ 8 ] Говорят, что Варахи представляет порок зависть ( Асуя ) в той же пуране. [ 9 ] [ 10 ]
Матсия Пурана рассказывает другую историю о происхождении Варахи. Варахи вместе с другими матриками создается Шивой , чтобы помочь ему убить демона Андхакасура, который обладает способностью - такой же, как Рактабиджа - регенерировать от его капающей крови. [ 8 ]
Ассоциации
[ редактировать ]
Деви Пурана парадоксально называет Варахи матерью Варахи ( Варахаджанани ), а также Критантатанусамбхава , которая появляется из Критантатану. Kritantatanu означает «смерть персонифицирована» и может быть атрибутом Варахи или прямой ссылкой на Яму , Бога смерти. [ 11 ] В другом месте в Священных Писаниях ее называют Вайвасвати и описываются как поглощенные при выпивке из чашки черепа . Пал теоретизирует, что имя «вайвасвати» означает, что Варахи четко отождествляется с Ями , Шакти Ямы, который также известен как Вивасван. Более того, Варахи держит персонал и катается на буйволах, оба из которых являются атрибутами Ямы; Все матрики описываются как имеющие форму богов, они - это Шактис. [ 12 ]
В контексте ассоциации Матрика с санскритским алфавитом, как говорят, Варахи регулирует PA варгу согласных , а именно PA, PHA, BA, BHA, MA . [ 13 ] Лалита Сахасранама , коллекция из 1000 имен Божественной матери , называет Варахи эсминцем Демона Визукарана. [ 14 ] В другом контексте Варахи, как Панчами , отождествляется с женой Садашивы , пятой Брахмы , ответственной за регенерацию вселенной. Другими панчами Брахмами («Пять Брахмас») являются боги Брахма , Говинда , Рудра и Ишвара , которые отвечают за творение, защиту, разрушение и растворение соответственно. [ 10 ] В еще одном контексте Варахи называют Кавалььярупини , получением Кайванья («Отряд души от материи или дальнейших трансмиграций») - окончательной формы Мукти (спасение). [ 10 ] Считается, что Матрики находятся в теле человека. Варахи описывается как проживание в пупок человека и управляет Манипуры , Свадхистхана и Муладхара чакрами . [ 15 ]
Хариприя Рангараджан, в своей книге изображения Варахи - иконографическое исследование , предполагает, что Варахи - это не кто иной, как Вак Деви , богиня речи. [ 16 ]
Иконография
[ редактировать ]
Иконография Варахи описана в Матси-Пуране и Агамах , таких как Пурва-Карнагама и Рупамандана . [ 17 ] Тантрический упоминает, что у текст Варахи Тантра Варахи есть пять форм: Свапна Варахи, Канда Варахи, Махи Варахи (Бхайрави), Кркка Варахи и Матсия Варахи. [ 10 ] [ 18 ] Матрики, как Шактисы богов, описываются, напоминающие этих богов по форме, ювелирным изделиям и горе, но Варахи наследует только кабанок Варахи . [ 19 ]
Варахи обычно изображают с ее характерной лицевой стороной свиноматок на человеческом теле с черным цветом лица, сравнимым с штормовым облаком. [ 8 ] [ 20 ] Ученый Дональдсон сообщает нам, что ассоциация свиноматки и женщины считается уничижительной для последнего, но ассоциация также используется в проклятиях для защиты «земли от захватчиков, новых правителей и нарушителей». [ 19 ] Иногда ее описывают как держа землю на своих клыках, похожих на Вараху. [ 2 ] Она носит карану Мукуну , коническую корзину корону. [ 8 ] [ 17 ] Варахи может быть изображен как стоящий, сидящий или танец. [ 16 ] Варахи часто изображают как летающие в горшке и с полной грудью, в то время как большинство других матриков-кроме Чамунды -изображены как стройные и красивые. [ 19 ] [ 21 ] Одна вера предполагает, что, поскольку Варахи отождествляется с йоганидрой Вишну , которая держит вселенную в ее чреве ( Бхугарбха Паранмешвари Джагаддхатри ), ее следует показать в виде горшка. [ 10 ] [ 16 ] Другая теория предполагает, что горшок отражает «материнский аспект», который Дональдсон описывает как «любопытный», потому что Варахи и Чамунда «лучше всего иллюстрируют» ужасный аспект божественной матери. [ 19 ] Примечательным исключением является изображение Варахи как человека с человеком и стройным в пещере Рамешвара шестого века (пещера 21), пещеры Эллора . Она изображена здесь как часть группы из семи матриков. [ 22 ] Третий глаз и/или полумесяца описываются, чтобы быть на лбу. [ 2 ] [ 10 ]
Варахи может быть два, четыре, шесть или восемь вооруженных сил. [ 10 ] [ 17 ] Матрия Пурана , Пурва-Карнагама и Рупамандана упоминают о четырех вооруженной форме. Рупамандана говорит , что она несет ганту (колокол), чамару (хвост яка), чакра (диск) и гада (булава). Матссия Пурана опускает Ганту и не упоминает четвертое оружие. [ 2 ] [ 17 ] [ 23 ] Пурва -каранагама упоминает, что она держит Шарангу (лук Вишну), халу (плуг) и Мулула (пестик). Четвертая рука проводится в Абхайе («жест защиты») или в варада мудре («жест благословения»). [ 8 ] [ 17 ] Деви Пурана упоминает ее атрибуты как меч, железный клуб и петля. В другом описании говорится, что ее волосы украшены гирляндой с красными цветами. Она держит персонал и пьет чашку черепа ( Капала ). [ 12 ] [ 20 ] Варахини был не описан введением вилки, рыбы, мудра Абхайи. [ 24 ] Вамана Пурана описывает ее сидение на Шеше, держа чакру и булаву. [ 2 ] Агни Пурана описывает ее, держащую гада, шанку, меч и анкуша (goad). [ 2 ] Мантрамаходадхи упоминает , что она несет меч, щит, петля и годовой. [ 2 ] На изображениях Вайшнава, поскольку она ассоциируется с Вишну, Варахи может быть изображен с держанием всех четырех атрибутов Вишну - Шанка (Корна), Чакра, Гада и Падмы (Лотос). [ 16 ] Апараджитаприча описывает ее , держащий розарий, хатвангу (клуб с черепом), колокол и камандалу (водный питание). [ 24 ]
Вишнудхармоттара Пурана описывает шести вооруженный варахи, держащий Данду (персонал наказания), Хетака (щит), Хадга (меч) и паша (петля) в четырех руках, а две оставшиеся руки держатся в Абхайе и Вараде Мудре (»(» Жест благословения »). [ 8 ] Она также держит Шакти и Хала (плуг). Такая скульптура Варахи находится в Абанези, изображенная танцующей Шивой . [ 8 ] Она также может быть изображена, держащей ребенка, сидящего на коленях, как часто изображаются Матрики. [ 16 ] [ 22 ]
Матсья Варахи изображен как двухруми, с спиральными волосами и держась с рыбой ( матсией ) и капалой. Капала рыбы и вина-это особые характеристики тантрических изображений Шакты Варахи, рыбы, исключительной для тантрических описаний. [ 10 ] [ 18 ]
Вахана махиша обычно описывается как буйвол ( (носитель) варихи ). она изображена как стоящая или сидит на лотос -пите (пьедестере) или на ее вахане (буйвол), либо на его голове, или на кабане, змеи На изображениях Вайшнавы и Шакты Орл-человек Вахана Вишну). На тантрических изображениях Шакты Вахана может быть специально шес-буффало или труп ( преасана ). [ 10 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 20 ] [ 24 ] Слон может быть изображен как ее вахана. [ 8 ] Богиня также описывается как катание на своей лошади, Джамбини. [ 25 ] Гаруда может быть изображена как ее сопровождающая. [ 21 ] Она также может быть изображена, сидящая под деревом Кальпака . [ 8 ]
Когда изображена как часть группы Сапта-Матрика («Семь матерей»), Варахи всегда находится на пятой позиции в ряду Матрикс, поэтому называется Панчами («Пятый»). Богини окружают Вирабхадру (ожесточенную форму Шивы) и Ганеша (Сын Шивы с головой и богом мудрости). [ 10 ]
Поклонение
[ редактировать ]
Варахи возобновается Шайвасом , Вайшнавами и Шактами . [ 16 ] Варахи поклоняются в группе Сапта-Матрикаса («Семь матерей»), которые почитаются в шактизме, а также связаны с Шивой .
Варахи - это раари Девата (ночная богиня) и иногда называют Дхрума Варахи («Темный варахи») и Дхумавати («Богиня тьмы»). Согласно Тантре, Варихи следует поклоняться после захода солнца и перед восходом солнца. Парсурама Калпасутра явно заявляет, что время поклонения - это середина ночи. [ 10 ] Шактас поклоняется варахи скрытыми тантрическими практиками Вамамарга , [ 16 ] которые особенно связаны с поклонением Панчамакарой - вином, рыбой, зерна, мяса и ритуального совокупления . Эти практики наблюдаются в храме Каларатри на берегу Ганга , где поклонение предлагается Варахи только ночью; Храм закрыт в течение дня. [ 16 ] Шактас считает Варихи проявлением богини Лалиты Трипурасундари или как «Данданайка» или «Данданатха»-Генерального командира армии Лалиты. [ 16 ] Традиция Шидья Шактизма поднимает Варахи до статуса Пара Видья («Трансцендентные знания»). [ 16 ] Деви Махатми, вызывает напоминание Варахи для долговечности. [ 10 ] Тридцать янтров и тридцать мантр назначаются для поклонения Варахи и для приобретения сиддхи в ее пользу. Это, по словам ученого Рата, указывает на ее силу. Некоторые тексты подробно описывают ее иконографию, сравнивают ее с Высшей Шакти. [ 10 ]
Молитвы, посвященные Варахи, включают Варахи Ануграхаштакам , за ее благословение, и Варахи Ниграхаштакам , для разрушения врагов; Оба составлены на тамильском . [ 26 ] [ 27 ]
Храмы
[ редактировать ]
Помимо храмов, в которых Варахи поклоняется как часть Сапта-Матрики, есть заметные храмы, где Варахи поклоняются как главное божество.
- Индия
9-го века Храм Варахи существует в Чаурази, примерно в 14 км от Конарка , Орисса , где Варахи установлен как Матиса Варахи и поклоняется тантрическим обрядам. [ 10 ] [ 28 ] В Варанаси Варахи - это Годала Бхайрави.
В Ченнаи есть храм Варахи в Милапоре строится более крупный храм , в то время как в Ведантханге . [ 25 ] Ашадха Наваратри в индуистском месяце Ашадхи , (июнь/июль) отмечается как девятидневный фестиваль в честь Варахи в храме Варахи в храме Брихадесварара (храм Шайва) Танджавур . Богиня украшена различными типами аланкарам (украшения) каждый день, во время фестивалей, в то время как дни полнолуния также считаются благоприятными. [ 14 ] Древний храм богини также найден Утиракосамангаи в [ 29 ] Храм Ашта-Варахи с восемью формами варахи расположен в Саламеду недалеко от Виллупурама . [ 30 ]
В Керале храм Шри Панчами Деви в Петте , Тируванантхапурам - известный храм, посвященный богине Дурга и богине Варахи. Варахи Керале Еще один храм для богини в Варахи Дайвастхана Пиликунда Кутел в , Касаргоде , Кумбалапалли Кожикоде , Манжешваре Нелликкам Канди Варахи Ши Храм Тамарассери . и , Кроме того, поклонение Керале в Саптаматакале вместе с богиней Бхагавати Акулам Бхагавати Кодунгаллора , , храмом храмом Парамекаку Багавати и храмом Парумала Валиянанкаву Деви .
Непал Храм Тал Барахи расположен в центре озера Фева , Непал . Здесь Барахи, как она известна как в Непале, поклоняется в форме Матиса Варахи как воплощение Дурги и богини аджимы («бабушка»). Преданные обычно жертвуют мужчинами -животными богине по субботам. [ 31 ] Джая Барахи Мандир, Бхактапур , также посвящена Барахи. [ 32 ]
Вне индуизма
[ редактировать ]
Ваджраварахи (« Ваджра -хог» или буддийский варахи), наиболее распространенная форма буддийской богини Ваджрайогини, возникшая из индуистской варахи. Ваджраварахи также известен как варахи в буддизме. Ваджраварахи наследует жестокий характер и гнев Варахи. Оба вызываются, чтобы уничтожить врагов. Голова Sow of Varahi также рассматривается как правая голова, прикрепленная к главной головке в одной из наиболее распространенных форм Ваджраварахи. Голова свиней описана в тибетских Писаниях как представляющие сублимацию невежества («Моха»). Согласно Элизабет Инглиш, Варахи входит в буддийский пантеон через йогатантр . В Sarvatathagatatttvasamgaraha Варахи изначально описывается как Шайва Сарваматр («Все-матери»), расположенный в аду , который превращается в буддийскую мандалу Ваджрапани . , предполагая имя Ваджрамухи («Ваджра-Фэйс») Варахи также входит в Гераку -Мандалу в качестве сопровождающей богини. Варахи, наряду с Варттали (другая форма варахи), появляется в качестве служителя с гористом Маричи , у которого также есть свиновая лицо, которая может быть эффектом индуистского варахи. [ 16 ] [ 33 ]
Примечания
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Кинсли р. 156, Devi Mahatmya стихи 8.11–20
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час Дональдсон с. 158
- ^ Кинсли р. 156, Devi Mahatmya стихи 8.62
- ^ Кинсли р. 158, Devi Mahatmya стихи 10.2–5
- ^ Кинсли р. 158, стихи 30,3–9
- ^ Мур, Эдвард (2003). «Sacti: супруги или энергии мужских божеств» . Индуистский пантеон . Whitefish, MT: Kessinger Publishing. С. 25, 116–120. ISBN 978-0-7661-8113-7 . [ Постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Свами Виджнананда (1923). Шри безумный Деви Бхагаватам: книги с одной по двенадцать . Аллахабад: офис Панини. Стр. 121, 138, 197, 452–7. ISBN 9780766181670 Полем OCLC 312989920 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Госвами, Мегали; Гупта, Ила; Jha, P. (март 2005 г.). в Индии " PDF . Antriston Journal Антизоритон . Получено 20088008
- ^ Кинсли р. 159, Varaha Purana стихи 17,33–37
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Дж k л м не Рат, Джаянти (сентябрь -октябрь 2007 г.). «Храм Варахи Каураси». Орисса обзор . Правительство Ориссы : 37–9.
- ^ Pal pp. 1844–5
- ^ Jump up to: а беременный Pal p.1849
- ^ Паду, Андре (1990). Vāc: концепция слова в выбранных индуистских тантрах . Олбани: Suny Press. п. 155. ISBN 978-0-7914-0257-3 .
- ^ Jump up to: а беременный Сринивасан, Г. (24 июля 2007 г.). «Регистрация варахи с различными« аланкарам в «Ашада Наваратри » . Индус . Архивировано из оригинала 14 ноября 2007 года . Получено 22 января 2010 года .
- ^ Шри Чинмой (1992). Кундалини: материнская сила . Ямайка, Нью -Йорк: AUM Publications. п. 18. ISBN 9780884971047 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Дж k л Нагасвами, R (8 июня 2004 г.). «Иконография варахи» . Индус . Получено 16 января 2010 года .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Калия, Аша (1982). Искусство Осианских храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8–12 веков нашей эры . Нью -Дели: публикации Абхинад. С. 108–10 . ISBN 0-391-02558-9 .
- ^ Jump up to: а беременный Дональдсон с. 160
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Дональдсон с. 155
- ^ Jump up to: а беременный в Pal p. 1846
- ^ Jump up to: а беременный Bandyopandhay p. 232
- ^ Jump up to: а беременный Изображения в Берксон, Кармель (1992). Эллора, концепция и стиль . Нью -Дели: публикации Абхинад. с. 144–5, 186. ISBN 81-7017-277-2 .
- ^ Рупамандана 5.67-8, Матсия Пурана 261.30
- ^ Jump up to: а беременный в Дональдсон с. 159
- ^ Jump up to: а беременный Сваминатан, Чайтра (1 декабря 2009 г.). «Презентация на варахи» . Индус . Архивировано из оригинала 15 декабря 2009 года . Получено 23 января 2010 года .
- ^ Рамачандер (перевод), PR (2002–2010). «Варахи Ануграхаштакам» . Веданта Духовная библиотека . Celextel Enterprises Pvt. ООО архивировано из оригинала 7 февраля 2009 года . Получено 24 января 2010 года .
- ^ Рамачандер (перевод), PR (2002–2010). «Варахи Ниграхаштакам (октет смерти, обращенный к Варихи)» . Веданта Духовная библиотека . Celextel Enterprises Pvt. ООО архивирована из оригинала 6 марта 2009 года . Получено 24 января 2010 года .
- ^ «Пункты: Конарк» . Департамент туризма, правительство Орисса. Архивировано из оригинала 29 августа 2015 года . Получено 24 января 2010 года .
- ^ «Ежегодный фестиваль храма Раманатхапурама Варахи Амман || Фестиваль храма Варахи Аммана» . Маалаймалар . 4 февраля 2021 года . Получено 24 июля 2021 года .
- ^ «Варахи Амман» || . Маалаймалар . 10 апреля 2018 года . Получено 24 июля 2021 года .
- ^ «Храм Барахи на озере Фева» . Канал Непал Сайт . Paley Media, Inc. 1995–2010 . Получено 24 января 2010 года .
- ^ Рид, Дэвид; McConnachie, James (2002). «Долина Катманду: Бхактапур» . Грубая гид по Непалу . Грубые руководства. Лондон: грубые гиды. п. 230. ISBN 978-1-85828-899-4 .
- ^ Английский, Элизабет (2002). «Появление ваджрайогини» . Ваджрайогини: ее визуализации, ритуалы и формы . Бостон: публикации мудрости. с. 47–9, 66. ISBN 978-0-86171-329-5 . [ Постоянная мертвая ссылка ]
Ссылки
[ редактировать ]- Bandyopandhay, Sudipa (1999). «Два редких изображения матки из Нижней Бенгалии» . В Мишре, PK (ред.). Исследования в индуистском и буддийском искусстве . Нью -Дели: публикации Абхинад. ISBN 978-81-7017-368-7 .
- Дональдсон, Томас Юджин (1995). «Ориссан изображения Варры, Ошияна Мария и связанные с ними богинь с соусом». Искусство Азии . 55 (1/2). Издатели Arts Asia: 155-182. Doi : 10.2307 / 3249765 . JSTOR 3249765 . OCLC 483899737 .
- Кинсли, Дэвид (1987). Индуистские богини: видение божественного женского в индуистских религиозных традициях . Дели: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0394-9 .
- Pal, P. (1997). «Богини матери в соответствии с Девипураной» . В Сингхе, Нагендра Кумар (ред.). Энциклопедия индуизма . Нью -Дели: публикации Anmol. ISBN 81-7488-168-9 . [ Постоянная мертвая ссылка ]
