вопрос по греческому языку

Вопрос о греческом языке ( греч . το γλωσσικό ζήτημα , tolossikó zítima ) представлял собой спор о том, должен ли разговорный язык греческого народа ( демотический греческий ) или культивируемый литературный язык, основанный на древнегреческом языке ( катаревуса быть преобладающим языком народа ). и правительство Греции . Это была весьма спорная тема в 19 и 20 веках, и окончательно она была решена в 1976 году, когда демотический язык стал официальным языком. Языковой феномен, о котором идет речь, который также встречается и в других частях мира, называется диглоссией .

Лингвистический фон

В то время как демотический язык был разговорным языком греков, катаревуса был архаичным и формальным вариантом, который произносился как новогреческий, но перенял как лексические, так и морфологические особенности древнегреческого языка, которые разговорный язык со временем утратил. Примеры:

• Морфологические особенности : Строгий катаревуса использовал древний дательный падеж , множество причастий и различные дополнительные времена и модели спряжения глаголов .
• Фонологические особенности : Катаревуса содержала различные орфографические произношения , которые не соответствовали новогреческой фонологической системе. Например, νδρ (древний и демотический /ndr/, катаревуса /nðr/); φθ (древний /pʰtʰ/), [α]υθ, [ε]υθ: демотический /ft/, катаревуса /fθ/; σθ; ρθρ.
• Синтаксические особенности : В то время как разговорный язык в основном состоял из простых предложений ( паратаксис ), Катаревуса часто применял древнегреческий синтаксис для формирования длинных и сложных предложений ( синтаксис ), которые создавали впечатление образованной речи и отражали содержание древнего корпуса.
• Лексические особенности : Сторонники формального языка отбросили многие популярные греческие слова, которые греческий язык с течением времени заимствовал из других языков, главным образом из турецкого , латинского и итальянского , и заменили их либо древнегреческими словами, либо неологизмами . Точно так же слова древнегреческого происхождения, но теперь в современной форме, были архаизированы или заменены их стандартными древнегреческими эквивалентами (например, древнегреческим ἰχθύς для ψάρι «рыба» или архаизированной формой εξωκλήσσιον для современного ξωκλήσι «маленькая часовня»).

Эти различия означали, что Катаревуса была лишь частично понятна греку без высшего образования. Не было ни одного Катаревусы . Вместо этого сторонники формального языка выдвигали постоянно меняющиеся варианты, которые никогда не были стандартизированы. В крайних случаях эти варианты приближались к аттическому греческому языку , но они также могли быть ближе к разговорному греческому и, таким образом, могли быть понятны большинству людей.

Пример текста

Вопрос о греческом языке касается сосуществования двух форм греческого языка, которые иногда существенно различаются. Такие различия могут значительно превосходить общие стилистические различия между письменными и устными или формальными и неформальными формами языка, как показано в следующем тексте:

• Катаревуса:

Рукописное заключение, представленное в Священный Синод под названием «Житие Иисуса Христа», было также передано его председателю преп. Архиепископу Сиросскому, Тиносскому и Андросскому господину Мефодию, о чем он докладывает ей в своем докладе, соответствует ли содержание этого письма традициям Православной Церкви.

Для того, чтобы гипотировать Hierá Synódo и ароматографический текст Hymón hypò ton títlon «Víos Iesoú Christoú», он также может быть использован для дальнейшего продвижения вперед. Archiepiskópo Sýrou, Tínou kaì Androu k. Метод, напротив, автоэктезисы анафери, а также периехоменон для понимания того, что есть симфонон для парадосейсов в Православной Церкви.

• Демотический:

Ваше мнение, представленное в рукописи в Священный Синод под названием «Житие Иисуса Христа», было передано председателю преп. Архиепископу Сиросскому, Тиносскому и Андросскому господину Мефодию, чтобы он своим докладом мог сообщить ей, соответствует ли содержание этого прошения традициям Православной Церкви.

Чтобы понять, как он работает хирографом с Иерой Синодо, мне нужно название «Víos Iesoú Christoú», парапемфтике стоит перед Сев. Archiepískopo Sírou, Tínou kai Androu k. Метод, я считаю, что ты находишься в анаферии, и затем повторяешь, что ты понимаешь, что это мой симфоно для меня, это парадозис, это Ортодоксис Экклисиас.

• Современный английский:

Ваш труд, поданный в рукописи в Священный Синод под заглавием «Житие Иисуса Христа», был послан им Мефодию, его председателю, архиепископу Сиросскому, Тиносскому и Андросскому, чтобы он мог сообщить о том, соответствует ли содержание сего работа соответствует традициям Православной Церкви.

Историческое развитие

Дореволюционные дискуссии 1766–1830 гг.

Дискуссия началась в конце 18-го века, когда Эугениос Вулгарис (1716–1806), Ламброс Фотиадис , Св. Коммитас и Неофитос Дукас , которые были сторонниками более архаичного языка, и ученики Вулгариса Иосипос Моисиодакс (1725–1800) и Димитриос Катарцис (ок. 1725–1807), предложивший более простой язык, начал высказывать свое мнение. Фанариоты представляли собой группу консервативных и образованных дворян, которые поддерживали архаический язык и были самыми важными критиками языка народа. Эта дискуссия позже стала решающей, когда нужно было решить, какой язык должен быть единственным языком современного греческого государства, которое еще не было основано. Адамантиос Кораис (1748–1833) существенно повлиял на дальнейшее обсуждение. Будучи сторонником языка народа, Кораис стремился очистить его от элементов, которые считал слишком «вульгарными», и в конце концов изобрел Катаревусу . После длительной войны за независимость в 1830 году было основано современное греческое государство; первая столица была Нафплио , а с 1834 года — Афины .

1830–80 Катаревуса как язык новорожденного государства.

Усыновление Катаревусы

Издательское дело было почти остановлено войной, а вместе с ней и интеллектуальными дебатами, но к 1830 году был достигнут неформальный консенсус о том, что новое государство должно иметь единый письменный язык по образцу версии Катаревусы Кораиса ; «...романтико-классическая идеология нового государства, возникшего в результате [войны], не могла мириться с использованием «вульгарного» разговорного греческого языка; вместо этого она установила лингвистическое компромиссное решение, отстаиваемое Кораисом, в качестве временной меры до тех пор, пока Древнегреческий язык мог быть полностью возрожден. Однако то, что, возможно, было задумано как временная мера, в конечном итоге прочно закрепилось как устоявшаяся форма греческого языка в официальном использовании». (Макридж (2009), стр. 158)

Однако принятие не было выражено в формальных или юридических терминах, в которых катаревуса определялась как «язык государства». Поступь так, разбил бы надежды многих, кто надеялся, что сам Древний Греческий однажды возьмет на себя эту роль. Также было бы трудно определить с соблюдением юридических стандартов точности, что именно подразумевалось под « Катаревуса глосса » (в то время Катаревуса все еще было прилагательным). Фактически, единственное упоминание о языке в законодательстве появилось в законах об образовании 1834 и 1836 годов, которые установили, что древнегреческий (а не катаревуса ) должен оставаться единственным языком чтецов и учебников, используемых в школах.

Не было также официального органа, который мог бы принимать подобные решения: «Для Греции характерно то, что, в то время как языковые реформы в других новых государствах проводились с помощью официальных и полуофициальных органов, катаревуса развивалась эмпирическим и бессистемным образом. , без съездов, комиссий и академий и с небольшой официальной поддержкой». (Макридж (2009), стр. 164)

Сам Корайс (хотя и был поклонником законодательной ясности и точности французского языка) открыто отверг идею нисходящего навязывания языковых стандартов органом, созданным по образцу Французской академии . Будучи светским республиканцем как в языке, так и в политике, он отверг эту «тиранию» и отдал предпочтение неформальной «парламентской» модели; поэты и прозаики — «законодатели», «избранные» по численности своей читательской аудитории, и они обязаны мудро руководить языком мнением своего большинства и своим примером. Руководство необходимо, чтобы избежать «правления толпы» недисциплинированных и неисправленных демотиков, но высшая власть по-прежнему принадлежит людям, чье суждение в долгосрочной перспективе решает, какие произведения и писатели «избираются» в качестве классиков, которым следует подражать.

В соответствии с этими принципами Кораис приложил большие усилия, чтобы не выглядеть академией, состоящей из одного человека . Большая часть его работ по языковому вопросу была опубликована в предисловиях к его 16-томной Греческая библиотека» серии древнегреческих текстов « , и они были скромно озаглавлены «Импровизированные мысли о греческой культуре и языке». Большинство других его лингвистических исследований были выпущены в виде пяти томов под еще более скромным названием «Атакта» , «беспорядочный сборник». Было даже высказано предположение, что «главная причина, по которой Кораис не опубликовал грамматику новогреческого языка, заключалась именно в том, что он хотел избежать принятия законов по грамматическим вопросам».

В 1833 году, в год смерти Кораиса, было опубликовано новое собрание его предисловий к «Экспромтным мыслям...», сделавшее его идеи доступными для гораздо более широкой аудитории, чем раньше, и предоставившее лингвистический пример для подражания.

Две его идеи имели особенно широкое влияние: его восхищение красотой Древней Греции и его вера в необходимость «исправления» современного языка. Риторика того времени «полна прилагательных, таких как «правильный», «богатый», «чистый», «благородный» и даже «священный», для описания древнегреческого языка и/или катаревусы и их антонимов «неграмматический», «бедный». , «испорченный» или «фальсифицированный», «вульгарный» или «низкий», «нечестивый» или даже «кощунственный» для обозначения демотического».

Особенно порицались иностранные заимствования. Как писал Кораис: «Заимствовать у иностранцев — или, выражаясь яснее, выпрашивать слова и фразы, которыми уже переполнены кладовые своего языка, — создает репутацию человека полного невежества или даже идиотизма, а также бесчестия».

В этом интеллектуальном климате население с энтузиазмом принялось за работу по восстановлению национальной чести путем «исправления» греческого словаря. Пивные и пивовары сняли вывески с надписью μπιραρία biraria (от итальянского birreria ) и установили ζυθοπωλείον «пивная». Бакалейщики сняли µπακάλικο бакалико (от турецкого баккал ) и выставили παντοπωλείον в то время как различные ученые и специалисты разработали и выпустили (по приглашению государства) словари, соответствующие их областям; чем более «официальной» была тема, тем больше напоминал древнегреческий новый словарь.

Например, недавно сформированный Королевский греческий флот ввел использование древнегреческих морских терминов, хотя гражданские моряки продолжали использовать традиционные, многие из которых были заимствованы из итальянского языка из-за многовекового морского влияния Венеции и Генуи, а также с заимствованиями. из итальянского средиземноморского языка Lingua Franca портов Леванта.

Надежды в 1830-х годах

Географическая и политическая изоляция Ионических островов отличала их разговорный греческий язык от языка жителей материка.

В Афинах, новой столице, теперь, когда Катаревуса была принята для официальных целей, большинство надежд на будущее было сосредоточено на «облагораживании» и «исправлении» повседневной речи; за пределами Ионических островов (которые не станут частью греческого государства до 1864 года) очень немногие теперь выступали за использование «неисправленного» демотического языка в качестве государственного языка. Помимо его предполагаемой неадекватности и вульгарности, существовала еще одна политическая и дипломатическая причина исключить использование демотического языка в качестве государственного. В 1830 г. население нового греческого государства составляло около 800 000 человек; но за пределами границ находилось по крайней мере еще два миллиона грекоговорящих (в основном в остальных провинциях Османской империи и контролируемых Великобританией Ионических островах), а также еще миллионы членов Греческой православной церкви , которые поклонялись греческому койне и разделяли большую часть греческого языка. культуры, хотя они говорили на других языках, таких как албанский или арумынский дома . На этом раннем этапе развития греческого государства было далеко не ясно, насколько велики в конечном итоге будут его границы и будет ли гражданство зависеть от языка, религии или простого места жительства. Однако было признано, что если бы демотический язык стал государственным языком, это вполне могло бы оттолкнуть миллионы православных верующих, не говорящих по-гречески, в потенциально гораздо более широких границах будущего.

Среди сторонников «исправления» надежды все еще разделялись между теми, кто настаивал на полном возрождении древнегреческого языка (принося с собой «Истину и Свободу», как позже выразился Соутсос), и большинством, которые вместе с Кораисом верили, что это было совершенно нереально, но этот Демотик все еще можно «исправить» до менее требовательного уровня Катаревусы . Оба искренне верили в способность письменного языка преобразовывать устную речь; они надеялись, что «чистые» формы естественным образом заменят «испорченные» демотические формы и что разговорный язык таким образом поднимется на «более богатый» и «благородный» уровень.

У языковой «коррекции» была еще морально-духовная сторона. Кораис считал: «Из-за своего порабощения иностранными правителями современные греки были неспособны правильно мыслить и, следовательно, правильно говорить; однако исправление языка привело бы к исправлению как мышления, так и поведения». Была надежда, что по мере того, как ущерб, нанесенный разговорному языку столетиями подчинения «восточному деспотизму», будет постепенно устранен, греки начнут мыслить больше так же, как их рациональные, критические и творческие предки, и что политическая и культурная жизнь Таким образом, нация возродится.

Скарлатос Византиос играл ведущую роль среди сторонников полного возрождения Древней Греции. В 1835 году он опубликовал первый словарь разговорного демотического языка, который составлялся греком на протяжении почти двух столетий: « Словарь нашего эллинского диалекта, интерпретированный на древнегреческий и французский языки» . Здесь все определения и объяснения были даны на древнегреческом и французском языках и использовались в качестве точных инструментов для анализа демотического «стиля бакалейщиков», который рассматривался скорее как объект изучения, чем как средство общения. Византий завершил свой словарь списком слов иностранного происхождения (многие из которых были турецкими), которые должны были быть исключены из демотического языка в рамках его «очищения».

В своем предисловии он утверждал, что «было бы нелепо выражать научные и научные идеи в «бакалейном стиле»; по этой причине, чтобы их можно было записать, нашу разговорную речь необходимо исправить в соответствии с языком наших древних предков: разрыв между древними и современный греческий язык должен быть устранен путем написания на более архаичном языке, чем тот, на котором говорят, чтобы читатели могли ознакомиться с древними формами». Как и Кораис, он был уверен, что «поэты и другие писатели будут контролировать будущее развитие языка» и что демотические носители последуют их примеру и начнут «очищать» свою речь.

Большинство, однако, теперь последовало за Кораисом, с сожалением признав, что разрыв между демотическим и древнегреческим языками теперь слишком велик, чтобы его можно было преодолеть одним шагом. В конце концов, говорящие на демотическом языке веками знакомились с древнегреческим языком в церкви и школе без какого-либо заметного проникновения; языки просто разошлись слишком далеко друг от друга, чтобы такое распространение было возможно.

Теперь появилась надежда, что Катаревуса окажется достаточно близко к Демотику, чтобы его «очищающее» влияние подействовало. Как писал Кораис в 1804 году: «Выкорчевывайте из языка сорняки пошлости, но не все сразу вилкой, а постепенно рукой, одно за другим; сейте в нем эллинские семена, но и их пригоршней». а не мешком. Вы удивитесь, как за короткое время ваши слова и фразы перешли из книги в уста людей».

Типичным из многих выдающихся интеллектуалов, веривших в то, что это сработает, был государственный деятель и дипломат Спиридон Трикупис , чья авторитетная «История греческой революции» была написана в Катаревусе . «Во введении к своей «Истории» Трикупис нападал на архаизаторов и пропагандировал «средний путь» Кораиса, которому он следовал на практике в своей книге… Он выразил надежду, что устный и письменный язык в конечном итоге станут одним и тем же, утверждая, что что разговорный язык не мог бы должным образом развиваться, если бы он был настолько сильно отделен от письменной разновидности, что взаимное влияние между ними стало бы невозможным».

Таким образом, Катаревуса стала частью продуманной стратегии по расширению прав и возможностей простых людей путем улучшения языка, на котором они говорили и думали, правда, не до древнегреческих стандартов, но настолько близко, насколько это было практически возможно в настоящее время. В своей практической заботе о языковом благополучии всего населения он «олицетворял триумф интеллектуалов эпохи Просвещения над предложением древнегреческого возрождения».

Дрейф к архаике

Однако в течение следующих нескольких десятилетий общеупотребительное слово «Катаревуса» становилось все более и более архаичным, поскольку писатели постепенно вводили древнегреческие особенности (например, существительный падеж), которых не было в версии Кораиса. Частично это было вызвано поиском внутренней корректности или хотя бы последовательности. и отчасти из-за ощущения, что, поскольку древнегреческий язык был идеальным языком, любой подход к нему можно рассматривать только как прогресс. Новые писатели не только использовали более архаичные формы, чем их предшественники; отдельные авторы также имели тенденцию использовать все больше архаизмов по мере развития своей карьеры — иногда даже в последовательных изданиях одной и той же работы. Соутсос впервые опубликовал свою новаторскую драматическую поэму Катаревуса «Странник» ( Ὁ Ὁδοιπόρος ) в 1831 году, используя много демотической лексики и грамматики. Однако издания 1842, а затем 1853 года содержали все более архаичный язык.

Однако вопрос о том, какие именно архаизмы следует вновь ввести, вызвал множество ожесточенных споров среди ученых. Это вспыхнуло в 1853 году, когда Панайотис Соутсос опубликовал «Новую школу письменного слова, или Возрождение древнегреческого языка, понятного всем» . Нарушив традицию уважения Кораиса (хотя и внося архаичные «исправления»), в этой брошюре он отверг всю идею «упрощенного» древнегреческого языка, отвергнув Катаревусу как «скудное франкское здание», полное импортированных галлицизмов, и высмеивая университетские профессора, чье письмо вообще не было греческим, а просто буквально переводили по-французски. Он заявил, что «сердца и умы современных греков возвысятся благодаря написанию древнегреческого языка, и что таким образом они познают Истину и Свободу». Соответственно, Соутсос предложил восстановить в нынешнем языке почти всю древнюю грамматику. Однако даже у Соутсоса были пределы. Он исключил двойственное число и логические связки γάρ «ибо» и οὖν «следовательно», как слишком далекие от современного употребления; и в качестве еще одного компромисса он признал, что публика еще не была готова к древней отрицательной частице οὐ демотического эквивалента δεν , тем самым не оставляя своим последователям простого способа написать «не». , а также рекомендовал избегать

Это предложение вызвало немедленную контратаку со стороны заклятого академического соперника Сутсоса Константиноса Асопиоса : «Суцея», или г-н Панайотис Сутсос, тщательно изученный как грамматик, филолог, школьный учитель, метрик и поэт . Указав на ошибки и солецизмы в родном языке Соутсоса, Асопиос продолжил защиту общего «упрощающего» подхода Кораиса, но с добавлением собственного набора архаизмов. Обмен спровоцировал небольшую войну брошюр других педантов, которые соревновались в выявлении несоответствий, грамматических ошибок и фраз, буквально переведенных с французского в произведениях своих соперников, и предлагали свои собственные альтернативные своды правил.

В этой атмосфере академических разногласий органам образования было трудно понять, какие грамматические правила следует преподавать в течение нескольких лет начального образования, доступного большинству греков. Вопрос был урегулирован в 1856 году, когда королевский указ подтвердил решения 1834 и 1836 годов и установил: «Поскольку грамматика греческого языка... только древнего языка предписывается» для преподавания в начальных школах; это был единственный последовательный набор правил со статусом, с которым все могли согласиться.

Kleon Rangavis in 1887

Между тем, хотя детали постоянно обсуждались, движение к архаике продолжалось; людям, которые представляли язык как великолепное здание, нуждающееся в реставрации, эта структура всегда казалась уродливой и неполной, пока последняя часть не была возвращена на место. К 1877 году дипломат и Катаревуса поэт Клеон Рангавис мог бы написать:

Мы убеждены, что, исходя из уже общепринятого факта, это будущее, настоящее и будущее в употреблении этот инфинитив, множественное возникновение и отрицательные частицы ...

Мы убеждены, что теперь, когда дательный падеж стал общепринятым, за ним последует будущее, которое уже употребляется у лучших писателей, и что инфинитив, увеличиваясь во многих аспектах, в свою очередь последует за этим, вместе с отрицательными частицами...

Этот отрывок взят из вступления к «Юлиану Преступнику» ( Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν ), «драматической поэме», в которой Рангавис попытался вновь ввести в поэзию давно вышедший из употребления инфинитив. Хотя этот автор был крайним примером, его лингвистические амбиции были широко разделены; Скарлатос Д. Византиос, хорошо известный своим демотическим словарем 1835 года, еще в 1862 году писал, что «воскрешение из мертвых нашего отцовского языка - наша самая сладкая мечта».

Сам Рангавис продолжал писать все более архаичные виртуозные произведения, особенно «Теодора» (1884). Но в конечном итоге ему суждено было стать одним из последних архаистов греческой литературы, а Макридж оценивал Теодору как «замечательную и бесполезную».

Последствия для языка и грамотности

Почти все эти писатели «подписались под часто высказываемым аргументом о том, что до тех пор, пока λαός (простые люди) могли пассивно понимать определенный обычай, это было достаточным оправданием для его принятия; вопрос, ли λαός могут активно справляться с таким обычаем обычно игнорировался». (выделено в оригинале) (Макридж (2009), стр. 185)

На практике, даже после пятидесяти лет знакомства с ними и нескольких лет изучения древнегреческой грамматики в начальной школе, «простые люди» не переняли ни одного из архаичных обычаев. Они были рады использовать недавно придуманные термины Катаревуса для обозначения современных изобретений. и некоторые (хотя и не все) альтернативы заимствованиям, но просачивания древнегреческих грамматических форм в язык простых людей, на которое надеялись Кораис и Византий, просто не произошло. Казалось, ученые сильно переоценили влияние письменного слова на повседневную речь.

Фактически, вместо того, чтобы сократить разрыв, постепенно подтягивая демотик до своего собственного уровня, Катаревуса отходил от разговорного языка, увеличивая разрыв и оставляя «простых людей» позади. В результате, хотя многие греки могли читать (или, по крайней мере, разгадывать) Катаревусу в официальном использовании, теперь только меньшинство могло писать ее с каким-либо удовольствием и уверенностью. Это было далеко от универсального стандартного языка видения Кораиса; само письмо становилось прерогативой небольшой элиты.

К 1870-м годам это стало предметом серьезной озабоченности. На Ионических островах, которых всегда меньше впечатлял социальный статус Катаревусы , Андреас Ласкаратос писал в 1872 году, что « logiόtatoi [педанты], враги нации, хотя и делают вид, что говорят с нацией на языке, лучшем, чем ее собственный, на самом деле являются говорить и писать на языке, которого нация не понимает, [в результате чего] она остается необразованной, невежественной и варварской и, следовательно, преданной ими».

Десять лет спустя в Афинах среди logiόtatoi даже молодой Георгиос Хацидакис (недавно назначенный доцентом лингвистики Афинского университета, впоследствии ставший величайшим защитником Катаревусы ) осознал эту проблему. В одной из своих первых опубликованных статей (в журнале «Эстия» , 1883 г.) он признавался: «В нашей борьбе за то, чтобы сделать письменный язык более благородным, мы позволяем греческому народу стать более неотесанным». Однако он категорически исключил переход к письму на демотическом языке, который он назвал «истёртым ромейским языком , ни для чего не достаточным» (курсив в оригинале).

Конец надежд на возрождение Древней Греции

Примерно к 1880 году стало молчаливо признано, что пятидесятилетняя мечта Византия, Суцоса и их собратьев провалилась: ни «простые люди», ни государство никогда не будут использовать древнегреческий язык в качестве повседневного языка. Таким образом, Катаревуса потерял одно из своих оправданий как необходимый промежуточный этап естественного восстановления древнего языка. Теперь ему придется стать практическим письменным языком современного государства.

Было также ясно, что необходимо что-то сделать, чтобы ослабить влияние древнегреческого языка на систему образования. Соответственно, в 1881 году было официально предусмотрено обучение некоторых катаревусов в греческих начальных школах. Это был первый случай, когда в образовании было разрешено что-то кроме древнегреческого. Однако изменения были медленными; некоторые древнегреческие языки продолжали преподавать в начальных школах до 1917 года, а в средних школах ничего больше не разрешалось до 1909 года.

1870–80: Первые признаки изменения отношения к демотическому.

Начало на Ионических островах

Именно на Ионических островах , ставших частью греческого государства только после 1864 года и все еще находившихся на периферии в культурном отношении, появились первые зачатки нового демотического движения. На материке Первая афинская литературная школа концентрировалась на Катаревусе с 1830 года; но на островах продолжала жить гептанезийская традиция демотической поэзии, связанная с Дионисием Соломосом , и некоторые все еще были готовы выступать за письменное использование устной речи.

В 1850 году произошло новое событие, когда Антониос Манусос выпустил первый сборник греческих народных песен, который был опубликован на греческой земле: «Национальные песни» . Это был один из первых ростков фольклорного движения, которое расцвело поколение спустя, хотя на тот момент его влияние ограничивалось Ионическими островами. Но Манусос сделал больше, чем просто коллекционировал. В своем предисловии он представил сатирический диалог между «Редактором» (на демотическом языке) и «Педантом» (на архаичном языке «Катаревуса »), в котором поднимаются многие вопросы, центральные для языкового вопроса. Редактор защищает свое решение ценить и сохранять песни, в то время как Педант жалуется на их язык, выставляя себя при этом довольно смешным. Манусос закончил свое предисловие длинной цитатой Иоанниса Вилараса в поддержку письменного использования разговорного языка и немедленно применил это на практике, написав свои собственные комментарии к песням на демотическом языке.

Подобные аргументы не нашли сочувствия в материковой Греции. Когда в 1853 году ионийский поэт Георгиос Терцетис осмелился принять участие в национальном поэтическом конкурсе с демотической поэмой «Коринна и Пиндар», судья посоветовал «не распылять наши силы на конкретное развитие диалектов, а сосредоточить их на достойных формирование панэллинского языка». Судьей был Александрос Ризос Рангавис , один из самых влиятельных литераторов того времени. Языковая политика в то время во многом служила идее Мегали — великому воссоединению всей греческой нации. Некоторые критики были менее вежливы; анонимная газетная статья (вероятно, написанная Суцосом) резко говорила Терцетису, что ионийцам, владевшим «бедным диалектом», неуместно навязывать его «языку свободных эллинов».

«Национальная» поэзия Валаоритиса становится респектабельной

Однако в течение следующих двух десятилетий это отношение должно было быть смягчено, в частности, Аристотелисом Валаоритисом , ионическим поэтом и парламентарием, чьи работы значительно продвинули принятие демотического языка как языка поэзии.

В начале своей карьеры в Парламенте Соединенных Штатов Ионических островов Валаоритис прославился своими страстно патриотическими стихами, написанными энергичным демотическим языком с драматическими диалогами и стилем, напоминающим греческую народную песню. Но (в предисловии 1857 года, сразу после спора о Соутсосе) он также выступил в решительную защиту общего использования «языка народа» в поэзии: «Рожденный автоматически, он не является произведением искусства, в отличие от [ Катаревуса ], который разрабатывается в настоящее время... это единственный оставшийся побег на почтенном старом дереве нашей национальности».

Когда (после объединения 1864 г.) Валаоритис переехал в Афины, чтобы занять место в национальном греческом парламенте, его высокая репутация ушла вместе с ним; и когда в 1872 году университет поручил ему написать памятное стихотворение, его язык был описан как «сладко разговорный и полностью национальный». Хотя это относилось только к его использованию в поэзии, отношение афинян к демотическому языку теперь начало меняться, особенно в годы после 1870 года. Это уже не был просто «испорченный бакалейный сленг» предыдущего поколения. В следующем, 1873 году, национальный поэтический конкурс впервые выиграл сборник стихов на демотическом языке « Голос моего сердца» молодого Димитриоса Кампуроглу.

Однако когда дело доходило до прозы, даже Валаоритис все еще использовал Катаревусу .

Конеменос и вопрос языка

В 1873 году Николаос Конеменос (выросший в Лефкаде и Корфу на островах) стал одним из первых, кто нарушил эту условность, опубликовав «Вопрос о языке на Корфу». Написав беглой демотической прозой, Конеменос представил то, что по сути было манифестом демотизма, утверждая, что разговорный язык должен стать основой национального письменного языка.

«Язык... — это средство, а не цель», — писал он, и о нем следует судить по его эффективности в передаче смысла и эмоций. «Пошлость и непристойность» — это свойства содержания, а не самого языка; и поскольку даже lόgioi – ученые – к тому времени согласились использовать демотический язык в поэзии, он оказался способен передавать даже самые возвышенные понятия. «Я верю, — продолжал он, — что наш современный язык представляет собой совершенство древнего».

Для Конеменоса, как и для многих других, языковой вопрос имел патриотическое и духовное измерение. «У всех других народов есть настоящее. У нас его нет... ... Презирая и отказываясь от нашего языка, мы презираем и отказываемся от нашего настоящего».

Два года спустя Конеменос опубликовал «Еще раз о языке» , в котором ответил критикам и развил свои идеи. Тем, кто жаловался, что его проза не похожа на настоящую демотическую речь, он объяснил, что пытается разработать «дерегионализованную» демотическую речь. Сторонники Катаревусы всегда утверждали, что разговорные диалекты настолько различались между собой, что было бы непрактично использовать демотический язык в качестве письменного; Конеменос показал, что точек соприкосновения более чем достаточно. «У нас нет диалектов, но есть идиомы».

Что касается грамматиков, то вместо того, чтобы приспособить свои технические термины для описания живого языка, они пытались переделать сам язык, чтобы он соответствовал своей устаревшей системе, «рубя и сжимая тело» под древнюю одежду. Наконец, он дал демотический перевод текста по международному праву, написанного на архаичном языке катаревуса . Кономенос был одним из первых, кто предпринял попытку такого рода эксперимента, который был повторен другими демотистами уже в 1960-х годах.

Тем не менее, несмотря на его энергию и дальновидность, работа Конеменоса не имела немедленного эффекта. Издаваясь на Корфу (а не в Афинах) и работая консулом в Патрах, он, возможно, находился слишком далеко от политических и культурных центров Афин, чтобы его можно было воспринимать всерьез. Однако новые политические и культурные события вскоре сделали Грецию гораздо более восприимчивой к идеям демократизма.

Болгарский экзархат и восточный вопрос 1870–81 гг.

Болгарский экзархат, 1870–1913 гг.

Первым было основание в 1870 году Болгарского экзархата , фактически независимой Болгарской православной церкви, богослужения в которой проводились на церковнославянском языке, а не на архаичном греческом языке.

Несколькими поколениями ранее можно было надеяться, как это сделали Вулгарис и Кодрикас, что все православные верующие Балкан смогут сформировать единое политическое сообщество, объединенное Православной церковью и ее древнегреческим языком, независимо от множества различных языков, на которых говорят в дом; но создание Экзархата положило конец этой мечте. Поколение талантливых молодых людей со всех Балкан (все еще оккупированных Османской империей) действительно приехало в Афинский университет (основанный в 1837 году) для изучения греческого языка и культуры, но, вернувшись на родину, они не стали греческим культурным центром. миссионеры (хотя во многих случаях они продолжали переписываться друг с другом на греческом языке). Вместо этого они основали собственные национальные движения, пропагандировали литературное и официальное использование своих разговорных языков и установили использование этих языков в церкви. Это устранило еще одно оправдание официального использования древнего языка в греческом государстве; он явно собирался потерять свой прежний статус общего языка православного богослужения на Балканах.

С другой стороны, политическое значение Демотича возросло. В это время национального пробуждения язык, на котором говорили дома, стал гораздо более важным для определения этнической принадлежности, чем старые религиозные классификации, используемые османами. Сначала это произошло в Сербии, затем в Румынии и Болгарии и вскоре должно было произойти в Албании; неизбежно это настроение распространилось и на Грецию, где собственно говорящий на демотическом греческом языке стал казаться столь же важным, как просто обладание греческим «национальным сознанием» ( εθνικό φρόνημα ), на которое предыдущие поколения возлагали такие большие надежды.

Это также было время перерисовки границ на Балканах. В течение прошлого столетия европейские державы были заняты восточным вопросом : как справиться с медленным распадом Османской империи; а после Берлинского конгресса 1878 года великие державы в 1881 году вынудили османов уступить Фессалию Греции. Это приблизило северную границу к южной границе недавно созданного автономного княжества Болгария. Две молодые нации теперь столкнулись друг с другом на полосе османской территории, населенной разнородными общинами, говорящими на демотическом греческом, болгарском, арумынском и албанском языках.

Правительства Греции, Болгарии и Румынии теперь начали продвигать свои языки и интересы, открывая новые начальные школы по всей территории Османской империи. Славяноязычные родители теперь могли отправлять своих детей в школы, спонсируемые болгарами, где они учились читать и писать на том языке, на котором они говорили дома, и (если их округ присоединился к Экзархату) в церкви.

Напротив, спонсируемые Грецией школы все еще могли предлагать только древнегреческий язык в учебной программе, которая стала казаться неудовлетворительной даже в самой Греции, и апеллировать к греческому «национальному сознанию». После 1870 года это было гораздо менее успешным, чем в предыдущие столетия.

Теперь, когда дело дошло до соперничества языков, стало казаться, что (хотя бы по соображениям политической стратегии) ​​было бы хорошей идеей более высоко ценить демотический язык, на котором фактически говорили многие жители спорной территории. В годы, последовавшие за Конгрессом 1878 года , впервые в греческом политическом мире начало течь «демотическое течение».

Фольклор, история и преемственность

Николаос Г. Политис в 1888 году.

Еще в 1857 г. были предприняты попытки собрать у школьников фразы, пословицы, песни, рассказы и всякого рода предания; но систематическое и научное изучение фольклора было основано в Греции молодым Николаосом Г. Политисом , когда его «Исследование культуры современных греков» было опубликовано в двух частях в 1871–74 годах. Это явно связывало современные обычаи с древними.

Изучение лаографии («национального фольклора») быстро набрало обороты среди ученых, стремившихся продемонстрировать культурную и территориальную преемственность греческого народа на своей родине с древних времен. Это не было связано с политической ситуацией. Подобно тому, как создание Катаревусы отвечало политическим потребностям своего времени (сбрасывая турецкое иго, стирая следы рабства и восстанавливая культурный паритет с Европой Просвещения), так и теперь движение лаографии служило новой «национальной борьбе» против славян. Территориальная угроза на севере.

Этот вновь обретенный энтузиазм в отношении преемственности распространялся и на историков. В 1874 году Константинос Папарригопулос завершил свою монументальную «Историю греческой нации» , представив единую и непрерывную историю «от Агамемнона до Георга I» (как позже выразился Хацидакис). Это придавало равное значение классическому и постклассическому (особенно византийскому) периодам, которые многие во времена Кораиса считали напрасными столетиями подчинения «восточному деспотизму». Теперь «наше средневековое царство» стало неотъемлемой частью греческой истории.

С вновь прославленной преемственностью культуры и истории пришло признание преемственности разговорного языка и новое уважение к демотическому языку как к истинному голосу древней нации, вышедшей из времен испытаний. Поэт Костис Палама позже писал, что фольклорные исследования Политиса выявили «фрагментированное лицо национальной души под масками, которые [меняющиеся] времена заставили ее носить». Примерно в это же время народные песни постепенно перестали называться tragoudia ethnika («национальные песни») и стали известны как dimotika tragoudia («демотические песни»), явно связывая выживание «национальной души» с демотией, а не с демотией. Катаревуса .

Греческие мыслители также учились у движений национального объединения в Италии и Германии. Вдохновленное Иоганном Готфридом Гердером и усовершенствованное братьями Гримм , сочетание фольклорных исследований с научной лингвистикой оказалось весьма эффективным в демонстрации преемственности немецкой культуры. Та же самая комбинация вскоре будет применена в Греции.

Развитие лингвистики

За полвека со времен Кораиса лингвистика добилась значительных успехов. Дешифровка древних систем письма , публикация Гримма закона изменения звуков в 1822 году, прослеживание Боппом взаимоотношений индоевропейских языков , работа Дица о развитии романских языков из народной латыни , Шлейхером демонстрация эволюционное древо языков и, наконец, объявление закона Вернера в 1875 году, ясно дали понять, что изменения, которым язык претерпевает с течением времени, не являются просто накоплением случайных повреждений, как ошибки копирования в рукописи. Вместо этого звуковые изменения обычно не имеют исключений, а другие изменения часто весьма систематичны. Стало очевидным, что в долгосрочной перспективе языки постоянно развиваются, как живые существа, а не просто деградируют по сравнению с неким совершенным состоянием, установившимся в прошлые века. Это пролило совершенно иной свет на отношения между демотическим и древнегреческим.

Эта неограмматическая школа мысли также считала речь, а не письмо, основным корнем языка; как правило, первенство в эволюции естественным образом берет на себя разговорный язык, а письменные версии следуют позже или не следуют вовсе. Эти открытия помогли объяснить, почему просачивание «чистых» грамматических форм в противоположном, «неестественном» направлении — от письменной катаревусы к разговорной демотической — оказалось столь разочаровывающе безуспешным.

Кроме того, неограмматики обратили внимание на то, как говорящие постоянно и инстинктивно подстраивают свою речь под употребление, которое они слышат вокруг себя, таким образом поддерживая связность и внутреннюю согласованность своего разговорного языка среди всех его носителей в любой момент времени (и сохраняя звуковые изменения безупречны). Это означает, что разговорные языки испытывают естественное повседневное давление на внутреннюю согласованность, чего не испытывают письменные (но неразговорные) языки. Это также пролило некоторый свет на неспособность Катаревусы достичь стабильной консенсусной грамматики на протяжении двух поколений с момента ее принятия.

Это была интеллектуальная почва, на которой два выдающихся греческих лингвиста нового поколения, Хацидакис и Иоаннис Психарис , будут сражаться в течение следующих нескольких десятилетий: Хацидакис как защитник Катаревусы и Психарис как поборник демотического языка.

1880–88 Демотический ренессанс.

Поколение 1880-х: поэзия превращается в демотическую

Некоторые из поколения 1880 года в более поздние годы: Поэты (1919) Георгиоса Ройлоса . Дроссинис — второй слева, на переднем плане со сложенными руками; Палама находится в центре, наклонившись вперед на столе.

Литературное «Поколение 1880 года», также называемое Новой Афинской школой , дебютировало с публикацией в 1880 году первых сборников стихов Георгиоса Дроссиниса и Никоса Кампаса . В отличие от поэзии Первой афинской школы Суцоса и его современников, которые использовали все более архаичную Катаревусу , новое произведение было в основном на демотическом языке; а стихи из следующего сборника Дроссиниса «Идиллии» (1884) почти все основаны на фольклорных темах, основанных на лаографических работах его друга Политиса.

Однако ведущей фигурой «Поколения 1880 года» должен был стать близкий друг Дроссиниса и Кампаса Костис Палама , опубликовавший в 1886 году свой первый сборник стихов «Песни моей родины ». Все они были на демотическом языке. Палама выиграл национальную поэтическую премию Филадельфейоса в 1889 году, а затем снова в 1890 году, выпустив больше работ на демотическом языке. Менее чем за десять лет катаревуса был вытеснен демотическим языком в качестве предпочтительного языка афинской поэзии.

Пресса это быстро поняла. Уже в 1880 году ряд журналов (в том числе престижный семейный журнал «Эстия» и газета «Акрополис» ) открыли свои страницы для стихов на демотическом языке; и с 1889 года, под редакцией сменявших друг друга «Новых Афинян», Эстия стала решительным сторонником демотического движения.

Недовольство Катаревусой в художественной прозе

Хотя поэзия была захвачена Демотиком, проза в 1880-х годах почти полностью оставалась катаревусой . Три ведущих писателя-фантаста того времени, Александрос Пападиамантис , Георгиос Визинос и Эммануил Ройдис , были мастерами стиля Катаревуса . Но хотя научная литература могла быть полностью катаревусой (и фактически оставалась таковой на протяжении многих лет), художественная литература нуждалась в некоторой демотике, хотя бы для реалистичного диалога, и три писателя справились с этим по-разному.

Пападиамантис прославился тем, что переплетал повествование Катаревусы почти литургического стиля с внутренними размышлениями и воспоминаниями на демотическом языке, а также с диалогами на местном диалекте. В рассказах о своем детстве взрослый рассказчик пишет «Катаревусу» в противовес демотическому голосу своего детского «я», а разница в языке предполагает острую дистанцию ​​между маленьким мальчиком и мужчиной, которым он станет. Пападиамантис никогда не выражал недовольства Катаревусой как художественным средством.

Георгиос Визинос в 1894 году, из Stoa Poikile журнала .

Однако Визинос по-разному относился к Катаревусе и к детству. В одной из статей он вспоминал свое замешательство и тревогу из-за того, что в начале школьных лет его заставили называть яблоню древнегреческим словом μηλέα вместо демотического μηλιά. После избиения школьного учителя он решается на компромисс: яблони в целом могут быть μηλέα, но та, что в семейном саду, всегда будет для него μηλιά.

Здесь Визинос (который вырос из очень скромного начала) был одним из первых, кто дал голос поколениям учеников, которым, когда они пошли в школу, говорили, что их названия вещей неприемлемы и что теперь они должны выучить древнегреческие слова. для тех же самых вещей. Это предвосхитило работу Фотиадиса и демократистов Образовательной ассоциации поколением позже. Сам Визинос подчеркивал важность вопроса образования; он пришел к выводу, что «мания тех, кто хочет учить не природе вещей... а незнакомым словам... делает греческое образование сизифовым трудом и обрекает нацию на худшую смерть от духовного голодания! По этой причине вопрос вопрос о греческом языке, на мой взгляд, ... более важен, чем восточный вопрос».

В других своих работах Визинос начал тенденцию помещать большую часть повествования в уста и мысли простых людей, так что большая часть письма могла быть написана на демотическом языке, обрамленная отрывками на катаревусе .

Ройдис, напротив, был известен чистой прозой Катаревусы , использованной с точностью и холодной иронией. Выходец из богатой космополитической семьи, он мало общался с сельскими демотами и специализировался на сатирических эссе; но у него была своя критика Катаревусы , которую он позже подробно изложил в «Идолах» (1893).

Григориос Ксенопулос в 1888 году.

Некоторые из следующего поколения молодых прозаиков также были недовольны Катаревусой как художественным средством. В прологе к своему первому роману 1883 года Григориос Ксенопулос писал, что «греческий язык или, скорее, та чудовищная смесь, которую современные греки называют языком, представляет собой бездну», которая вызывает такие трудности для всякого, кто желает им пользоваться, что фактически вообще отбивает желание писать.

Вскоре после этого в своем романе «Николас Сигалос » он вложил аналогичные чувства в размышления вымышленного писателя: «Дьявол!... Назовите это языком? Это письмо или перевод? Чем я занимался все это время? Переводил на так называемая Катаревуса, то, что я думаю на своем родном языке, Катаревуса ... Чудовище...!"

Взгляды Ксенопулоса имеют тем больший вес, что он не был каким-то любителем, которого легко разочаровать; Позже он стал одним из самых выдающихся литераторов Греции.

Недовольство, выраженное Визиносом, Ксенопулосом, а затем и Ройдисом, было новым явлением в греческой литературной жизни. Тридцать лет назад афинский истеблишмент был полностью привержен тому, что А. Р. Рангавис в 1853 году назвал «достойным формированием всеэллинского языка», даже несмотря на некоторые разногласия по поводу того, насколько архаичным он должен быть. Но эта новая критика исходила не от ионийских провинциалов или поэтов-демотов; они исходили от ведущих Катаревусы, прозаиков работавших в самом афинском истеблишменте.

Катаревуса также собирался получить еще больше критики, совершенно иного рода, со стороны еще более истеблишмента.

Споры о Контосе 1882–1884 гг.

В 1882 году филолог-классик Константинос Контос, профессор Афинского университета, опубликовал «Лингвистические наблюдения относительно новогреческого языка» , сборник из двухсот «наблюдений», в которых он указал на грамматические ошибки и семантическую неряшливость в работах других ученых, начиная с Вульгариса. , включая Кораиса, Дукаса и Асопиоса. Сам Кораис предполагал, что Катаревуса будет частью древнегреческого языка, подчиняющимся его правилам, где бы они ни применялись (хотя на практике был необходим некоторый компромисс); но Контос продемонстрировал, как даже самые образованные писатели постоянно нарушали самые основные правила древнегреческой грамматики.

Контос утверждал, что компромиссы Кораиса больше не нужны, поскольку язык «продвинулся» с его времени (под этим он имел в виду, что он стал более архаичным, как и с постепенным восстановлением дательного падежа), и он никогда не использовал термин Катаревуса . По его мнению, если это не соответствовало древнегреческим стандартам, то это было неправильно. Однако он не дал анализа того, почему могут возникать эти ошибки, или какой-либо программы для их предотвращения; он просто представил список ошибок других писателей.

Знание Контоса древнегреческого языка было непревзойденным, и многие из его «наблюдений» были фактически верными. Тем не менее, основной эффект «Лингвистических наблюдений   » заключался в том, чтобы создать впечатление, что катаревуса , используемая в настоящее время, является каким-то второсортным, а также невероятно трудным для правильного использования.

Димитриос Вернардакис в 1890 году.

Два года спустя он получил ответ в виде «Осуждения псевдоаттизма» Димитриоса Вернардакиса , другого профессора (и начинающего драматурга-неоклассика). В этой длинной, бессвязной книге Вернардакис защищал текущую версию Катаревусы и критиковал Контоса за архаичные придирки, тогда как ему следовало бы заняться проблемами греческого образования. В соответствии со своей общей защитой статус -кво , Вернардакис также критиковал язык новых демотических поэтов как неаутентичный и не соответствующий реальному сельскому демотическому языку «простых людей». В этом он был в какой-то степени оправдан, поскольку новоафинские поэты более или менее сознательно работали над созданием дерегионализированного демотического языка для национального использования; Вернардакис предостерег от этого современного понятия, заявив, что оно испортит «язык народа».

В том же году (1884 г.) молодой Хацидакис, ныне также профессор Афинского университета, в свою очередь ответил своим «Исследованием новогреческого языка, или Суд над осуждением псевдоаттизма» , в котором он защищал Контоса за то, что он настаивал на грамматической правильности. Как выдающийся лингвист нового поколения, Хацидакис хорошо знал историю эволюции демотического языка. и признал, что Катаревуса была искусственной конструкцией, Kunstprache . Но он утверждал, что, поскольку его использование теперь хорошо известно, его следует использовать правильно и последовательно, где это возможно, в соответствии с древнегреческими моделями. В конце концов (как он утверждал в более поздней работе), Катаревуса «было не сложнее выучить, чем любой иностранный язык».

Он также был хорошо осведомлен об истории эволюции других европейских языков и о параллелях между греческим и латынью, в частности о роли Данте Алигьери в преобразовании «демотических» тосканских потомков народной латыни в литературный итальянский язык. Взглянув на долгосрочную перспективу, Хацидакис признал, что то же самое может в конечном итоге произойти и в Греции; он с нетерпением ждал принятия демотики для всех письменных целей, но только после того, как появился «Шекспир или Данте», чтобы воздвигнуть «выдающееся литературное здание», которое могло бы поставиться в один ряд с « Божественной комедией» и установить стандарт. Хацидакис сохранял эту позицию до конца своей долгой жизни. Признавая теоретическую возможность в конечном итоге использовать демотический язык в качестве письменного языка, он никогда не признавал, что она готова.

Этот образ Демотика, «все еще ждущего своего Данте», неоднократно появлялся в течение следующих нескольких десятилетий в творчестве многих других писателей.

Примечательно, что никто из участников этой полемики (даже Контос) не призывал к полному возрождению древнегреческого языка, даже как к пределу мечтаний. Эта надежда теперь принадлежала прошлому. С новой точки зрения эволюционной лингвистики это выглядело бы столь же нереально, как убедить всю современную Италию вернуться к разговору и мышлению на классической латыни .

Ройдис, диглоссия и идолы

Тем временем Ройдис формулировал свою собственную критику нынешнего состояния греческого языка со своей точки зрения как мастера катаревусы . Уже в 1885 году он утверждал, что стало невозможно писать, не будучи вынужденным выбирать между словами и грамматическими формами, которые были «либо изгнаны из нашего письменного дискурса на том основании, что они вульгарны, либо архаичны и, следовательно, чужды устному использованию».

В 1885 году он также придумал слово диглоссия, чтобы описать, как члены парламента, например, использовали катаревусу в подготовленных речах, но в дебатах переключались на демотический язык. Ройдис отметил, что дело не просто в устной и письменной формах, поскольку в обоих случаях речь шла на одни и те же темы; ни вопрос социального класса или уровня образования, поскольку одни и те же люди использовали и то, и другое. Вместо постепенного переключения между неформальными и формальными стилями или регистрами , как в других языках, носители переключались с одного языка на другой, лексически и грамматически отличный, без ничего между ними.

В том же году он начал работу над более обширной трактовкой языкового вопроса « Идолы », которая была практически завершена к 1888 году. «Идолами» названия были убеждения лингвистических пуристов: современный разговорный греческий язык испорчен, беден. в словарном запасе и распались на несходные диалекты. Написав своим точным языком «Катаревуса» , Ройдис представил широкий спектр лингвистических свидетельств и хладнокровно развенчал каждого «идола» по очереди.

Он также вернулся к своей предыдущей теме о том, что невозможно использовать Katharevousa для описания простых повседневных действий и предметов, таких как еда, одежда, мебель и посуда, без того, чтобы это не звучало высокопарно и неестественно, и что поэтому он не подходит для реалистической прозы об обычной жизни. В этом свете техника Пападиамантиса, Визиноса и других — помещающая большую часть описания повседневной жизни и событий в цитируемые демотические речи и мысли — выглядела не столько художественным выбором, сколько чем-то, навязанным им недостатками Катаревусы .

Однако, когда дело дошло до рекомендаций о том, что следует делать с этим неудовлетворительным положением дел, все, что мог предложить Ройдис, - это постепенное изменение, для чего он использовал «расплывчатый и бесполезный» термин katharismos tis katharevousis [очищение Катаревусы ].

Ройдиса были почти завершены к 1888 году, Хотя «Идолы» » Психариса они были окончательно опубликованы только в 1893 году, намного позже « Моего путешествия , которое должно было изменить дебаты по языковому вопросу.

1888–97 Влияние Психариса

Ксилографический портрет Психариса в Gallery Diverse журнале 1888 года.

Публикация в 1888 году книги Мое путешествие Иоанниса Психариса « » ознаменовала полный разрыв с прежним стилем обсуждения языкового вопроса. Хотя Психарис был ведущим академическим лингвистом, « Мое путешествие» было полностью написано на демотическом языке и решительно выступало за немедленный отказ от Катаревусы и использование демотического языка для всех письменных целей.

В это время Психарис был ассистентом профессора греческого языка в Специальной школе восточных языков в Париже, и в «Моем путешествии» описывается визит, который он совершил в 1886 году в Константинополь, Хиос и Афины. Повествование было переплетено с наблюдениями о греческом языке, культуре и политике; эта форма рассказа о путешествиях позволяла Психарису использовать точку зрения заинтересованного постороннего, чтобы наблюдать и комментировать вещи, которые казались ему абсурдными, но воспринимались местными жителями как нечто само собой разумеющееся. Его главный аргумент заключался в том, что именно разговорный язык является истинным голосом греческой нации и что Греция должна принять и вернуть себе этот исконный язык. Только тогда он сможет вернуть себе земли своих предков.

Как лингвист- неограмматик , Психарис подчеркивал важность наблюдений за реальным разговорным употреблением и призывал своих коллег-ученых «взять лодочника своим учителем… и бегать и изучать наш язык у ног портного и сапожника».

Как греческий патриот, он также подчеркнул связь между языковым вопросом и восточным вопросом. В самом первом абзаце своего вступления он заявил, что: «Язык и patrida [родина] — одно и то же. Бороться за родину или за национальный язык — это одна и та же борьба».

Психарису предстояло провести следующие несколько десятилетий, продвигая и разрабатывая эти принципы. Он также популяризировал использование термина «диглоссия» Ройдиса для описания того, что он считал нездоровым расколом между «официальным» катаревусой и «национальным» разговорным языком.

Что же касается самой Катаревусы , то Психарис считал ее искусственной конструкцией, отвлекающей от истинного курса греческого языка. С точки зрения неограмматики, он утверждал, что, поскольку Катаревуса была сознательно составлена ​​из более или менее произвольного выбора древнегреческих особенностей, у нее не было естественно развивающейся последовательной внутренней структуры, которую можно было бы изучить с научной точки зрения; поэтому не существовало строгого способа определить, была ли конкретная конструкция грамматической или нет.

Таким образом, языковая реформа оставалась заботой культурной и интеллектуальной элиты и никогда не опиралась на поддержку широких масс; например, никогда не было массового протеста со стороны родителей из рабочего класса, требующих обучения своих детей письменному демотическому языку, а языковая реформа никогда не была принята ни одной политической партией в качестве политики, позволяющей выиграть голоса. Это оставалось верным на протяжении всех двух столетий дебатов; История языкового вопроса, по сути, является записью внутренних споров внутри культурной элиты.

Современный прием « Моего путешествия»

Психарису удалось прочно включить идею переделки письменности в интеллектуальную повестку дня Греции, где она и останется на следующее столетие. Но (хотя Ройдис сразу же дал положительную рецензию) само «Мое путешествие» было встречено неоднозначно критиками, даже со стороны других демократистов. Был некоторый спор по поводу лингвистических формальностей; существовало общее несогласие с бескомпромиссным принципом Психариса запретить любое Катаревусы влияние ; и было много дискуссий о «праве собственности» на письменный язык — кто, если кто-либо, имел право вносить в него преднамеренные изменения.

Например, в 1895 году Конеменос, все еще убежденный демотист, не согласился с некоторыми фонологическими аргументами Психариса. и потребовал равного голоса наряду с «лодочником... портным и сапожником» в переработке письменности. Он также был одним из многих, кто отметил, что, несмотря на заявления Психариса о том, что он является беспристрастным научным наблюдателем лингвистической эволюции, многие из его словоформ никогда не использовались ни одним настоящим лодочником или сапожником.

Ангелос Влахос в 1898 году. Эскиз углем из Эстии .

Ангелос Влахос прямо поднял вопрос «владения языком» в своей речи на вручении премии Филадельфейоса 1891 года. Поэты, по его словам, должны «довольствоваться созданием идей и перестать пытаться создать язык» и воздерживаться от создания новых слов «в соответствии с беспрецедентными и неслыханными этимологическими правилами». Критикуя статью одного из первых последователей Психариса, он заявил, что его язык «не является языком народной поэзии, это не тот язык, на котором обычно говорит греческий народ, это не какой-то особый диалект Греции, но все же это все эти вещи вместе и нечто большее».

Влахос был не единственным, кто утверждал, что демотическая письменность, хотя и выражает «национальную душу», принадлежит миру народных песен и что поэтам нечего пытаться адаптировать ее к высокой культуре или современным потребностям (Вернадакис уже говорил нечто подобное). Соответственно, в 1892 году правила конкурса «Филадельфейос» были изменены, чтобы указать, что записи по-прежнему могут быть написаны либо на катаревусе , либо на демотическом языке, но теперь демотический язык должен быть «чистым языком народных песен».

Речь Влахоса была опубликована в Эстии и вызвала множество откликов, в частности, со стороны Якова Полиласа в «Нашем литературном языке» (1892). Полилас (родом, как и Конеменос, с Корфу на Ионических островах) был опытным демотистом и редактором сочинений Соломоса, который уже (1875–1881) опубликовал перевод « Одиссеи» Гомера на демотические стихи. Соглашаясь с Психарисом в том, что катаревуса была «импровизированной архаической конструкцией», он утверждал, что все литературные языки возникли в результате сотрудничества лаоса и логиев ( народа и ученых) и что демотика должна приветствовать слова катаревусы там, где это необходимо для «органического развития». национального языка». Возвращаясь к описанию Влахосом нового демотического языка как «не народной поэзии   … но все это и нечто большее», Полилас пришел к выводу, что точно то же самое можно сказать и обо всех других европейских литературных языках, и что это было именно то, что нужно Греции.

Именно в эти годы получил распространение термин «glossoplastis » «создатель языка». Впервые использованный в 1890 году, это был «термин похвалы поэтам, которые расширяли выразительный диапазон демотического языка, особенно демонстрируя его замечательную способность образовывать новые слова». (Макридж (2009), стр. 235)

Палама тоже бросил вызов как Влахосу, так и Психариду в серии длинных статей (написанных на языке Катаревуса , который до сих пор является общепринятой нормой прозы даже для демотистов). Он отверг оба понятия демотической «чистоты»: идеальный «чистый народный язык, бессмертный благодаря народным песням» Влахоса, и доктринерскую чистоту формы, которой требовал Психарис. Палама утверждал, что языком «владеют» люди, которые на самом деле говорят на нем — «Творец, который дает жизнь» языку — и что Поэт, как один из этих носителей, имеет полное право использовать слова из любого источника — Древнегреческий, катаревуса или новоиспеченный — лишь бы они способствовали «всегармоническому единству поэтического языка».

Палама следовал этим принципам в своей демотической поэзии и проявил себя опытным глоссопластиком . Подсчитано, что только в своих сборниках 1904 и 1907 годов он использовал более 400 новых слов.

С другой стороны дебатов, сторонники Катаревусы энергично защищали статус-кво. Между 1890 и 1895 годами Хацидакис написал серию полемических статей, отстаивая свою обычную позицию, согласно которой научное сообщество было и остается естественными хранителями письменного языка, совершенно независимо от его устного использования. Примечательно, однако, что именно в эти годы термин Катаревуса стал стандартным способом обозначения версии письменного языка, которую он защищал (десятью годами ранее Контос просто называл его письменным греческим). Это было молчаливое признание того, что теперь существуют две формы письменного греческого языка.

Была также некоторая враждебность лично к Психарису. В интервью 1893 года (возможно, преувеличенном интервьюером) Пападиамантис нападал на его «мономанию», его «психотическое» желание представить себя «создателем и учителем целой нации», несмотря на то, что он был «левантийцем»   . ... Хиот, почти иностранец, аристократ, фанариот», который был оторван от того, как на самом деле говорили обычные люди.

Среди других критиков Психариса было много точек соприкосновения. Во-первых, доверие к его «научно выведенным» словоформам было подорвано тем фактом, что он так и не создал строгой грамматики разговорного языка. Он работал над одним, но на момент его смерти в 1929 году он все еще был незавершенным, а те части, которые были опубликованы, были описаны как «практически непригодные для использования». В отсутствие четкого изложения его методов многие из его решений казались совершенно произвольными.

Это не имело бы значения, если бы его новые слова звучали естественно для носителей языка; но слишком часто они этого не делали, и он, казалось, не осознавал этого. Это вполне могло быть связано с его иностранным воспитанием и слабостью его собственного демотического языка, что он добродушно признавал в личной переписке: «Вы действительно должны научить меня романскому языку — пора» и «У меня есть слух по-французски — и очень хороший в придачу   ... На ромейском языке, как назло, у меня его нет». (В то время romaiika , ρωμαίϊκα , «ромейский» использовался как термин, первоначально довольно пренебрежительный, для разговорного языка истинных коренных греков, ромиоев . )

Те же ограничения распространялись и на его художественную литературу. Позже Психарис опубликовал множество романов в своей версии «Демотика», но многие сочли их неубедительными, во многом потому, что все персонажи говорили, как сам Психарис. В этом отношении его попытку научить новому языку на личном примере следует считать неудачной; он не смог продемонстрировать весь стилистический диапазон, необходимый живому языку (хотя сам он этого не мог видеть — он считал себя величайшим из ныне живущих писателей-фантастов Греции). Было очевидно, что Психарис, несмотря на все его культурное влияние, сам не был Данте, который мог бы переделать язык своим собственным литературным гением.

Андреас Каркавицас в 1888 году

Это в целом признавали даже демотисты. В другом интервью 1893 года Андреас Каркавицас , который три года спустя опубликует «Нищий» , первый роман, написанный на демотическом языке, заявил, что Психарис «смотрит на язык с научной точки зрения и поэтому пишет на демотическом языке, не ощущая его».

Психарис также мало задумывался о практических вопросах создания новой письменности. Он не одобрял перевод иностранных произведений на свой новый демотический язык на том основании, что это каким-то образом ослабило бы ромиосский дух молодой нации. При этом он полностью игнорировал практическую полезность переводов для динамичного современного государства, которое надеялись построить другие демотисты.

В своем целеустремленном стремлении к идеальному греческому языку, выражающему душу Ромиоса, он также игнорировал политическую реальность, заключающуюся в том, что многие тысячи греческих граждан вообще не были носителями греческого языка, например, многие говорящие на албанском языке на протяжении веков селились вокруг Афин. сам. Это стало бы еще большей проблемой в Великой Греции, которую он надеялся создать. В конечном итоге, поколение спустя, демотистам Образовательной ассоциации пришлось заняться решением этого важного вопроса.

Влияние личности Психариса

С Психарисом может быть сложно работать. «Психарис был упрямым и самоуверенным человеком, со страстью к грандиозным планам и психологической потребностью навязывать свою личность и свои взгляды другим. Он чувствовал, что был практически единственным человеком, который имел четкое понимание проблем Греции и миссию, которую нужно решить. их более или менее в одиночку... Всякий раз, когда его взгляды вежливо подвергались сомнению со стороны его союзников или прямо оспаривались его врагами, он упирался в землю и последовательно отказывался признать, что любая альтернативная точка зрения может иметь хоть малейшее оправдание».

Фактически Психарис рассматривал любое противодействие как личное нападение; однажды его воинственный характер даже заставил его вызвать Хацидакиса на дуэль.

Он также был полон решимости заявить о своей исключительной заслуге в основании демократического движения. Ретроспективно подводя итоги своей карьеры в 1919 году, он заявил, что «Психарис для демотизма — то же самое, что Маркс для социализма». В самом «Моем путешествии» он утверждал, что был первым человеком, когда-либо писавшим демотической прозой, игнорируя ионических писателей, начиная с Манусоса и Конеменоса; «...в своем стремлении быть полностью оригинальным он не смог отдать должное произведениям постсоломосских писателей с Ионических островов, которых он, несомненно, считал соперниками». (Макридж (2009), стр. 224–5). Это может быть связано с тем, что он исключил любое ионическое влияние из своей версии Демотического.

Психарис разделил мир на союзников и врагов, и между ними не было ничего, и он мог очень пренебрежительно и покровительственно относиться к кому-либо, кроме своих ближайших союзников. «Даже в цыганском языке нет слов, чтобы выразить, насколько мне противен Ромиосини », который, по его мнению, был недостаточно восторженен по поводу его программы. Что касается литературного истеблишмента: «Пападиамантис. Никогда о нем не слышал. Кто он и что он написал?» В то время Пападиамантис считался ведущим писателем Греции.

Такое отношение неизбежно оттолкнуло людей, которые могли бы быть союзниками, и разделило силы демократистов. Они также спровоцировали дополнительную оппозицию. В целом, Психарис можно считать чем-то вроде обоюдоострого оружия в деле демократизма. «В то время как « Мое путешествие », возможно, было тем, что было необходимо для того, чтобы пробудить греческих интеллектуальных лидеров от их оцепенения, настойчивость Психариса в его бескомпромиссном отношении к предложенной им конкретной языковой разновидности, а также к языковому вопросу в целом вызвала крайнюю реакцию, которая задержала решение Катаревуса -демотического конфликта на протяжении нескольких десятилетий».

Однако для развития этой крайней реакции потребовалось некоторое время, и она набрала реальную силу только на рубеже веков. В течение первых нескольких лет, вызванные чувством оптимизма в стране в целом, дебаты носили добродушный и конструктивный характер.

Последователи Психариса: Эфталиотис и Паллис.

Психарис не просто вызвал переполох среди признанных писателей. Его энергия и харизма также привлекли новых преданных последователей за пределами литературного истеблишмента, особенно среди греческой диаспоры — людей, которые, как и он сам, жили и работали за пределами Греции большую часть своей жизни. Среди них выделялись Аргирис Эфталиотис и Александрос Паллис .

В 1887 году Клеантис Михаилидис, работавший тогда за границей в торговой компании Ralli Brothers , после двадцатилетнего отсутствия посетил свой родной остров Лесбос. В следующем году он прочитал «Мое путешествие» . Эти два опыта вдохновили его стать демотическим писателем под псевдонимом Аргирис Эфталиотис. Первые из его «Островных рассказов» появились в Эстии в 1889 году, а весь сборник был опубликован в 1894 году, что сделало его одним из нового поколения демотических прозаиков.

Но Эфталиотис был больше, чем просто автором рассказов (и поэтом, чьи работы на премию Филадельфейоса заслужили некоторую похвалу). Он стал одним из самых ярых сторонников Психариса, и эти двое мужчин вели обширную переписку, позже отредактированную и опубликованную.

Третьим членом «триумвирата» Психариса был близкий друг Эфталиотиса Александрос Паллис. Как и Эфталиотис, Паллис работал на братьев Ралли в Манчестере, Ливерпуле и Бомбее; его карьера в компании была долгой и успешной, и со временем он стал партнером и директором. Он использовал часть своего значительного богатства для финансирования различной демотической литературной деятельности в течение следующих нескольких десятилетий, включая работы Паламы, Эфталиотиса, Ксенопулоса и Каркавицаса.

Паллис также опубликовал свою собственную работу, начиная с 1892 года с первой части перевода « Илиады» ; Полиласа это было более бескомпромиссно демотично, чем более ранняя «Одиссея» . Десять лет спустя он также добился некоторой известности, когда его демотический перевод Нового Завета помог спровоцировать евангельские беспорядки 1901 года в Афинах.

Примечательно, что Психарис, Эфталиотис и Паллис, хотя все они родились на греческой земле и были неизменными патриотами, все они провели большую часть своей трудовой жизни во франко- и англоязычной среде, где диглоссия была неизвестна и считалось само собой разумеющимся, что люди пишут и говорят на тот же язык. Возможно, это способствовало их единому мнению, что греческая диглоссия была исключением, проблемой, которую они могли решить энергичным литературным вмешательством.

Black '97: Изменение национальных настроений

Афинский дом Литературного общества Парнас в 1896 году.

Хороший юмор дебатов в первые годы после появления « Моего путешествия» был продемонстрирован в 1893 году, когда престижное литературное общество «Парнас» пригласило Психариса выступить с докладом на тему «Демотика». Общество служило своего рода неформальной академией, и в этот раз среди аудиенций были король, королева и два принца. Разговор прошел хорошо, и Психарис в заключение вернулся к образу грека, ожидающего своего Данте . Народные песни, по его словам, «подобны анонимному Данте» и могут дать все необходимое вдохновение для возрождения письменности.

Вспоминая позднее об этом событии, Психарис вспоминал, что некоторые из именитых гостей были приятно удивлены, обнаружив, что они так хорошо его понимают; они, очевидно, были введены в заблуждение его репутацией, полагая, что он будет использовать в основном слова собственного изобретения. Позже, когда беседа была опубликована в «Эстии» , они также были поражены новизной, увидев статью, полностью написанную демотической прозой. В 1893 году это было еще совершенно ново.

» Паламы Демотик получил еще один знак официального уважения и признания в 1896 году, когда « Олимпийский гимн со словами на демотическом языке был исполнен с большой помпой на церемонии открытия первых современных Олимпийских игр в Афинах. Казалось, что демотическая поэзия теперь стала полностью общепринятой.

Тем временем некоторые молодые романисты присоединялись к демотической стороне. В 1896 году Каркавицас опубликовал «Нищий» — первый роман, полностью написанный на демотическом языке, частями. Книга имела такой успех, что в следующем году ее выпустили в виде книги. Это был не просто эксперимент, а настоящая перемена взглядов. Его первый роман «Стройная дева », опубликованный частями в 1890 году, был написан на языке Катаревуса , но когда он был переиздан в виде книги в 1896 году, он добавил предисловие, извиняясь за свой предыдущий выбор языка. Примечательно, что он представил это изменение как переключение между двумя формами языка, а не просто корректировку регистра для использования меньшего количества архаизмов. Идея о том, что теперь существуют две конкурирующие формы письменного греческого языка, укоренилась к 1896 году, и казалось, что литературная волна могла начать меняться в пользу демотической прозы.

Однако в 1897 году произошло новое политическое развитие. В начале того же года греческое правительство начало военные действия против Османской империи, начиная с Крита, но перерастая в попытку силой завоевать полосу османской территории на севере.

Результат стал самым неприятным сюрпризом. Греческие вооруженные силы (которые не участвовали в боевых действиях около семи десятилетий) плохо проявили себя против османских войск (которые были более многочисленными, лучше вооруженными и находились под руководством немецкой военной миссии). Короткая греко-турецкая война (1897 г.) закончилась поражением и национальным унижением.

Этот эпизод стал известен как «Черный '97», и настроение нации ухудшилось.

1897–1903 годы конфликта.

В долгосрочной перспективе унижение 1897 года стало благотворным потрясением для греческой системы. Правящие классы в конце концов приняли вызов, провели некоторые необходимые реформы и были вознаграждены успехом в Балканских войнах 1912–1913 годов. «Военное поражение Греции заставило многих греческих интеллектуалов почувствовать необходимость переосмысления идеологической и языковой основы их национального образования и письменной культуры, а также дало толчок демотистам и их сторонникам, которые утверждали, что пришло время для ныне обветшавшей архаической культуры. здание должно быть заменено новой, реалистичной греческой национальной идеологией, основанной на практическом образовании и подлинных народных традициях, а не на возрождении». (Макридж (2009), стр. 241)

Однако на разработку этого конструктивного ответа потребовалось несколько лет. Сразу после катастрофы все стороны были больше озабочены установлением вины. Реформаторы обвиняли милитаристов в некомпетентности; в свою очередь, старая гвардия и милитаристы утверждали, что их действия были подорваны теневыми силами, вероятно, связанными с заговорами иностранцев. «Население в целом разочаровалось, обвинения бросались во все стороны, взаимные обвинения распространялись как чума, и козлов отпущения искали даже среди наименее ответственных». (Каработт, 1993, стр. 118) В этой разъедающей атмосфере языковые дебаты стали более ожесточенными и более личными.

В 1898 году слово malliaroi («волосатые») впервые было использовано в качестве шутливого термина для обозначения демотистов, особенно крайних демотистов на крыле движения Психариса, из-за их (предполагаемой) привычки носить длинные волосы. Этот термин продолжал использоваться в течение следующего столетия во всех средствах массовой информации, от карикатур до патриархальных энциклик, при этом писатели и их произведения оценивались по степени их «волосатости». До 1898 года ту же шкалу более вежливо описывали как «эллинскую» на одном конце и «ромейскую» на другом.

Вскоре обзывательства распространились на обе стороны дебатов.

Система образования находилась в тревожном состоянии и была совершенно неэффективна: дети были совершенно неспособны выражать свои мысли на незнакомом формальном языке, что серьезно вредило их овладению речью вместо того, чтобы обучать их.

Православный епископ Фан Ноли , переводивший на демотический язык произведения Шекспира и Генрика Ибсена , подчеркивал необходимость народного языка и вспоминал в своих мемуарах, что из-за Катаревусы «в комедии были юмористические сцены и бывало, что никто не смеялся».

1903–22 Демократизм в образовании и реформах.

Фотиадис и языковой вопрос...

В 1902 году Фотис Фотиадис , личный врач османского султана (и, следовательно, достаточно обеспеченный, чтобы рисковать разногласиями), опубликовал «Языковой вопрос и наш образовательный ренессанс» , первую книгу, в которой приводились доводы в пользу реформы образования, основанной на демотическом подходе. Утверждая, что греческому ребенку легче выучить иностранный язык, чем катаревусе , он призвал сделать демотический язык официальным языком греческого государства, образования и права.

Будучи врачом и отцом, он представил детский взгляд на современное греческое образование: с самого начала ученикам говорят, что они используют «неправильный» язык, и заставляют тратить большую часть своего времени просто на изучение нового». правильные» Катаревусы слова и выражения . В результате «...   их умы становятся запутанными и беспорядочными, и они не могут ничего делать естественным образом, вместо этого становятся застенчивыми и нерешительными не только в своем языковом выражении, но и во всем остальном, что они делают». Он выступал за нечто большее, чем просто переход на демотический подход: он считал, что саморазвитие должно быть приоритетом в образовании, а за этим последует национальное самосознание. Чтобы способствовать этому, он призвал к тому, чтобы «национальная поэзия» и «популярная музыка» (имея в виду сельскую демотическую народную поэзию и народную музыку), раскрывающие «душу народа», стали важной частью учебной программы.

Он также подчеркнул роль женщин в языковой реформе. Он заявил, что дети, изучающие язык, являются «неисчерпаемым сокровищем для нации», а женщины, как и их матери, являются «...   хранителями ключей к языку. Именно их мы должны завоевать всеми способами   .. ."

Национальное языковое общество

Фотиадис был не одинок. В 1904 году было основано Национальное языковое общество для продвижения демотического языка в образовании и общественной жизни в целом. Это была первая организованная группа, которая сделала это. На инаугурационной встрече поэт Костис Палама незабываемо противопоставил демотическую и версию Катаревуса версию простого предложения «Мой отец умер» . В то время как демотический « Πέθανε ὁ πατέρας μου » укореняется в сердце, в самом существе, утверждал он, версия Катаревусы « Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ » подобна предмету одежды, который можно выбросить. Демотический «органически вырос как зеленая ветвь нашего национального языкового дерева», тогда как катаревуса - это «мертвая ветвь..., которая была прибита к языковому стволу одной только силой воли».

Вскоре Общество распалось из-за разногласий по поводу того, какую версию Demotic продвигать. Но «просветительский демотизм» теперь набирал силу вместе с волной реформ, вызванной унижением 1897 года.

Склирос и о Нумасе дебаты

В 1907 году Георгиос Склирос опубликовал «Наш социальный вопрос» — первый марксистский манифест на греческом языке. Он «утверждал, что правящий класс не желал прислушиваться к посланиям демократистов, потому что хотел держать людей в невежестве... Таким образом, в то время как большинство демократистов до сих пор предусматривали реформу сверху, Склирос продвигал революцию снизу».

Эта работа имела большое значение не только потому, что внесла элемент классовой борьбы в языковой вопрос (впервые), но и вызвала длительную и примечательную дискуссию в демотистском журнале Noumas (1907–1909). Это натолкнуло «буржуазных демократистов, которые считали, что реформирование языка греческого образования автоматически приведет к либерализации греческого общества» против «социалистов, которые утверждали, что социальная реформа или революция являются необходимой предпосылкой для решения языкового вопроса».

Но не менее важным, чем аргумент, был язык, на котором он велся. Хотя книга Склироса была написана на простом катаревусе , дебаты Нумаса были полностью опубликованы на демотическом языке. Участники почти не тратили времени на обсуждение лингвистических деталей; они просто использовали ту версию Demotic, которую им было удобнее писать. Этот сорт оказалось, что это не является препятствием для общения, и спор «велся на удивительно высоком уровне, как в интеллектуальном, так и в личном плане». К концу дебатов стало ясно, что демотическая проза теперь стала инструментом, вполне способным вести политические и исторические дискуссии на любом уровне.

Дельмузос и школа для девочек Волос

В 1908 году либеральный педагог Александрос Дельмузос ввел использование демотического языка в качестве языка обучения в недавно основанной муниципальной женской средней школе Волоса и тем самым добился значительного улучшения результатов тестов и удовлетворенности учеников. Катаревуса все еще училась в учебной программе, но впервые в греческой школе девочкам было предложено свободно выражать свои мысли на демотическом письменном языке.

Вспоминая несколько лет спустя, Дельмузос рассказал, как девушки перешли от состояния ragiadismos (порабощение: термин, подразумевающий менталитет подчинения туркам в период Османской империи) к «духовной/интеллектуальной и моральной ксэсклавоме » (освобождению). Отбросив Катаревусу , «маску души», они смогли «воплотить в жизнь свой внутренний логотип ».

Несмотря на успех, священнослужители и консерваторы осудили реформу и яростно протестовали против школы, которую пришлось закрыть в 1911 году. Германос Мавроматис, епископ Деметриаса в Магнесии и лидер местной оппозиции, заявил, что: «В сознании всех людей демотизм, анархизм, социализм, атеизм и масонство - одно и то же». а Дельмузоса даже ложно обвинили в сексуальных домогательствах к некоторым ученикам. В 1914 году он и некоторые его коллеги предстали перед судом в Нафплионе по обвинению в распространении атеизма, но с них быстро были сняты все обвинения за отсутствием доказательств.

Тот факт, что ученицами были девочки, сыграл свою роль в привлечении оппозиции. «Очевидно, что за обвинениями против него стояло сильное антифеминистское чувство — чувство, что женщины не должны быть слишком высокообразованными».

Книги Пинелопи Дельта для детей.

Тем временем за пределами классной комнаты Пинелопи Дельта , первая в Греции детская писательница-бестселлер, начала публиковать свои исторические приключенческие рассказы, написанные на демотическом языке. В переписке с Фотиадисом Дельта настаивала на том, что детям нужны не только школьные читалки, но и развлекательные книги, и старалась писать на простом демотическом языке, которым пользовались сами дети.

Ее первые две книги «За отечество» ( Gia tin Patrida (1909)) и «Во времена убийцы булгар» ( Ton Kairo tou Voulgaroktonou (1911)) представляют собой приключения, действие которых происходит среди защитников македонской границы в героические дни православных. Византийская империя. С такой темой ее вряд ли можно было обвинить в распространении атеизма или подрыве нации, и ей разрешили свободно публиковаться. Ее работы стали чрезвычайно популярными и приучили поколение греческих детей к чтению демотической прозы ради удовольствия.

Образовательная Ассоциация

либеральный реформатор Элефтериос Венизелос В 1910 году к власти впервые пришел , и в том же году была основана Образовательная ассоциация . Оно имело гораздо более узкую направленность, чем несуществующее Национальное языковое общество: целью Ассоциации было введение демотического языка в начальное образование. Одной из заявленных образовательных целей было «научить детей осознавать грамматические правила, которые бессознательно слетали с их губ…». В число его основателей входили Фотиадис, Дельмузос, многие видные литературные деятели и некоторые многообещающие молодые политики; в течение года в него вошли также двадцать членов парламента.

Члены ассоциации также поставили под сомнение ценность изучения древнегреческого языка в начальной школе. Лингвист и педагог Манолис Триантафиллидис (который позже сыграет важную роль в создании демотических чтецов, грамматик и словарей) утверждал, что «дети выходят из школы, способные говорить «нос», «уши», «свинья», «лошадь» и «дом». 'на древнегреческом языке, но без расширения репертуара понятий».

Триантафиллидис, Дельмузос и философ и педагог Димитрис Глинос вскоре стали ведущими фигурами Ассоциации, эффективно вытеснив основанную на диаспоре группу, окружавшую Психариса, Эфталиотиса и Паллиса.

Оппозиция демотизму

Вся эта деятельность неизбежно вызвала резкое сопротивление со стороны истеблишмента Катаревусы , что в 1911 году привело не только к закрытию школы Волоса, но и к включению в новую конституцию пункта, провозглашающего Катаревусу официальным языком Греции. В статье 107 говорилось, что «официальным языком государства является тот, на котором составлены конституция и тексты греческого законодательства; любое вмешательство, направленное на его искажение, запрещено». Эта гениальная формулировка позволила указать Катаревусу без необходимости ее определения.

Именно во время этих конституционных дебатов Георгиос Мистриотис , один из самых громких противников Демотика, выступил с одним из своих характерных обвинений: «Язык вульгаристов непригоден ни для поэзии, ни для прозы. Поскольку поэзия ищет красоты, увечья Пошлость и грязь варварских слов не способны создать языковое произведение искусства, как нельзя построить Парфенон из грязных материалов».

Напротив, Георгиос Хацидакис , профессор лингвистики Афинского университета (и один из самых авторитетных лингвистов современной Греции), хотя и был не менее противником демотизма, придерживался более взвешенного подхода. «Как и другие пуристы, Хацидакис отверг утверждение о существовании общего разговорного языка, утверждая, что разговорный греческий язык разбит на диалекты и, следовательно, непригоден для письменного общения». «Однако его главный аргумент против демотизма был чисто консервативным... Он утверждал, что к его времени Катаревуса стала письменным средством общения во всем грекоязычном мире, тогда как каждый демотист писал на своем языке, каждый из который характеризовался аномалиями, после всех усилий ученых греков по развитию письменности на протяжении веков, утверждал он, было бы абсурдно, если не невозможно, отказаться от нее и начать все сначала».

Реформы Венизелоса 1917 года.

В борьбе с этим сопротивлением Ассоциация добилась незначительного прогресса до 1917 года. Но за прошедшие годы Греция значительно расширила свою территорию в результате успешных Балканских войн, и когда Венизелос снова пришел к власти после национального раскола , его позиция была достаточно сильной, чтобы провести реформы. . Триантафиллидис, Дельмузос и Глинос были назначены на руководящие должности в Министерстве образования. Преподавание древнегреческого языка было удалено из начальных школ. Только демотический курс должен был преподаваться в первые четыре года и параллельно с катаревусой в последние два года, в то время как в первые годы вводились новые школьные читатели «на общем разговорном [демотическом] языке».

Эта программа была тем более политически приемлемой, что многие считали, что реформированное начальное образование поможет интегрировать недавно завоеванные македонские территории в греческую нацию. В прошлом традиционное первичное сочетание уроков древнегреческого языка в классе с использованием катаревусы оказалось менее эффективным в эллинизации негрекоязычного населения, даже арванитского меньшинства, поселившегося в окрестностях самих Афин.

Реформы 1917 года стали поворотным моментом в языковом вопросе. За исключением временной неудачи в 1920-23 годах, Демотик никогда больше не утратил своих позиций в первые несколько лет начального образования.

Сосуществование и конкуренция

Во взрослом мире теперь стало очевидно, что письменная демотическая проза никуда не денется, и даже ее противники начали задумываться о возможных условиях сосуществования, при этом Катаревуса и демотическая проза получили отдельные сферы влияния. В 1911 году парламентский комитет, исследующий языковой вопрос, сослался на «развитие современного катаревуса как средства выражения мысли, но одновременно на эволюцию и преобладание разговорного языка в выражении эмоций». К 1920 году даже Хацидакис сравнивал «ученую письменную традицию как patroparadotos (передаваемую отцом)» с «народной традицией как mitrodidaktos (преподаваемой матерью). Казалось, что две версии языка теперь конкурируют на гораздо более равных условиях, чем раньше.

Однако, хотя демотисты уже добились большого прогресса в превращении демотического языка в универсальный язык путем совершенствования его «выражения мысли», другая сторона добилась меньшего успеха в развитии «выражения эмоций» на катаревусе . «За пределами литературы пуристам не удалось разработать живой и интересный стиль, полный ярких образов и . метафор Именно поэтому он подходил для использования в качестве бюрократического языка. Хацидакис, например, пишет в стиле, который, кажется, имеет вес объективного академического авторитета, тогда как дискурс демотистов, таких как Психарис, полон как юмора, так и. метафора, и ей доставляет удовольствие выражать эмоции своих авторов». (Макридж (2009), стр. 283)

Временный разворот в 1921 году

Однако даже в начальной школе победа Демотика ни в коем случае не была предрешена. Когда Венизелос проиграл выборы 1920 года , образовательные реформы были временно брошены вспять. Три члена Ассоциации ушли из Министерства образования, и в 1921 году новый комитет Министерства рекомендовал сжечь школьные учебники 1917 года (хотя в этом случае их просто изъяли). В его докладе особенно возражали против использования в примерах «вульгарных» слов, таких как « кафе вместо кофе »: «Вся уличная грязь, все иностранное, варварское и вульгарное, что когда-либо вводилось в уста низших социальных слоев, было с любовью подобрали и навязали в качестве формы и модели языка начальной школы». Но эта негативная реакция продолжалась только до 1922 года, когда катастрофический исход Малоазиатской кампании еще раз изменил политический ландшафт.

1967–74: Катаревуса под командованием полковников

21 апреля 1967 года группа правых офицеров захватила власть в результате государственного переворота и установила режим полковников . При полковниках языковой вопрос вступил в завершающую стадию. Связь между Катаревусой и авторитарным правительством стала сильнее, чем когда-либо, и диглоссия соблюдалась настолько строго, насколько это было возможно. В 1968 году катаревуса стал официальным языком штата, включая образование; Демотик был запрещен в школах, за исключением первых трех лет обучения в начальной школе, и даже там используемый демотик был изменен, чтобы сделать его максимально похожим на Катаревусу .

Много ученые были уволены со своих должностей, в том числе профессора в Университете Салоник, которые были открытыми сторонниками Демотича.

В 1972 году Генеральный штаб вооруженных сил опубликовал широко доступный бесплатный буклет под названием « Национальный язык» , в котором восхвалялись достоинства катаревусы и осуждался демотический жаргон или сленг, не имеющий даже грамматики. Существующие учебники демотической грамматики были отвергнуты как непоследовательные и необучаемые, а самих демотистов обвинили в коммунизме и работе по подрыву государства.

Этот буклет, по сути, пытался возродить старый аргумент о том, что даже при расширенном словарном запасе, в основном заимствованном из Катаревусы , демотике не хватает сложных грамматических структур, необходимых для выражения сложного значения; но после столетия демотической прозаической литературы и шестидесяти лет существования школьных учебников, написанных на демотическом языке, было трудно сделать это убедительным. Сам буклет стал олицетворением того, что некоторые называли « менталитетом катаревусы », характеризующимся «клише, пустой риторикой и претенциозной демонстрацией лексической и грамматической виртуозности».

Катаревуса к настоящему времени настолько тесно отождествлялся с полковниками, что, когда их непопулярный режим рухнул в июле 1974 года, поддержка Катаревусы и принудительная диглоссия рухнули вместе с ним, так и не восстановившись. Затем новое демократическое правительство Константиноса Караманлиса в последний раз приступило к языковой реформе.

1976: Разрешение и конец диглоссии

Вопрос о греческом языке был окончательно решен 30 апреля 1976 года, когда статья 2 Закона 309, все еще написанная на языке Катаревуса , предусматривала, что новогреческий язык должен быть единственным языком образования на всех уровнях, начиная с 1977–78 учебного года. Этот Закон определял новогреческий язык как:

... демотика, которая была разработана греческим народом и признанными писателями нации в общеэллинский инструмент выражения, правильно построенная, без региональных и крайних форм.

Однако этот демотический язык был далек от «вульгарного языка бакалейщиков» двух столетий назад. Он впитал в себя элементы катаревусы и превратился в то, что сейчас обычно называют стандартным новогреческим языком или SMG (чтобы отличить его от новогреческого языка, который охватывает весь греческий язык, на котором говорят после падения Константинополя в 1453 году). Народные неологизмы, популяризированные Психарисом, были снова в значительной степени удалены (это были «крайние формы», осуждаемые в Законе 309), и с этого момента в SMG новые слова обычно будут придумываться методом Катаревусы с использованием древних моделей.

В результате, благодаря SMG, «сегодняшние греки обладают лучшим из обоих миров, поскольку их современный язык предлагает им потенциально наиболее выразительные и продуктивные черты как демотического языка, так и катаревусы »; и что теперь «люди могут использовать этот язык без политических последствий или личного риска, а старое смущение, возникающее из-за неуверенности в «правильном» письменном использовании, во многом ушло в прошлое».

Закон 309 был фактически необратим, поскольку вскоре он породил поколение, которое не могло даже читать катаревусу , не говоря уже о том, чтобы писать или говорить на нем, и это положило конец диглоссии в Греции. В 1977 году SMG был официально признан языком управления, и в течение следующего десятилетия вся правовая система была преобразована в SMG под руководством «Комитета по демократии» под председательством Эммануила Криараса .

Наконец, в 1982 году новоизбранное социалистическое правительство Андреаса Папандреу подписало президентский указ, вводящий систему монотонного письменного акцента в образовании. В этой упрощенной схеме используются только два диакритических знака: тонос ΄ для обозначения ударной гласной и диэрезис ¨ , который служит (как в английском и французском языках) для обозначения отдельных гласных звуков.

Однако это последнее изменение не было всеобщим популярным, и некоторые (необразовательные) писатели и издатели до сих пор продолжают использовать традиционную политоническую систему , используя до девяти различных диакритических знаков, часто по несколько в каждом слове, а иногда и до трех в одном и том же слове. гласная (например, ᾧ).

Однако прекращение обязательной катаревусы (и, как следствие, диглоссии) приветствовалось почти всеми. «Когда в 1976 году правление Катаревусы подошло к концу, многие греки ощутили в своей повседневной жизни своего рода лингвистическое освобождение и возросшее чувство личного и национального самоуважения, осознав, что язык, который они впитали вместе со своими матерями, «Молоко было не только тем, что нужно беречь, но и чем-то, чем можно было гордиться…»

Писатели, которые в своих работах перешли от катаревусы к демотическому, часто сообщали о «... чувстве освобождения, ощущении того, что они, наконец, могут свободно выражать себя, без ограничений лексической и грамматической жесткости, навязанных извне».

Но усилия, затраченные на создание и продвижение Катаревусы, не прошли даром. «Оглядываясь назад, мы можем увидеть, что роль Катаревусы заключалась в обогащении письменного (и в некоторой степени устного) языка современной Греции. Однако он явно служил своей лингвистической цели и начал переживать свою полезность за десятилетия до того, как перестал использоваться. быть официальным языком». (Макридж 2009, Эпилог, стр. 335)

См. также

• Демотический греческий
• Катаревуса
• Движение за новую культуру - инициировало переход на письменный разговорный китайский язык.
• Норвежский языковой конфликт – аналогичный продолжающийся спор в Норвегии

Дальнейшее чтение

• Браунинг, Роберт (1982). «Греческая диглоссия вчера и сегодня». Международный журнал социологии языка . 35 : 49–68. ISSN   1613-3668 .

• Фергюсон, Чарльз (1959). «Диглоссия» . Слово . 15 (2): 325–340. дои : 10.1080/00437956.1959.11659702 . ISSN   0043-7956 . S2CID   239352211 .

• Макридж, Питер (ноябрь 1998 г.). «Византия и вопрос греческого языка в XIX веке». В Риксе, Дэвид; Магдалино, Пол (ред.). Византия и новогреческая идентичность . Эшгейт. стр. 49–62. ISBN  978-0-86078-613-9 .

• Макридж, Питер (2000). «Спор о греческом языке» . www.helleniccomserve.com . Краткий (2500 слов) обзор вопроса о греческом языке, первоначально статья в приложении Paideia к англоязычному журналу Athens News. Очень полезное краткое введение в тему.

• Макридж, Питер (2004). « Они говорят как книга»: Г. Н. Хацидакис (1848-1941) и защита греческой диглоссии». Кампос: Кембриджские документы на новогреческом языке . 12 :69–87. ISSN   1356-5109 .

• Макридж, Питер (январь 2009 г.). «Язык в образе нации: новогреческий и некоторые параллельные случаи» . Создание современной Греции: национализм, романтизм и использование прошлого (1797-1896) . 12-страничный обзор вопроса о греческом языке, первоначально являвшийся главой в книге 2009 года « Создание современной Греции: национализм, романтизм и использование прошлого» (1797–1896) под редакцией Родерика Битона и Дэвида Рикса.

• Тойнби, Арнольд Дж. (1981). «Превратности греческого языка в современную эпоху» . Греки и их наследие . Издательство Оксфордского университета. стр. 245–267 . ISBN  978-0-19-215256-5 .