Подземный мир Древней Месопотамии
Древний месопотамский подземный мир (известный по- шумерски как Кур , Иркалла , Кукку , Арали или Кигал , а по -аккадски как Эршету ) был самой нижней частью древнего ближневосточного космоса , примерно параллельной региону, известному как Тартар из ранней греческой космологии. . Ее описывали как темную, унылую пещеру, расположенную глубоко под землей. [1] [2] Считалось, что жители продолжают «транспозиционную версию жизни на Земле». [1] Единственной едой и питьем была сухая пыль, но члены семьи умершего выливали священные минеральные возлияния им из земли . В шумерском подземном мире изначально считалось, что окончательного приговора над умершим не выносится и мертвые не наказываются и не вознаграждаются за свои деяния при жизни.
Правительницей подземного мира была богиня Эрешкигаль , жившая во дворце Ганзир , иногда используемом как название самого подземного мира. Ее мужем был либо Гугаланна , «инспектор каналов Ану», либо, особенно в более поздних историях, Нергал , бог войны. После аккадского периода ( ок. 2334–2154 до н. э.) Нергал иногда брал на себя роль правителя подземного мира. Семь врат подземного мира охраняет привратник, которого по-шумерски зовут Нети . Бог Намтар Эрешкигаль действует как суккал , или божественный помощник. Умирающий бог Думузид проводит половину года в подземном мире, а в течение другой половины его место занимает его сестра, богиня-писец Гештинанна , записывающая имена умерших. Подземный мир также был обителью различных демонов, в том числе отвратительного пожирателя детей Ламашту , грозного демона ветра и бога-защитника Пазузу , а также галлы , утаскивавшей смертных в подземный мир.
Имена
[ редактировать ]было У шумеров большое количество различных имен, которые они применяли к подземному миру, включая Арали , Иркалла , Кукку , Кур , Кигал и Ганзир . [3] Все эти термины позже были заимствованы на аккадский язык. [3] В остальное время подземный мир назывался просто словами, означающими «земля» или «песок», включая термины Кур и Ки на шумерском языке и слово эрсету на аккадском языке. [3] Когда слово Кур используется по отношению к подземному миру, оно обычно означает «земля». [3] [4] [а] но иногда это значение путают с другим возможным значением слова Кур как «гора». [3] Клинописный знак Кура был идеографически написан клинописным знаком 𒆳, пиктограммой горы. [7] Иногда подземный мир называют «страной невозврата», «пустыней» или «нижним миром». [3] Самое распространенное название земли и подземного мира на аккадском языке — эрсету , [8] но есть и другие названия подземного мира: аммату , арали / аралли , бит. д думузи («Дом Думузи »), danninu , erṣetu la tàri («Земля невозврата»), ganzer / kanisurra , ḫaštu , irkalla , kiūru , kukkû («Тьма»), kurnugû («Земля невозврата»), ламму , мату шаплиту и каккару . [8] В мифе « Нергал и Эрешкигаль » он также упоминается как Курнуги . [9]
Условия
[ редактировать ]Все души отправились в один и тот же загробный мир, [1] [3] и действия человека в течение жизни не повлияли на то, как с ним будут обращаться в будущем мире. [1] В отличие от загробной жизни древнего Египта , здесь не было процесса суждения или оценки умершего; [3] они просто предстали перед Эрешкигаль, которая объявила их мертвыми, [3] и их имена будут записаны богиней-писцом Гештинанной . [3] Считалось, что души в Куре не едят ничего, кроме сухой пыли. [11] и члены семьи умершего ритуально лили возлияния в могилу умершего через глиняную трубку, тем самым позволяя мертвому пить. [12] По этой причине считалось необходимым иметь как можно больше потомков, чтобы потомки могли продолжать приносить умершему возлияния в течение многих лет. [13] Те, кто умер без потомков, больше всего страдали бы в подземном мире, потому что им вообще нечего было бы пить, [14] и считалось, что они преследуют живых. [15] Иногда мертвых описывают обнаженными или одетыми в перья, как у птиц. [3]
Тем не менее, существуют предположения, согласно которым сокровища в богатых могилах предназначались в качестве подношений Уту и ануннакам , чтобы покойный получал особые благосклонности в подземном мире. [2] Во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 до н. э.) считалось, что обращение с человеком в загробной жизни зависит от того, как он был похоронен; [12] с теми, кого похоронили роскошно, будут обращаться хорошо, [12] но тем, кого похоронили плохо, придется плохо. [12] Те, кто не был похоронен должным образом, например, те, кто погиб в огне и чьи тела были сожжены, или те, кто умер в одиночестве в пустыне, вообще не существовали бы в подземном мире, а просто прекратили бы свое существование. [14] Шумеры верили, что для самых привилегированных людей музыка может облегчить мрачные условия подземного мира. [10]
География
[ редактировать ]Лестница вела вниз к вратам подземного мира. [3] Сам подземный мир обычно расположен даже глубже под землей, чем Абзу , водоем с пресной водой, который, как полагали древние месопотамцы, находился глубоко под землей. [3] Однако в других, противоречивых традициях он, похоже, расположен в отдаленном и недоступном месте на Земле, возможно, где-то на крайнем западе. [3] На эту альтернативную традицию намекает тот факт, что подземный мир иногда называют «пустыней». [3] и тем, что настоящие реки, расположенные далеко от Шумера, иногда называют «реками подземного мира». [3] Считалось, что в подземном мире есть семь врат, через которые должна пройти душа. [1] Все семь ворот были защищены засовами . [16] Бог Нети был привратником. [17] [18] , или посланником Эрешкигаль Суккалом , был бог Намтар . [19] [17] Дворец Эрешкигаль назывался Ганзир. [16]
Считалось , что ночью бог Солнца Уту путешествовал по подземному миру, направляясь на восток, готовясь к восходу солнца. [20] В одном шумерском литературном произведении упоминается Уту, освещающий подземный мир и выносящий там приговор. [21] а в Гимне Шамаш 31 (BWL 126) говорится, что Уту служит судьей мертвых в подземном мире наряду с малку , кусу и ануннаками . [21] Считалось, что на своем пути через подземный мир Уту проходил через сад бога Солнца. [20] в котором росли деревья, плодами которых были драгоценные камни. [20] Шумерский гимн «Инанна и Уту» содержит этиологический миф , в котором сестра Уту Инанна умоляет брата Уту отвезти ее в Кур. [22] чтобы она вкусила плода дерева, которое там растет, [22] который раскроет ей все тайны секса. [22] Уту подчиняется, и в Куре Инанна пробует плод и узнает о сексе. [22]
Жители
[ редактировать ]Эрешкигаль и семья
[ редактировать ]Древние месопотамцы считали, что ряд божеств обитают в подземном мире. [3] Царицей подземного мира была богиня Эрешкигаль. [16] [17] [1] Считалось, что она жила во дворце, известном как Ганзир. [16] В более ранних историях ее муж — Гугаланна , [16] но в более поздних мифах ее мужем является бог Нергал . [16] [17] Ее привратником был бог Нети. [17] а ее суккал — бог Намтар . [16] В стихотворении « Сошествие Инанны в подземный мир » Эрешкигаль описывается как «старшая сестра» Инанны. [23]
Гугаланна — первый муж Эрешкигаль, королевы подземного мира. [16] Его имя, вероятно, первоначально означало «инспектор каналов Ана». [16] и он может быть просто альтернативным именем Эннуги . [16] Сын Эрешкигаль и Гугаланны — Ниназу . [16] В «Сошествии Инанны в подземный мир » Инанна сообщает привратнику Нети, что спускается в подземный мир, чтобы присутствовать на похоронах «Гугаланны, мужа моей старшей сестры Эрешкигаль». [16] [24] [23]
В аккадский период ( ок. 2334 – 2154 гг. до н. э.) роль Эрешкигаля как правителя подземного мира была возложена на Нергала, бога смерти. [1] [17] Аккадцы попытались гармонизировать это двойное правление подземным миром, сделав Нергала Эрешкигаль мужем. [1] Нергал — божество, которое чаще всего называют мужем Эрешкигаль. [25] Его также ассоциировали с лесными пожарами (и отождествляли с богом огня Гибилом) . [26] ), лихорадки, эпидемии и войны. [25] В мифах он вызывает разрушения и опустошения. [25]
Ниназу — сын Эрешкигаль и отец Нингишзида . [27] Он тесно связан с преступным миром. [27] Ему в основном поклонялись в Эшнунне в третьем тысячелетии до нашей эры, но позже его вытеснил хурритский бог бури Тишпак . [27] Богу по имени Ниназу также поклонялись в Энеги на юге Шумера. [27] но это может быть другой местный бог с тем же именем. [27] Его божественным зверем был мушушу , разновидность дракона, которого позже отдали Тишпаку, а затем Мардуку. [27]
Нингишзида — бог, который обычно живет в подземном мире. [28] Он сын Ниназу, и его имя может быть этимологически образовано от фразы, означающей «Повелитель Доброго Дерева». [28] В шумерской поэме «Смерть Гильгамеша » герой Гильгамеш умирает и встречает Нингишзиду вместе с Думузидом в подземном мире. [29] Гудеа , шумерский царь города-государства Лагаш , почитал Нингишзиду как своего личного защитника. [29] В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида описаны как охраняющие врата высочайшего Неба. [30] Нингишзида была связана с созвездием Гидры . [31]
Другие божества подземного мира
[ редактировать ]Думузид, позже известный под искаженной формой Таммуза, — древний месопотамский бог пастухов. [32] и главный супруг богини Инанны. [32] Его сестра — богиня Гештинанна. [32] [33] Помимо того, что Думузид был богом пастухов, он также был сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. [34] [35] Древние народы Ближнего Востока ассоциировали Думузид с весной, когда земля была плодородной и изобильной. [34] [36] но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид «умер». [34] [37] В течение месяца Думузид , который приходился на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. [38] [39] Вокруг его смерти по всему Ближнему Востоку ходило огромное количество популярных историй. [38] [39]
Гештинанна — сельская богиня земледелия, которую иногда связывают с толкованием снов . [40] Она сестра Думузида, бога пастухов. [40] В одной из историй она защищает своего брата, когда демоны галла приходят, чтобы утащить его в подземный мир, пряча его последовательно в четырех разных местах. [40] В другой версии истории она отказывается рассказать галле , где он прячется, даже после того, как ее пытают. [40] В конце концов галла забирают Думузида после того , как его предал неназванный «друг». [40] но Инанна постановляет, что он и Гештинанна будут меняться местами каждые шесть месяцев, каждый из которых проводит полгода в подземном мире, а другой остается на Небесах. [40] Пока она находится в подземном мире, Гештинанна служит писцом Эрешкигаль. [40]
Лугал-ирра и Месламта-эа — совокупность богов-близнецов, которым поклонялись в деревне Кисига, расположенной в северной Вавилонии . [41] Их считали стражами дверных проемов. [42] и, возможно, первоначально их представляли как пару близнецов, охраняющих врата подземного мира, которые рубили мертвецов на куски, когда они проходили через врата. [43] В неоассирийский период (911–609 гг. До н.э.) их небольшие изображения хоронили у входов. [42] Лугал-ирра всегда слева, а Месламта-еа всегда справа. [42] Они идентичны и изображены в рогатых шапках, каждый держит топор и булаву. [42] Их отождествляют с созвездием Близнецов , названным в их честь. [42]
Нети – страж подземного мира. [44] В истории « Сошествие Инанны в подземный мир » он проводит Инанну через семь врат подземного мира. [44] [45] снимая по одной одежде у каждых ворот, чтобы, когда она предстанет перед Эрешкигаль, она была обнажена и символически бессильна. [44] [45] Белет-Сери — хтоническая богиня подземного мира, которая, как считалось, записывала имена умерших, когда они входили в подземный мир. [46] Энмесарра — второстепенное божество подземного мира. [47] Говорят, что семь или восемь других второстепенных божеств были его потомками. [47] Его символом был сушшуру (разновидность голубя ). [47] В одном из заклинаний Энмесарра и Нинмешарра, его женский аналог, упоминаются как предки Энки и первобытные божества. [47] Эннуги - «инспектор каналов богов». [16] Он сын Энлиля или Энмесарры. [16] а его жена — богиня Нанибгал . [16] Он связан с подземным миром [47] и это может быть Гугаланна, первый муж Эрешкигаль, под другим именем. [16]
Демоны
[ редактировать ]Древние месопотамцы также верили, что подземный мир является домом для множества демонов. [3] которых иногда называют «потомками арали ». [3] Эти демоны иногда могли покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. [3] Один класс демонов, которые, как полагали, обитали в подземном мире, был известен как галла ; [48] их основной целью, судя по всему, было перетащить несчастных смертных обратно в Кур. [48] Они часто упоминаются в магических текстах. [49] а в некоторых текстах их семь. [49] В нескольких дошедших до нас стихотворениях описывается галла, утаскивающая бога Думузида в подземный мир. [18] Однако, как и другие демоны, галла могла быть и доброжелательной. [18] а в гимне короля Гудеа из Лагаша ( ок. до н. э.) второстепенный бог по имени Иг-алима описывается как «великая галла Гирсу 2144–2124 ». [18] Демоны не имели культа в Месопотамии, поскольку демоны «не знают еды, не знают питья, не едят мучных приношений и не пьют возлияний». религиозной практике [50]
Ламашту была демонической богиней с «головой льва, ослиными зубами, обнаженной грудью, волосатым телом, руками, испачканными (кровью?), длинными пальцами и ногтями и ногами Анзу ». [51] Считалось, что она питается кровью человеческих младенцев. [51] и его многие обвиняли как причину выкидышей и детской смертности . [51] Хотя Ламашту традиционно считали демоницей, [52] тот факт, что она могла причинять зло самостоятельно, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что ее считали самостоятельной богиней. [51] Месопотамские народы защищались от нее с помощью амулетов и талисманов . [51] Считалось, что она плыла на своей лодке по реке подземного мира. [51] и она ассоциировалась с ослами. [51] Считалось, что она дочь Ана . [51]
Пазузу — демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. [53] Он показан с «довольно собачьей мордой с ненормально выпученными глазами, чешуйчатым телом, змееголовым пенисом, птичьими когтями и обычно крыльями». [53] Считалось, что он был сыном бога Ханби . [54] Его обычно считали злым, [53] но иногда он также мог быть благотворным существом, защищающим от ветров, несущих мор. [53] и считалось, что он сможет заставить Ламашту вернуться в подземный мир. [55] Амулеты с его изображением размещались в жилищах, чтобы защитить младенцев от Ламашту. [54] а беременные женщины часто носили амулеты с его головой в качестве защиты от нее. [54]
Имя Шул-па-э означает «юный блеск», но его не считали юным богом. [56] Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруга Нинхурсаг. [56] [57] В одной шумерской поэме Шул-па-э приносят подношения в подземном мире, а в более поздней мифологии он был одним из демонов подземного мира. [56]
См. также
[ редактировать ]- Древняя месопотамская религия - свод религиозных верований Западной Азии.
- Призраки в религиях Месопотамии
- Земля Тьмы – Мифическая земля
- Шумерская религия - первая религия региона Месопотамии, осязаемая письменностью.
- Мир тьмы – Преисподняя в мандеизме
- Сошествие Инанны в подземный мир
Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ↑ В своей книге «Шумерская мифология» , впервые опубликованной в 1944 году и переработанной в 1961 году, учёный Сэмюэл Ной Крамер утверждал, что Кур мог также относиться к личному существу, чудовищному драконоподобному существу, аналогичному вавилонской Тиамат . [5] но эта интерпретация была опровергнута как необоснованная Торкильдом Якобсеном в его эссе «Шумерская мифология: обзорная статья». [6] и не упоминается в более поздних источниках.
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Чокси 2014г .
- ^ Jump up to: а б Баррет 2007 , стр. 7–65.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т Черное и зеленое 1992 , с. 180.
- ^ Крамер 1961 , с. 76.
- ^ Крамер 1961 , стр. 76–83.
- ^ Якобсен 2008a , стр. 121–126.
- ^ Крамер 1961 , с. 110.
- ^ Jump up to: а б Горовиц 1998 , стр. 268–269.
- ^ Далли 2008 , с. 169.
- ^ Jump up to: а б Черное и зеленое 1992 , с. 25.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 58, 180.
- ^ Jump up to: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 58.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 180–181.
- ^ Jump up to: а б Черное и зеленое 1992 , с. 181.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 88–89.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Черное и зеленое 1992 , с. 77.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Немет-Нежат 1998 , с. 184.
- ^ Jump up to: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 86.
- ^ Черное и зеленое 1992 , с. 134.
- ^ Jump up to: а б с Голландия 2009 , с. 115.
- ^ Jump up to: а б Горовиц 1998 , с. 352.
- ^ Jump up to: а б с д Лейк 1998 , с. 91.
- ^ Jump up to: а б Волькштейн и Крамер 1983 , с. 55.
- ^ Крамер 1961 , с. 90.
- ^ Jump up to: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 136.
- ^ Касак и Виде 2001 , с. 28.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Черное и зеленое 1992 , с. 137.
- ^ Jump up to: а б Черное и зеленое 1992 , с. 138.
- ^ Jump up to: а б Черное и зеленое 1992 , с. 139.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 139–140.
- ^ Черное и зеленое 1992 , с. 140.
- ^ Jump up to: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 72.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 74–84.
- ^ Jump up to: а б с Акерман 2006 , с. 116.
- ^ Якобсен 2008b , стр. 87–88.
- ^ Якобсен 2008b , стр. 83–84.
- ^ Якобсен 2008b , стр. 83–87.
- ^ Jump up to: а б Черное и зеленое 1992 , с. 73.
- ^ Jump up to: а б Якобсен 2008b , стр. 74–84.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Черное и зеленое 1992 , с. 88.
- ^ Черное и зеленое 1992 , с. 123.
- ^ Jump up to: а б с д и Черное и зеленое 1992 , с. 124.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 123–124.
- ^ Jump up to: а б с Крамер 1961 , с. 87.
- ^ Jump up to: а б Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 157–159.
- ^ Джордан 2002 , с. 48.
- ^ Jump up to: а б с д и Черное и зеленое 1992 , с. 76.
- ^ Jump up to: а б Черное и зеленое 1992 , с. 85.
- ^ Jump up to: а б Black & Green 1992 , стр. 85–86.
- ^ см . строка 295 в «Сошествии Инанны в преисподнюю»
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Черное и зеленое 1992 , с. 116.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 115–116.
- ^ Jump up to: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 147.
- ^ Jump up to: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 148.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 147–148.
- ^ Jump up to: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 173.
- ^ Джордж 1999 , с. 225.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Акерман, Сьюзен (2006) [1989], Дэй, Пегги Линн (редактор), Гендер и различия в древнем Израиле , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2393-7
- Баррет, CE (2007), «Была ли пыль их пищей, а глина — хлебом?: Погребальный инвентарь, месопотамская загробная жизнь и пограничная роль Инаны/Иштар» , Журнал древних ближневосточных религий , 7 (1), Лейден, The Нидерланды: Brill: 7–65, doi : 10.1163/156921207781375123 , ISSN 1569-2116.
- Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , Остин: University of Texas Press, ISBN 0714117056
- Чокси, М. (2014), «Древние месопотамские верования в загробную жизнь» , Энциклопедия всемирной истории.
- Дэлли, Стефани (2008). Мифы Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие . ОУП Оксфорд. ISBN 9780191027215 .
- Джордж, Эндрю (1999), «Словарь собственных имен» , « Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском и шумерском языках» , Лондон, Нью-Йорк, Мельбурн, Торонто, Нью-Дели, Окленд и Роузбанк, Юг. Африка: Penguin Books, ISBN 978-0-14-044919-8
- Холланд, Гленн Стэнфилд (2009), Боги в пустыне: религии древнего Ближнего Востока , Лэнхэм, Мэриленд; Боулдер, Колорадо; Нью-Йорк; Торонто; и Плимут, Великобритания: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., ISBN 978-0-7425-9979-6
- Горовиц, Уэйн (1998), Месопотамская космическая география , Месопотамские цивилизации, озеро Вайнона, Индиана: Eisenbrauns, ISBN 978-0-931464-99-7
- Якобсен, Торкильд (2008a) [1970], «Шумерская мифология: обзорная статья» , в Моран, Уильям Л. (редактор), « К образу Таммуза и другие очерки по истории и культуре Месопотамии» , «Исследования голубей в Библии, языке». и история, Юджин, Орегон: Wipf & Stock, стр. 104–131, ISBN. 978-1-55635-952-1
- Якобсен, Торкильд (2008b) [1970], «К образу Таммуза», в Моран, Уильям Л. (редактор), « К образу Таммуза и другие очерки по истории и культуре Месопотамии» , Исследования голубей в Библии, языке, и история, Юджин, Орегон: Wipf & Stock, стр. 73–103, ISBN. 978-1-55635-952-1
- Джордан, Майкл (2002) [1993], Энциклопедия богов , Лондон: Kyle Cathie Limited, ISBN 978-0-8160-5923-2
- Казак, Энн; Виде, Рауль (2001), Кыйва, Маре; Куперьянов, Андрес (ред.), «Понимание планет в древней Месопотамии» (PDF) , Фольклор: Электронный журнал фольклора , 16 , Тарту, Эстония: Группа народных верований и средств массовой информации ELM: 7–33, CiteSeerX 10.1.1.570.6778 , doi : 10.7592/FEJF2001.16.planets , ISSN 1406-0957
- Крамер, Сэмюэл Ной (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
- Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью-Йорк: Routledge, ISBN 978-0-415-19811-0
- Немет-Неджат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии , Повседневная жизнь, Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд, ISBN 978-0-313-29497-6
- Волькштейн, Дайан; Крамер, Сэмюэл Ной (1983), Инанна: Царица неба и земли: ее истории и гимны из Шумера , Нью-Йорк: Harper&Row Publishers, ISBN 978-0-06-090854-6