Веретрагна

Веретрагна
Орлагно (Вертрагна) на монетах Канишки I , II век н.э.

Веретрагна или Бахрам ( авестийский : Vərəθraγna ) — зороастрийское божество.

Существительное среднего рода verethragna родственно авестийскому verethra , «препятствие», и verethragnan , «победитель». Олицетворением этой концепции является божество Веретрагна, которое является ипостасью «победы», и «как податель победы Веретрагна явно пользовался величайшей популярностью в древности». В зороастрийском среднеперсидском языке Веретрагна стала 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Варахрамом , от которого произошли Вахрам, Вехрам, Бахрам, Бехрам и другие варианты.

Протоарийское прилагательное *vrtraghan, соответствующее авестийскому существительному Verethragna, также имеет этимологический родственник в ведическом санскрите — Vrtra . В ведической литературе Вритрахан — это преимущественно эпитет Индры. после того, как он победил Вритру. Вритрахан буквально означает «убийца Вритры».

Имя и, в некоторой степени, божество были заимствованы из армянского Վահագն Ваагн и Վռամ Врам и имеют родственные слова в буддийском согдийском языке. 𐫇𐫢𐫄𐫗 ‎ wšɣn w(i)šaɣn , манихаен парфянский 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , кушанский бактрийский ορλαγνο Орлагно . Хотя фигура Веретрагны очень сложна, параллели также были проведены между пураническим Вишну , манихейским Адамасом , халдейским/вавилонским Нергалом , египетским Гором , эллинским Аресом и Гераклом .

В Священном Писании

В Бахрам Яште

Яшт 14, гимн хвалы Веретрагне, «хотя и плохо сохранился, но содержит элементы, которые кажутся очень архаичными». Там Веретрагна описывается как «самый хорошо вооруженный» ( Яшт 14.1), «самый вооруженный» (14.13), обладающий «кипучей славой» (14.3), обладающий «завоевательным превосходством» (14.64) и находящийся в постоянном состоянии. битва с людьми и демонами (14.4, 14.62).

Веретрагна не ассоциируется исключительно с военной мощью и победой. Так, например, он связан с сексуальной потенцией и «придает мужественность» ( Яшт 14.29), обладает «способностью исцелять» (14.3) и «делает чудесным». Яшт ; начинается с перечисления десяти форм, в которых проявляется божество: Как порывистый ветер (14.2-5) как вооруженный воин (14,27) и как пятнадцатилетний подросток (14,17); а в остальных семи формах животных: бык с золотыми рогами (14.7); белая лошадь с ушами и золотой мордой (14,9); верблюд в течке (14.11-13); кабан (14,15); хищная птица ( веренья , 14.19-21); баран (14,23); и дикая коза (14.25). приписывают юношу, быка и лошадь Многие из этих воплощений также являются общими с другими божествами, например, Тиштрии . Аналогично птица, верблюд и ветер Ваю-Вате , другому члену зороастрийского пантеона, связанному с военной победой.

В других текстах

Вместе с Веретрагна Чистой является главным спутником Митры ( Михр Яшт 10.70). Некоторые разделы Бахрам Яшт также встречаются в гимнах, посвященных другим божествам, но редко можно определить, в каком направлении были скопированы эти разделы.

Идентификация Веретрагны как вепря в Яште 14 побудила Илью Гершевича идентифицировать Дамоиша Упамана - кабана в авестийском гимне Митре - как альтер-эго Веретрагны.

В культуре и традициях

Статуя Геракла в Бехистуне , посвященная во имя «Геракла Каллиника» ( Ἡρακλῆν Καλλίνικον , «Геркулес, славный победой») правителем Селевкидов в 148 г. до н.э. Некоторые интерпретировали это как эллинистической изображение Веретрагны в образе Геракла эпохи . Керманшах , Иран .

В зороастрийской иерархии

В зороастрийской иерархии божеств Бахрам — помощник Аша Вахишты (авестийский, среднеперсидский: Ардвахишт ), Амеша Спента, ответственного за светила. В зороастрийском календаре, установленном в эпоху позднего Ахеменидов (648–330 до н.э.), двадцатый день месяца посвящен Бахраму ( Сироза 1.20).

В более поздних среднеперсидских текстах Бахрам особенно почитается как один из Амеша Спентас , что фактически дает ему высокое звание за успех в отражении Ангра-Майнью.

Как название планеты

Синкретический парфянский рельеф Бахрама (Нергала) из Хатры в Ираке , датируемый I или II веком нашей эры.

В астрономических и календарных реформах Сасанидов ( 224–651 гг. н.э.) планета Марс называлась Бахрам. Ценер объясняет это синкретическим влиянием халдейской астрально-теологической системы, где вавилонский Нергал является одновременно богом войны и именем Красной планеты. (см. также: «Фаталистический» зурванизм ).

Во имя класса пожарной безопасности

По мнению Бойса, современное выражение Аташ -Бехрам как название самого священного класса огней представляет собой смешение прилагательного «Победоносный огонь» с «Огнем Бахрама». Первое — это то, как оно появляется в среднеперсидских надписях, таких как надпись Картир в Кабах-и Зардушт , а второе — это то, что сейчас понимается под термином Аташ-Бехрам . Гноли объясняет это изменение естественным непониманием, «которое в исламские времена способствовало прогрессирующему упадку зороастрийского священнического учения».

В искусстве и иконографии

Кушанский правитель Канишка I с богом Орлагно (Веретрагна).

Единственное свидетельство культа появляется в рассказе Страбона первого века , который сообщает, вероятно, со слов Неарха , что карманиане поклонялись божеству победы ( Geographika , 15.2.14). То, что это был Бахрамб/Вертрагна, маловероятно, если, по словам Страбона, он был их «единственным богом». Однако отчет действительно показывает, что божества войны были известны людям, не проживавшим на Иранском нагорье, свидетельства этому также исходят от Геродота (4.59-62).

При Селевкидах (330–150 гг. до н. э.) и Аршакидах (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.), то есть в империях, находящихся под влиянием эллинской культуры, Веретрагна одновременно идентифицировалась как Арес и ассоциировалась с Гераклом и получила греческое имя Артаньес . Этот синкретизм хорошо засвидетельствован в скульптуре и иконографии, особенно в надписи Антиоха I Теоса из Коммагены , в которой все три имени встречаются вместе.

То, что Бахрам считался божеством-покровителем путешественников, возможно, отражено в наскальной скульптуре божества в натуральную величину на главном шоссе в Бехистуне. Там Бахрам возлежит с кубком в руке, дубинкой у ног и львиной шкурой под ним.

В ранний сасанидский период Бахрам все еще изображался как греческий Геракл. На рельефе Ардешира I в Наксе Раджабе III: Бахрам появляется как одна из двух меньших фигур между Ахура Маздой и царем. Там он держит львиную шкуру в левой руке и размахивает дубинкой в ​​правой. Другая маленькая фигура, которая, судя по всему, выражает почтение Бахраму, — это будущий король Бахрам I.

Бахрам также появляется в виде крыльев или хищной птицы в коронах сасанидских царей. Эта иконография впервые появляется в короне Бахрама II, которая также носит имя божества. Похожий образ принят Перозом (чье имя также означает «победоносный»), а также Хосровом Парвезом (опять же, Парвез означает «вечно победоносный»). Точно так же головы вепря и орла на шапках венчают головы князей. Фигуры кабанов широко распространены в сасанидском искусстве и встречаются во всем, от текстиля до лепнины, а также в серебряных украшениях, монетах и ​​печатях. Были обнаружены и другие мотивы животных, которые напоминают аспекты Бахрама (см. десять форм Бахрама в Авесте выше). Считается, что птичий мотив на огненных алтарях сасанидской эпохи также представляет Бахрама.

Как имя королей

Бахрам — имя шести сасанидских царей:

• Бахрам I , р. 271–274. Сын и преемник Шапура I
• Бахрам II , р. 274–293. Сын и преемник Бахрама I
• Бахрам III , р. 293. Сын и преемник Бахрама II.
• Бахрам IV , р. 388–399. Сын и преемник Шапура III
• Бахрам В , р. 420–438. Сын и преемник Йездигерда I.
• Бахрам Чобин , р. 590 – 591. Преемник Хормизда IV.

В двунадесятном шиизме

В своей знаменитой книге «Ан-Наджм аль-Такиб» Мирза Хусейн Нури Табарси перечисляет 182 имени шиитского Махди . Существовал ряд древних персидских и зороастрийских титулов, и Табарси перечислил Бахрама как одно из имен Махди . возможно, намекая на роль Махди как победоносного военачальника.

В авестийской учености

Кабан на фреске в Бамиане , символ маздейского бога победы Веретрагны. VI-VII века нашей эры.

Интерпретация божественности когда-то была одной из наиболее широко обсуждаемых областей зороастрийской науки, поскольку теории происхождения отражали радикальную революцию в этических, моральных и религиозных ценностях.

Прежде всего потому, что авестийское прилагательное verethragnan («победоносный») имело соответствующий ведический термин vrtrahan , где оно появлялось «преимущественно [как] качество Индры», зороастрийцы и индуисты признают, что в индоиранские времена существовал бог-воин Индра и что авестийская Веретрагна могла быть аналогом этой божественной фигуры. Санскритский родственник Веретрагны — Вритрагна, который является эпитетом Индры в ведической литературе, и он также является разрушителем « Вритры », асура, чье имя буквально означает «препятствие».

Но западные ученые выступают против этой идентификации: в Авесте герой-воин-жрец Ферейдун сражается со змеем Ази-Дахакой (который, поскольку «Ази» родственно санскритскому «Ахи», змея, — по мнению сторонников теория - связана с Ведической Вритрой ). Один западный ученый утверждает, что в Ведах эпитет «герой» ( сура ) сам по себе почти исключительно предназначен для Индры , тогда как в Авесте он применяется к Третаоне и другим небожественным фигурам. Термин «победоносный» не ограничивается Веретрагной , но также является собственностью ряда других фигур, как божественных, так и смертных, включая Третаона . Затем, в то время как в Ведах именно Индра открывает Сому , в Авесте люди первыми нажимают на Хаому , а Третаона считается «изобретателем медицины». В Ведах Индра наносит удары ваджрой , но в Авесте вазра — это Митры оружие .

Попытки разрешить эти возражения привели к разработке другой теории, в которой, помимо доисторического божества победы, присутствовал еще и герой-драконоборец Индра . Затем, в то время как иранцы сохранили фигуры независимо друг от друга, индийцы объединили их (оставив отголосок в образе Трита Аптья ).

У этой теории тоже были свои проблемы, в частности тот факт, что Индра уже был явно божественной фигурой, а не человеком, в договорах Миттани , где он появляется в компании Митры и Варуны . Это снова вызывает больше вопросов, поскольку договоры повторяют призыв Ригведы ко всем троим как к защитникам контракта, а не собственности, связанной с Веретрагной .

Однако, как показали Бенвенист и Рену, многие возражения против первой теории можно было бы опровергнуть, если бы доказательства были рассмотрены в свете того факта, что основной особенностью Веретрагны было не уничтожение ядовитых существ, а преодоление препятствий ( веретра ), в В частности, чтобы разблокировать поток апа , вод, святейшего из элементов.

Поль Тиме согласился с этой принципиальной особенностью, но пояснил, что, хотя богатство архаических элементов в Бахрам Яште ясно указывает на дозороастрийскую эпоху, интерпретация имен собственных является «весьма предположительной» и «ни в коем случае мы не получаем решающий аргумент против их индоарийского или древнеиндийского характера». Приняв «точный лингвистический и экзегетический анализ» Бенвениста и Рену, Тиме заключает: «Протоарийский *Индра принял на себя функции протоарийского бога *Вритрагны ». Отмечая, что Вритрахан является именем Индры только в более поздних санскритских текстах (но не в Ригведе), Тиме добавляет: «нет веских оснований предполагать, что протоарийское прилагательное *vrtraghan было конкретно связано с *Индрой или каким-либо другим именем Индры». особый бог».

См. также

• Индра
• Вритра

Библиография

• Бенвенист, Эмиль и Рену, Луи (1934). Вритра и Врирагна . Париж, Франция: Imprimerie Nationale.
• Бойс, Мэри (1975). История зороастризма . Том. Я, Ранний период. Лейден, Нидерланды: Брилл. ISBN  90-04-10474-7 .
• Бойс, Мэри (1982). История зороастризма . Том. II. При ахеменянах. Лейден, Нидерланды: Брилл. ISBN  90-04-06506-7 .
• Дюшен-Гиймен, Ж. (1973). Религия древнего Ирана на ( французском языке). Бомбей, Индиана: Tata Press.
• Гершевич, Илья , изд. (1959). Авестийский гимн Митре . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . OCLC   459329059 .
• Гноли, Герардо (1989). «Бахрам в древнеиранских и среднеиранских текстах». Энциклопедия Ираника Том. 3. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. стр. 100-1 510–513.
• Ньоли, Герардо; Джамзаде, П. (1988). «Бахрам (Vərəθraγna)» . Энциклопедия Ираника . Том III, Фаск. 5, страницы 510–514.
• де Менас, Жан-Пьер (1958). Маздейская энциклопедия: Денкарт. Четыре конференции проведены в Парижском университете под эгидой фонда «Ратанбай Катрак» . Париж: Press Universitaires de France.
• Тиме, Пол (октябрь – декабрь 1960 г.). «Арийские» боги Митаннийских договоров». Журнал Американского восточного общества . 80 (4): 301–317. дои : 10.2307/595878 . JSTOR   595878 .
• Зенер, Ричард Чарльз (1955). Зурван, зороастрийская дилемма . Оксфорд, Великобритания: Кларендон. ISBN  0-8196-0280-9 .

Дальнейшее чтение

• Дюмезиль, Г. (1970). Судьба воина . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-16970-7 .
• Ломмель, Герман (1939). Арийский бог войны . Франкфурт-на-Майне, Германия: Клостерманн.
• Пухвель, Яан (1989). Сравнительная мифология . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN  0-8018-3938-6 .
• Уэст, восточно-западная часть (1880 г.). «Чудеса зороастризма: Бахман Яшт». В Мюллере, FM (ред.). Священные книги Востока . Том. 5. Оксфорд, Великобритания: Oxford U. Press.