Сефер ха-Яшар (мидраш)

О других одноименных произведениях см. Сефер ха-Яшар (значения) .

Сефер ха-Яшар ( ספר הישר ) — средневековый еврейский мидраш , также известный как Толедот Адам и Диврей ха-Ямим хе-Арух . Еврейское название «Сефер ха-Яшар» можно перевести как «Книга праведности». но в английском переводе она известна в основном как «Книга Джашера», следуя английской традиции. Ее автор неизвестен.

Другие книги с таким же названием

Книга названа в честь Книги Яшера, упомянутой в книгах Иисуса Навина и 2 Царств .

Хотя в таких переводах, как перевод Моисея Самуила (1840 г.), она представлена ​​как оригинальная «Книга Яшера», она не принимается как таковая в раввинистическом иудаизме . Ее не следует путать с совсем другой Книгой Джашера (Псевдо-Джашера), напечатанной Джейкобом Илайвом в 1751 году и которая якобы была переведена английским монахом Алкуином . Его также не следует путать с одноименным этическим текстом, который, согласно «Иудаистской энциклопедии» , том 14, с. 1099 г., «вероятно, было написано в 13 веке».

Содержание

Книга охватывает библейскую историю от сотворения Адама и Евы до краткого изложения первоначального Израилем завоевания Ханаана в начале книги Судей .

Библия дважды цитирует Сефер ха-Яшар , и этот мидраш включает текст, который соответствует обеим библейским ссылкам — ссылке на Солнце и Луну, найденной у Иисуса Навина, а также ссылке во 2 Царств (на иврите, но не в Септуагинте ) на обучая сыновей Иуды сражаться луком. Это появляется в Иашере 56:9 среди последних слов Иакова своему сыну Иуде:

Только научи своих сыновей луку и всему военному оружию, чтобы они могли сражаться в битвах своего брата, который будет править своими врагами. (МКР)

Но книга в целом была написана гораздо позже, как показывает глава 10, которая охватывает потомков Ноя , но использует средневековые названия территорий и стран, наиболее очевидно, что «Франца» для Франции и «Лумбарди в Италии» для Ломбардии . Текст этой главы близко соответствует началу «Иосиппона» , раввинского текста десятого века, в котором перечислены различные народы, жившие в Европе в ок. 950 .

Большинство его внебиблейских сообщений можно найти почти в той же форме в других средневековых сборниках или в Талмуде , других мидрашах или арабских источниках. Например, сюда входит распространенная история о том, что Ламех и его сын Иавал случайно убили Каина , тем самым расплатившись за злодеяние Каина за убийство Авеля .

При сравнении ее с главой 5 Книги Бытия есть пять несоответствий: Когда Сефер сообщает, что сын Сифа умер «на восемьдесят четвертом году жизни Ноя», он называет этого сына Енохом вместо Еноса . Енох на самом деле был сыном Иареда. Если не считать путаницы в именах, дата соответствует Бытию. В Сефере также сообщается, что Иаред умер на «336-м году жизни Ноя» (вместо 366-го года, как в Бытии) и что Ламех умер на «195-м году жизни Ноя» (вместо 595-го года). Это также дает разную продолжительность жизни Ламеха (770 вместо 777) и Мафусаила (960 вместо 969).

В генеалогии Аврама (7:19) не упоминается Каинан между Арфаксадом и Селахом , что соответствует Масоретскому тексту и Самаритянскому Пятикнижию , но противоречит Септуагинте и генеалогии Иисуса в Луки 3 .

В весьма подробном описании Божьего испытания Авраама относительно Исаака в 23:50-51 говорится: «И когда они шли, Исаак сказал отцу своему: вот, я вижу здесь огонь и дрова, и где же тогда агнец, который должен быть всесожжением пред Господом? И ответил Авраам Исааку, сыну своему, говоря: Господь избрал тебя, сын мой, совершенным всесожжением вместо агнца». Это противоречит библейскому рассказу, в котором Авраам ответил только: «Сын мой, Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения».

Книга (глава «Шмот» ) содержит анекдотический материал о Моисее, когда он бежал от фараона после убийства египтянина, и о том, кто, как говорят, бежал в землю Куш в возрасте восемнадцати лет. где он стал царем Куша в возрасте двадцати семи лет, и правил там сорок лет, прежде чем был свергнут в возрасте шестидесяти семи лет. Согласно этому повествованию, которое также упоминается в Иосифа Флавия » « Древностях (2.10.1–2 ) , Моисей помог коренным народам страны завоевать один из мятежных городов (владельцем которого был волхв Билам), который находился в осаде девять лет. В повествовании рассказывается, как, когда страна врага была заражена ядовитыми змеями, Моисей придумал хитрость, как они могли продвинуться к осаждённому городу и взять его, не понеся вреда от гадюк, взяв с собой птиц в клетках, которые питались змеями, и выпуская голодных птиц на территорию врага. По этому совету они смогли взять город, сделали Моисея своим царем и выдали ему замуж жену умершего царя, которую звали Адония (вдова Киканоса).

История

Ученые предложили разные даты его составления - между 9 и 16 веками.

Самая ранняя дошедшая до нас версия этого еврейского мидраша была напечатана в Венеции в 1625 году, а введение относится к более раннему изданию 1552 года в Неаполе , о котором не обнаружено ни следов, ни других упоминаний. Печатник Йосеф бен Самуэль утверждал, что эта работа была скопирована писцом по имени Иаков, сын Атьи, с древней рукописи, буквы которой едва можно было разобрать.

Текст Венеции 1625 года подвергся резкой критике как подделка со стороны Леона Модены в рамках его критики Зоара как подделки и Каббалы в целом. Модена был членом венецианского раввината, который курировал еврейскую прессу в Венеции, и Модена не позволяла типографам отождествлять Сефер ха-Яшар с утерянной библейской книгой.

Вот, он [Зоар] подобен Сефер ха-Яшар, который они напечатали (без моего ведома и без ведома мудрецов здесь, в Венеции, около двадцати лет назад). Хотя я удалил из него фантазии и ложь, [например,] что это Сефер ха-Яшар, упомянутый в Священном Писании, все еще находятся те, кто утверждает, что он был обнаружен во время разрушения [храма]. Но кто может остановить тех, кто воображает в своем уме все, что пожелает.

- Леон Модена, Ари Нохем , до 1648 г.

Несмотря на вмешательство Модены, в предисловии к версии 1625 года по-прежнему утверждается, что ее первоначальный источник был найден на руинах Иерусалима в 70 году нашей эры, где римский офицер по имени Сидрус предположительно обнаружил ученого-иврита, скрывающегося в скрытой библиотеке. Сообщается, что офицер Сидрус благополучно доставил ученого и все книги обратно в свои поместья в Севилье , Испания (по -римски известный как Хиспалис , столица провинции Hispania Baetica ). В издании 1625 года утверждается, что в какой-то неопределенный момент истории исламской Испании рукопись была передана или продана еврейскому колледжу в Кордове . В издании 1625 года также утверждается, что ученые сохраняли книгу до ее печати в Неаполе в 1552 году и в Венеции в 1625 году. Помимо предисловия к работе 1625 года, нет никаких доказательств, подтверждающих эту историю. Эта работа широко использовалась, но не особенно больше, чем многие другие источники, в Луи Гинзберга » «Иудейских легендах .

Хотя остаются сомнения относительно того, действительно ли «издание» 1552 года в Неаполе было когда-либо действительно напечатано, исследование Джозефа Дана , профессора каббалы в Еврейском университете в Иерусалиме , в предисловии к его критическому изданию текста 1625 года 1986 года на основании использованного иврита и других показателей приходит к выводу, что произведение на самом деле было написано в Неаполе в начале 16 века. Связи с арабским языком позволяют предположить, что если предисловие к версии 1625 года является «преувеличением», то оно, вероятно, было написано евреем, жившим в Испании или южной Италии.

Переводы

Латинский перевод Иоганна Абихта

Иоганн Георг Абихт , профессор богословия Университета Галле-Виттенберга , перевел текст 1625 года на латынь как Dissertatio de Libro Recti (Лейпциг, 1732).

Английский перевод Моисея Самуэля

Первый перевод на английский язык венецианского издания 1625 года был опубликован в 1840 году Мордехаем Мануэлем Ноарефом и А.С. Гулдом. Имя переводчика не было названо, но его похвалил один из четырех гебраистов , прокомментировавших предисловие.

Госпожам Ноа и Гулду. Джентльмены! Я знаком с «Книгой Джашера», прочитав значительную ее часть, находясь в руках переводчика в Англии. На иврите написано очень чисто, а переводчик — выдающийся ученый.

- Раввин Х.В. Натан, Кингстонская синагога, Ямайка, 14 апреля 1840 г.

Впоследствии переводчик назвал себя Моисеем Самуэлем из Ливерпуля (1795–1860), который получил копию еврейского издания 1625 года и убедился, что сутью этого труда действительно была та самая Книга Праведных, на которую ссылаются еврейские писания. . Он перевел документ на английский язык и, после того как Королевское азиатское общество в Калькутте отказалось его опубликовать, в 1839 году продал перевод нью-йоркскому издателю Ною за 150 фунтов стерлингов. Позже Сэмюэл сказал об отсутствии своего имени в переводе: «Я не указал там мое имя, поскольку мы с моим Покровителем разошлись во мнениях относительно его подлинности» – Ной меньше доверял документу 1625 года, чем Самуил.

Несмотря на это, Ной с энтузиазмом утверждал в своих рекламных материалах, что историк Иосиф Флавий сказал о Книге Иашера : «Под этой книгой следует понимать определенные записи, специально хранящиеся в каком-то безопасном месте, дающие отчет о том, что произошло среди евреев с года в год и назван Яшером или праведным, из-за верности летописей». Подобного утверждения в трудах Иосифа Флавия нет. Предисловие Ноя 1840 года содержало одобрения со стороны ученых-иудеев того времени, все из которых хвалили качество перевода, но они не говорили ничего, что указывало бы на то, что они верят в то, что это работа, упомянутая в книге Иисуса Навина и во 2 Царств. Фактически один из них, Сэмюэл Х. Тернер (1790–1861) из Общей теологической семинарии в Нью-Йорке, заметил, что «сама работа, очевидно, написана на чистейшем раввинском иврите с большой примесью библейской идиомы». , указывая на то, что он не придерживался мнения, что это древний текст.

Эдвард Б.М. Браун перевод на английский

Существует еще один перевод этой книги, созданный реформистским раввином и редактором доктором Эдвардом Б. М. Брауном, известным как «Алфавит» Браун, и опубликованный в Нью-Йорке в 1876 году.

Принятие Святыми последних дней

Джозеф Смит , основатель движения Святых последних дней , приобрел экземпляр в 1841 или 1842 году и написал в выпуске « Times and Seasons» от 1 сентября 1842 года , упоминая патриарха Авраама : «Книга Джашера, которая еще не была опровергнутый как плохой автор, говорит, что он был брошен в огонь Халдеев». Дэвид Уитмер из « Трех свидетелей» , выступая за принятие Священного Писания вне библейского канона, позже написал в своем уитмеритском трактате 1887 года «Обращение ко всем верующим во Христа» : «В Библии говорится о более чем пятнадцати книгах, которых нет в Библии. Библия […] У меня есть книга Иашера; об этом говорится во 2 Царств 1:18 и в книге Иисуса Навина 1:13».

Джон К. Хамер предположил, что повествовательные моменты в Книге Яшера, касающиеся Адама и Евы «одежд» и их приобретения Нимродом , возможно, повлияли на развитие практики ношения храмовых одежд .

В 1886 году Джозеф Хайрам Пэрри из Солт-Лейк-Сити приобрел права на перевод из поместья Мордехая Ноя. Он был опубликован издательством JH Parry & Company в Солт-Лейк-Сити в 1887 году.

Ряд мормонских ученых считают, что эта Книга Джашера имеет подлинное древнееврейское происхождение. Некоторые из этих ученых предполагают, что книга, вероятно, содержит множество оригинальных частей Сефер ха-Яшар, упомянутых в Ветхом Завете , но также имеет ряд дополнительных вставок. Издание Книги Джашера Джозефа Хайрама Пэрри по-прежнему пользуется большим уважением среди многих мормонов . Несколько мормонов указали на определенные части книги, которые имеют много общего с частями Перевода Библии Джозефа Смита , особенно с теми частями, которые относятся к допотопному периоду. В Библии имеется лишь скудная информация о временах, предшествовавших потопу, но и Книга Яшера, и некоторые части Перевода Библии Джозефа Смита содержат дополнительную информацию, некоторые из которых поразительно схожи. Церковь СПД официально не одобряет эту Книгу Джашера.

Издания

еврейские издания

• Сефер ха-Яшар , изд. Розенталь, Берлин, 1898 г.
• Сефер ха-Яшар , изд. Дэн Джозеф, Иерусалим, 1986 г.

Английские переводы:

• Книга Яшера, упомянутая в книге «Иисус Навин и Вторая книга Царств» (1840 г.) Моисея Самуила.
  • Книга Яшера, упомянутая в книге «Иисус Навин и Вторая Царств» (1887 г.) , под редакцией Дж. Х. Парри.
  • различные переиздания для печати по требованию, в том числе: Kessinger Publishing Company, ISBN   0-7661-0260-2 ; Подлинные анналы древних евреев: также известные как Книга Джашера , под редакцией Уэйна Симпсона (Morris Publishing (NE), 1995) (в твердом переплете - январь 1995 г.) ISBN   1-57502-962-6 в твердом переплете; (Книги «Ловца света», 2003 г.) ISBN   0-9719388-3-0 в мягкой обложке и т. д.
• Книга Джашар: утраченная книга Библии, упомянутая в книгах Иисуса Навина 10–13 и 2 Царств 1–18 (1876 г.) , написанная преподобным доктором Эдвардом Б. М. Брауном.

Ссылки

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «ЯШАР, СЕФЕР ​​ХА-» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.

Внешние ссылки

• Перевод Моисея Самуила:
  • Книга Джашера - М.М. Ной и А.С. Гулд, Нью-Йорк, 1840 г.; с рецензиями на 2-е издание, предисловиями издателя и переводчика, переводом предисловия с иврита «Венеция 1825 г.»
  • Обычный текст: Проект Кумора: СПД и мировая классика (на основе перевода 1840 года; включает предисловие переводчика).
  • HTML:
    • Христианская эфириальная библиотека: анонимно (на основе переиздания JH Parry & Company, Солт-Лейк-Сити, 1887 г.; с графическим воспроизведением предисловия переводчика).
    • Псевдоэпиграфы или священные тексты: апокрифы (на основе JH Parry & Company, переиздание Солт-Лейк-Сити, 1887 г.)
    • Переиздание Google Books , опубликованное JH Parry & Company, Солт-Лейк-Сити, 1887 г.
  • Аудиокнига «Книга Джашера», общедоступная, на LibriVox
• Перевод Эдварда Брауна:
  • Google Книги , изданные издательством United States Publishing Company, Нью-Йорк, 1876 г.
  • Сефер ха-Яшар о Сефарии