✖


Jump to content

В другом месте

(Перенаправлено с Аллату )
В другом месте
Королева подземного мира
Рельеф Аллани («Аллатум») из Язылыкая .
Другие имена Аллату, Аллатум, Алланитум
Главный культовый центр возможно Хашшум или Зимудар
Обитель дворец в «Темной Земле» (хурритском подземном мире)
Эквиваленты
Месопотамский эквивалент Эрешкигаль
Хеттский/лувийский эквивалент Солнечная богиня Земли
Хаттский эквивалент Этот бой
Угаритовый эквивалент Арсай

Аллани , также известный под аккадским названием Аллату (или Аллатум ), [ 1 ] была хурритской богиней подземного мира. Она также была связана с определением судьбы. Она была тесно связана с Ишхарой , и их можно было призывать или получать подношения вместе. Она также установила связь с другими божествами подземного мира из соседних культур, такими как месопотамская Эрешкигаль (которая в конечном итоге стала приравниваться к ней), анатолийская богиня Солнца Земли и лелуани и, возможно, угаритский Арсай . Предполагается, что ей в основном поклонялись в западных районах, населенных хурритами, хотя местонахождение ее главного культового центра неизвестно. Она засвидетельствована в текстах с таких сайтов, как Тигунани , Туттул и Угарит . Она также была включена в месопотамский пантеон и почиталась в Уре , Ниппуре и Сиппаре . хеттские Известны и источники, упоминающие ее.

Имя

[ редактировать ]

Теоним происхождение и состоит из Аллани имеет хурритское слова аллай , госпожа, и артикля -ни . [ 2 ] Было отмечено, что простые теонимы, подобные эпитетам, были обычным явлением в хурритской традиции, другим хорошо засвидетельствованным примером является Шаушка , «великий». [ 3 ] В текстах, написанных угаритским алфавитом , имя Аллани передавалось как aln . [ 4 ] Аккадская форма — Аллатум. [ 5 ] В 1980 году Уилфред Дж. Ламберт предположил, что Аллатум, которого он понимал как то же божество, что и Эрешкигаль по происхождению, был женским аналогом и, возможно, женой второстепенного месопотамского бога, связанного с подземным миром , Аллы . [ 6 ] [ а ] Однако Гернот Вильгельм [ де ] уже заявил в 1989 году, что для названия Аллатум не было предложено убедительной аккадской этимологии, [ 8 ] и теперь решено, что это было производное от Аллани. [ 9 ] [ 10 ] Альфонсо Арчи предполагает, что эта форма имени первоначально возникла в Сирии , а оттуда достигла Месопотамии . [ 1 ] В Эмаре , древнем городе в Сирии, использовались обе формы. [ 11 ] Следующий вариант, Аллантум, засвидетельствован в текстах Тигунани . [ 12 ] Оно отличается от обычного варианта Аллатум, но также представляет собой сочетание базового хурритского имени с аккадским женским суффиксом . [ 13 ]

Характер

[ редактировать ]

Аллани считалась царицей подземного мира в хурритской религии . [ 14 ] Согласно хурритским текстам, она жила во дворце у ворот «Тёмной Земли» (хуррит: тимри эже ), страны мёртвых. [ 15 ] В продолжение этой роли она также была одним из божеств, принимавших участие в определении судеб смертных. [ 16 ] Ее можно было бы назвать «болтом земли». [ 17 ] негри эшениве . [ 18 ] [ б ] Этот эпитет отражал ее связь с подземным миром, а слово «земля» служило эвфемизмом. [ 16 ] Еще один титул, присвоенный ей, был Сидури , «молодая женщина». [ 15 ] Соответственно, считалось, что она выглядела молодо. [ 19 ] Как указывают тексты, относящиеся к празднику Кишува [ де ] , считалось, что она носила синюю одежду, цвет которой предположительно ассоциировался со смертью. [ 5 ]

Ассоциация с другими божествами

[ редактировать ]

Как и две другие наиболее почитаемые хурритские богини, Ишхара и Шаушка, Аллани считалась незамужней. [ 20 ] В единственном тексте упоминается «дочь Аллатума», что, по мнению Фолькерта Хааса, является единственным упоминанием о том, что у этой богини были дети. [ 21 ] Петр Тарача [ де ] идентифицирует упомянутую дочь как Чепат , [ 22 ] но, по словам Луиса Фелиу, возможно, Шалаш считалась ее матерью. [ 23 ]

связь между Аллани и первобытными хурритскими божествами . Также засвидетельствована [ 24 ] Считалось, что эта группа обитает в подземном мире. [ 25 ]

Аллани и другие хурритские богини

[ редактировать ]

Аллани часто упоминался рядом с Ишхарой , которая также была связана с преступным миром в хурритской религии . [ 26 ] [ 16 ] Связь между этими двумя богинями присутствует уже в документах периода Ура III . [ 27 ] [ 9 ] В ритуале Аллайтурахи Аллани вызывается вместе с Ишхарой, чтобы защитить дом от демонических сил. [ 28 ] В инструкциях к фестивалю Кишува [ де ] упоминается одежда статуй, представляющих Аллани и Ишхару: первая получила синюю одежду, а вторая - идентичную красную. [ 29 ] Почитание их как пары было примером более широкого явления, часто засвидетельствованного в хурритских источниках, поклонения парам божеств со схожими целями, как если бы они составляли единое целое, с другими примерами, включая Шаушки служанок Нинатту и Кулитту , богинь судьбы. Хутена и Хутеллура , Чепат и ее сын Шаррума , [ 30 ] и астральные божества Пиникир и ДИНГИР.ГЕ6 , так называемая Богиня Ночи . [ 31 ] В некоторых случаях Аллани и Ишхара могли получить одно подношение совместно. [ 32 ]

Другой хурритской богиней, связанной с подземным миром и иногда появляющейся вблизи Аллани, была Шувала , хотя чаще ее ассоциировали с Набарби . [ 33 ] Эдвард Липински утверждает, что Шувала был тем же божеством, что и Аллани. [ 34 ] но в текстах из Ура они появляются вместе как два разных божества. [ 35 ] и Хаттуса . [ 36 ]

Предположительно из-за своей роли божества, связанного с судьбой, Аллани ассоциировалась с Хутеной и Хутеллурой. [ 37 ]

Аллани и Эрешкигаль

[ редактировать ]

На характер Аллани отчасти повлияла месопотамская богиня Эрешкигаль . [ 16 ] который аналогичным образом был связан с преступным миром . [ 38 ] Шумерограмма ​ д ЭРЕШ.КИ.ГАЛ может использоваться для обозначения имени Аллани в хеттских источниках. [ 39 ] Однако неясно, считались ли две богини аналогичными уже в период Ура III . [ 27 ] Иеремия Петерсон отмечает, что они встречаются отдельно друг от друга в нестандартном списке древневавилонских богов из Ниппура . [ 40 ] По мнению Дорис Пречел [ де ] , старейшим свидетельством связи между ними является древневавилонский предшественник списка богов Ан = Анум , в котором они появляются последовательно. [ 27 ] Другой текст, принадлежащий этому жанру того же периода, отождествляет Аллатум как с Эрешкигаль, так и с термином Иркалла , которому в этом контексте предшествует так называемый «божественный определитель » и, таким образом, он рассматривается как теоним, а не как название места. [ 41 ] Это слово лучше всего засвидетельствовано как название подземного мира в литературных текстах и ​​может представлять собой аккадский перевод шумерского слова уругал (вариант: erigal ), [ 42 ] «великий город», аналогично обозначающий страну мертвых. [ 43 ] Прямое уравнение между Аллатумом и Эрешкигаль также подтверждается в Ан = Анум (таблица V, строка 213). [ 40 ] По мнению Натана Вассермана, имя Аллатум также обозначает Эрешкигаль в заклинании, посвященном богине медицины Гуле . [ 44 ] Он считает, что последний помог пациенту-ребенку, швы на черепе которого были ослаблены Аллатумом, и их пришлось снова зашить. [ 45 ] В кратком повествовании, включенном в этот текст, также упоминается Син , но неясно, как три задействованных божества были связаны друг с другом. [ 44 ] В так называемом « Видении ассирийского принца подземного мира » обращение к Аллатуму главным героем, принцем Куммой, предположительно является случаем, когда это имя также используется как синоним Эрешкигаль. [ 46 ] В более позднем разделе повествования Эрешкигаль появляется под своим основным именем. [ 47 ]

Аллани и божества анатолийского преступного мира

[ редактировать ]

В Киццуватне Аллани стали отождествлять с местным божеством подземного мира, так называемой « Солнечной богиней Земли ». [ 16 ] Связь между ними впервые документально зафиксирована в середине второго тысячелетия до нашей эры. [ 48 ] Гернот Вильгельм [ де ] предполагает, что анатолийская богиня могла быть хтоническим аспектом хаттийской богини солнца по происхождению. [ 15 ] Петр Тарача [ де ] вместо этого классифицирует ее как лувийское божество и отмечает, что, несмотря на ее связь с подземным миром, ее характер мог быть сравним с характером угаритской богини Шапаш до того, как она была изменена в результате развития ассоциации с Аллани под хурритским культурным влиянием. . [ 49 ] Несмотря на развитие этой связи, сама Аллани не приобрела характеристик солнечного божества. [ 15 ] В Киццуватне , где две богини считались идентичными, они руководили ритуальным очищением и, как полагали, сберегали зло и нечистоту в своем королевстве. [ 16 ] Было высказано предположение, что Гульшеши [ де ] , принадлежавшие к свите богини Солнца Земли, были созданы по образцу Хутены и Хутеллуры , которые были связаны с Аллани. [ 49 ]

Под своим месопотамским именем Аллатум Аллани стала ассоциироваться с Лелуани , первоначально богом-мужчиной из хаттского пантеона, который из-за этого уравнения стал рассматриваться как богиня, о чем уже свидетельствуют источники, датированные правлением хеттского царя Хаттушили III . [ 50 ] Петр Тарача утверждает, что имя Лелуани было фактически присвоено Аллатуму, который, как он предполагает, почитался как отдельная фигура от Аллани в Анатолии . [ 16 ] Альфонсо Арчи отмечает, что д АЛЛАТУМ, Лелуани и д ЭРЕШ.КИ.ГАЛ, Аллани, может встречаться в одних и тех же текстах отдельно друг от друга, что указывает на то, что эти двое не считались напрямую одним и тем же после того, как Лелуани была переинтерпретирована как женское божество. [ 39 ]

Аллан и Арсей

[ редактировать ]

Возможно, что в Угарите Арсай , одна из дочерей местного бога погоды Ваала , рассматривалась как эквивалент Аллани (Аллатума), и, как и она, она могла быть божеством, связанным с подземным миром. [ 51 ] Фолькерт Хаас предположил, что эта связь отражена в последовательном размещении Арсая и Ишхары в одном из угаритских списков подношений. [ 52 ] Однако Стив А. Виггинс подчеркивает, что важно сохранять осторожность при попытке определить роли плохо подтвержденных угаритских божеств , таких как дочери Ваала, полностью основываясь на характере их предполагаемых эквивалентов. [ 53 ]

Поклонение

[ редактировать ]

По словам Гернота Вильгельма [ де ] , на основании доступных источников можно предположить, что Аллани поклонялись главным образом в западных хурритских регионах. [ 8 ] Альфонсо Арчи описывает ее как одну из главных хурритских богинь после Ишхары и Шаушки . [ 54 ] Она появляется в списках подношений ( калути [ де ] ), ориентированных на Чепат , в которых ее обычно помещают после Ишхары и перед парой Умбу - Никкал . [ 55 ] Подобное перечисление божеств с Аллани, также помещенное после Ишхары, засвидетельствовано в ритуале Аммикатны из Киццуватны . [ 56 ]

Неизвестно, какой город считался главным культовым центром Аллани, поскольку документы периода Ура III, по-видимому, связывают ее с Зимударом, расположенным в районе Диялы , но в хеттских источниках она вместо этого связана с Хашшумом , возможно, отождествляемым с Хашуану из Эблы . тексты. [ 9 ] Она также засвидетельствована в корпусе текстов из Тигунани времен правления Тунипа-Тешуба ( старовавилонский период , ок. 1630 г. до н. э. ). [ 57 ] Она встречается в предзнаменовании аподоза . [ 13 ] Теофорные имена , упоминающие ее, были распространены главным образом в районе Тур Абдин , расположенном на юго-востоке современной Турции . [ 9 ] известен также единственный пример Из корпуса текстов из Туттула , Арип-Аллани, «Аллани дал (ребенка)». [ 58 ]

Аллани был также среди хурритских божеств, которым поклонялись в Угарите . [ 4 ] Списки подношений хурритов из этого города отражают обычаи тринадцатого века до нашей эры и показывают случайное включение угаритских божеств, таких как Эль и Анат , в хурритские церемонии. [ 59 ] В тексте RS 24.261, который содержит инструкции по ритуалу, посвященному Аштарту и Шаушке , написанному как на угаритском , так и на хурритском языке , [ 60 ] она упоминается в списке божеств, получивших подношения во время него, после Ишхары и до Никкала. [ 61 ] В RS 24.291 ритуал, продолжавшийся в течение трёх дней, был сосредоточен на Пидре , [ 62 ] она указана как получательница жертвенной коровы на второй день и двух баранов на третий. [ 63 ] списки подношений, в которых она фигурирует между Ишхарой ​​и Хутена-Хутеллурой . Известны также [ 59 ]

Месопотамский прием

[ редактировать ]

Под аккадской формой ее имени Аллани также поклонялись в Месопотамии. [ 16 ] Она была одним из иностранных божеств, которым поклонялись в Уре в период Ура III . [ 64 ] [ с ] Она могла быть занесена туда из районов, прилегающих к верхнему течению реки Хабур . [ 5 ] Подношения, сделанные ей, хорошо задокументированы в архиве царицы Шульги-симти наряду с подношениями таким богиням, как Ишхара , Белет Нагар , Белет-Шухнир и Белет-Террабан . [ 66 ] В административных документах из Пузриш-Дагана (Дрехема), подробно описывающих количество жертвоприношений различным божествам, Аллатум упоминается наряду как с иностранными, так и с месопотамскими божествами. [ 67 ] Принесение ей в жертву поросенка зафиксировано в тексте YBC 16473, но в отличие от другого домашнего скота эти животные не раздавались царской администрацией из Пузриш-Дагана. [ 68 ] по крайней мере один храм , посвященный Аллатуму, скорее всего, расположенный в Уре. Засвидетельствован [ 9 ] В двух текстах упоминаются сотрудники храмов Аллатума Аннунитума и Шувалы. , [ 35 ] Есть также свидетельства того, что она получала подношения во время обрядов, проводимых в честь умерших царей в этом городе. [ 69 ]

В Ниппуре Аллатума почитали вместе с другой группой божеств, чем в Уре: Энлилем и Нинлиль , Алла-гулой и Нингагией. [ 70 ] [ д ] В течение седьмого дня праздника Инанны , который проходил ежегодно в течение шестого месяца по местному календарю, она также получала подношения вместе с Идлуругу , богом, который олицетворял речные испытания . [ 72 ] Ей продолжали поклоняться в этом городе и в старовавилонский период . [ 73 ]

Единственное упоминание о храме Аллатума было обнаружено в корпусе текстов из древневавилонского Сиппара . [ 74 ] Это происходит в судебном процессе, датированном правлением Сабиума , и в остальном богиня не упоминается ни в каких источниках из этого города, что указывает на то, что ее культ имел небольшой размах и, возможно, не сохранялся в более поздние периоды. [ 75 ]

«Сборник предзнаменований старых вавилонских птиц » , руководство по гаданию, объясняющее, как интерпретировать знаки на туше жертвенной птицы, определяет одно возможное местонахождение зловещего красного пятна как предзнаменование Аллатума. [ 76 ] Было отмечено, что раздел, в котором она появляется, похоже, сосредоточен на божествах, которым поклоняются в основном в западных регионах, таких как Адад и Ишхара , и их соответствующих кругах. [ 77 ]

Хеттский прием

[ редактировать ]
Аллани, Ишхара и Набарби на рельефах Язылыкая .

Хеттский царь Хаттушили I перечислил Аллани (под именем Аллатум) как одно из божеств, статуи которых он привез в Хатти в качестве военной добычи, наряду с богом бури Алеппо [ де ] , Леллури и горными богами Адалуром и Амаруком . [ 78 ] Хетты стали поклоняться ей как одному из божеств, принадлежащих государственному пантеону в среднехеттский период. [ 5 ]

Во время фестиваля Кишува [ де ] , который был организован из Киццуватны царицей Пудухепой и должен был гарантировать удачу королевской чете, Аллани появляется рядом с «Тешубом Манузи », , Ишхарой , двумя ипостасями Нупатика Леллури ( пибит а)» и zalmatḫi — «Залмана(а)/Залмата») и Малия . [ 79 ] В текстах, описывающих ее, упоминается посвященный ей храм, в котором ее почитали наряду с Хутеной-Хутеллурой , Куррой, [ и ] Зимазалла и еще одно божество, имя которого не сохранилось. [ 81 ] подношение ( келди ). Оно обозначено как место, где царь должен был сделать ей [ 82 ]

В Язылыкая , святилище, расположенном недалеко от Хаттусы и связанном с религиозной практикой королевской семьи, находящейся под хурритским влиянием, [ 83 ] Аллани (Аллатум) изображен в процессии богинь, отражающих порядок калути , причем двумя следующими фигурами [де] Чепата являются Ишхара и Набарби . [ 84 ]

В текстах Эмара , отражающих хеттские традиции, также упоминается Аллани. [ 85 ]

Мифология

[ редактировать ]

Аллани — одно из трех божеств, играющих главные роли в « Песне освобождения» , двое других — Тешуб и Ишхара. [ 86 ] Первый в какой-то момент спускается в подземный мир и принимает участие в банкете, проводимом Аллани вместе со своими врагами, « бывшими богами », поражение которых описано в цикле Кумарби , но большая часть остальной части повествования отсутствует, как и его заключение. и цель неясны. [ 87 ] Фолькерт Хаас предлагает понимать банкет в подземном мире как эпизод, сравнимый с месопотамским мифом о нисхождении Инанны в загробный мир , когда Тешуб был временно заключен в тюрьму в стране мертвых. [ 88 ] Эта интерпретация была критически оценена Евой фон Дассов, которая указывает, что Хаас не зависел от самого текста, поскольку в нем не было ссылки на бога погоды, заключенного в нем, и в своих публикациях вместо этого предлагал косвенные доказательства из несвязанных сочинений, таких как вышеупомянутый месопотамский миф или Овидия » «Метаморфозы . [ 89 ] Вместо этого она предполагает, что встреча будет сосредоточена на обсуждении разрушения Эблы , вокруг которого вращается большая часть сюжета композиции, поскольку это неизбежно приведет к притоку новых жителей в царство Аллани. [ 86 ] Гернот Вильгельм [ де ] предполагает, что спуск Тешуба в подземный мир был призван облегчить его гнев из-за обращения с его человеческими последователями со стороны старейшин Эблы, описанного в других фрагментах того же текста: [ 90 ] хотя он также считает возможным, что в мифе отражены ритуалы, в которых умерший человек должен был войти в подземный мир и встретиться со своими предками в подземном мире. [ 91 ] Мэри Р. Бачварова предполагает, что встреча с Аллани связана с тем, что люди, о которых рассказывает Тешуб в других разделах мифа, предназначены для ухода за погребальными обрядами. [ 92 ] Вальтер Буркерт и Эрих Ной предположили, что Аллани руководил примирением между Тешубом и его врагами. [ 87 ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Алле поклонялись в Эсаги, поселении, местонахождение которого остается неизвестным, и он также засвидетельствован как суккал (божество-помощник) Нингишзиды . [ 7 ]
  2. ^ Было отмечено, что термин «негри» может также обозначать границу или берег реки . [ 18 ]
  3. ^ Другие примеры включают Белет Далатим, Белет-Шухнир, Белет-Террабан , Хабуритум , Шаушка , Даган , [ 64 ] Ишхара [ 65 ] и Шувала . [ 35 ]
  4. ↑ Нигагия, «хозяйка монастыря», была местной богиней из этого города. [ 71 ]
  5. ^ Возможная поздняя форма эблаитского бога Куры , которая не засвидетельствована после падения Эблы . [ 80 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б Архи 2013а , с. 17.
  2. ^ Хаас 2015 , с. 309.
  3. ^ Арки 2013 , стр. 6–7.
  4. ^ Jump up to: а б Война 2021 , с. 53.
  5. ^ Jump up to: а б с д Хаас 2015 , с. 405.
  6. ^ Ламберт 1980 , стр. 63–64.
  7. ^ Ламберт 1980 , с. 64.
  8. ^ Jump up to: а б Вильгельм 1989 , с. 55.
  9. ^ Jump up to: а б с д и Шарлах 2002 , с. 99.
  10. ^ Хаас 2015 , с. 131.
  11. ^ Бекман 2002 , с. 40.
  12. ^ Де Зорзи 2017 , с. 127.
  13. ^ Jump up to: а б Понгратц-Лейстен 2015 , с. 73.
  14. ^ Архи 2013a , с. 4.
  15. ^ Jump up to: а б с д Вильгельм 2014 , с. 346.
  16. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Тарача 2009 , с. 124.
  17. ^ Архи 2013a , с. 16.
  18. ^ Jump up to: а б Хаас 2015 , с. 130.
  19. ^ Хаас 2015 , с. 300.
  20. ^ Архи 2020 , с. 20.
  21. ^ Хаас 2015 , с. 563.
  22. ^ Тарача 2009 , с. 121.
  23. ^ Фелиу 2003 , с. 302.
  24. ^ Хаас 2015 , с. 113.
  25. ^ Тарача 2009 , с. 125.
  26. ^ Мурат 2009 , с. 170.
  27. ^ Jump up to: а б с Пречел 1996 , с. 188.
  28. ^ Хаас 2015 , с. 399.
  29. ^ Хаас 2015 , с. 849.
  30. ^ Тарача 2009 , с. 128.
  31. ^ Миллер 2008 , с. 68.
  32. ^ Хаас 2015 , с. 400.
  33. ^ Швемер 2001 , стр. 409–410.
  34. ^ Липинский 2016 , стр. 140.
  35. ^ Jump up to: а б с Швемер 2001 , с. 409.
  36. ^ Тремуй 2013 , с. 374.
  37. ^ Тарача 2009 , стр. 124–125.
  38. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 127.
  39. ^ Jump up to: а б Архи 2013a , стр. 16–17.
  40. ^ Jump up to: а б Петерсон 2009 , с. 95.
  41. ^ Горовиц 1998 , с. 289.
  42. ^ Горовиц 1998 , с. 288.
  43. ^ Горовиц 1998 , с. 351.
  44. ^ Jump up to: а б Вассерман 2008 , с. 83.
  45. ^ Вассерман 2008 , с. 82.
  46. ^ Локтионов 2016 , с. 40.
  47. ^ Локтионов 2016 , с. 41.
  48. ^ Хаас 2015 , с. 133.
  49. ^ Jump up to: а б Тарача 2009 , с. 109.
  50. ^ Вильгельм 2014 , с. 345.
  51. ^ Виггинс 2003 , стр. 96–97.
  52. ^ Хаас 2015 , стр. 557–558.
  53. ^ Виггинс 2003 , с. 84.
  54. ^ Архи 2013 , с. 10.
  55. ^ Тарача 2009 , с. 119.
  56. ^ Хаас 2015 , с. 376.
  57. ^ Зорзи 2017 , стр. 126–127.
  58. ^ Рихтер 2010 , с. 510.
  59. ^ Jump up to: а б Швемер 2001 , с. 547.
  60. ^ Парди 2002 , с. 93.
  61. ^ Парди 2002 , с. 95.
  62. ^ Парди 2002 , с. 96.
  63. ^ Парди 2002 , с. 98.
  64. ^ Jump up to: а б Шарлах 2002 , с. 94.
  65. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 71.
  66. ^ Апрель 2017 г. , с. 209.
  67. ^ Кац 2007 , с. 176.
  68. ^ Апрель 2017 г. , с. 199.
  69. ^ Кац 2007 , с. 182.
  70. ^ Апрель 2017 г. , с. 264.
  71. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 73.
  72. ^ Шнайдер 2022 , с. 748.
  73. ^ Чарльз 2002 , с. 100.
  74. ^ Харрис 1975 , с. 152.
  75. ^ Майерс 2002 , с. 142.
  76. ^ Анор и Коэн, 2021 , с. 57.
  77. ^ Анор и Коэн, 2021 , с. 59.
  78. ^ Sazonov 2019 , p. 68.
  79. ^ Тарача 2009 , с. 138.
  80. ^ Архи 2019 , с. 44.
  81. ^ Хаас 2015 , стр. 849–850.
  82. ^ Хаас 2015 , с. 857.
  83. ^ Тарача 2009 , с. 93.
  84. ^ Тарача 2009 , с. 95.
  85. ^ Пречел 1996 , с. 73.
  86. ^ Jump up to: а б Дассов, 2013 , с. 128.
  87. ^ Jump up to: а б Вильгельм 2013 , с. 188.
  88. ^ Хаас 2015 , с. 260.
  89. ^ фон Дассов 2013 , с. 156.
  90. ^ Вильгельм 2013 , с. 191.
  91. ^ Вильгельм 2013 , стр. 188–189.
  92. ^ Бачварова 2013 , с. 304.

Библиография

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Allani&oldid=1224105052"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: af932559f26421ecc0b798ceb2875b0a__1715837100
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/af/0a/af932559f26421ecc0b798ceb2875b0a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Allani - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)