Музыка Бутана
| Часть серии о |
| Культура Бутана |
|---|
 |
| Люди |
| Языки |
| Кухня |
| Религия |
| Искусство |
| Литература |
| Музыка |
| Спорт |
Музыка Бутана является неотъемлемой частью его культуры и играет ведущую роль в передаче социальных ценностей. Традиционная бутанская музыка включает в себя целый спектр поджанров: от народных до религиозных песен и музыки. Некоторые жанры традиционной бутанской музыки переплетают вокал, инструменты, театр и танец, тогда как другие в основном вокальные или инструментальные. Гораздо более старые традиционные жанры отличаются от современной популярной музыки, такой как ригсар . [ 1 ]
Инструменты
[ редактировать ]
Инструменты, используемые как в традиционных, так и в современных жанрах бутанской музыки, включают лингм ( флейту с шестью отверстиями), чиванг (тибетскую двухструнную скрипку) и драмнен (похожий на большой трехструнный ребек ); современные музыканты часто обновляют эти инструменты для использования в ригсаре . [ 2 ] [ 3 ]
Другие традиционные инструменты включают тангтанг намборонг (бамбуковая басовая флейта с четырьмя отверстиями), конгкха (бамбуковая губная арфа) и гомбу (рог быка или буйвола). К более новым инструментам относится янгчен , привезенный из Тибета в 1960-х годах. [ 1 ] [ 4 ] : 139–140
В то время как в народной музыке Бутана часто используются струнные инструменты, в религиозной музыке обычно этого не происходит. [ 1 ] В отличие от многих стран, бутанская народная музыка почти никогда не включается в популярную музыку . [ 4 ] : 132
Религиозная музыка
[ редактировать ]
Впервые Бутан был объединен в 17 веке, во время правления Жабдрунга Нгаванга Намгьяла (1594–1652); В тот же период произошел расцвет народной музыки и танцев. Обычно исполняется религиозная музыка, а ее тексты и танцы часто воспроизводят намтары , духовные биографии святых, и имеют отличительные маски и костюмы. Сегодня в Бутане существует прочная традиция монашеских песен и музыки, которую обычно не слышит широкая публика. [ 1 ] [ 5 ] В этих текстах обычно используется язык Chöke . [ 4 ] : 138, 146
- Чам
Танец Чам - один из наиболее заметных религиозных музыкальных поджанров в Бутане, он распространен среди тибетских буддистов в Тибете и в других странах, имея корни в 8 веке. [ 6 ] : 17 Ламе и основателю Бутана Жабдрунгу Нгавангу Намгьялу также приписывают введение в бутанскую традицию множества танцев в масках. [ 1 ] Танцы чам, исполняемые во время современных бутанских цечу (фестивалей), действуют как для достижения просветления, так и для уничтожения злых сил в своего рода ритуальном очищении . [ 6 ] : 21, 180 Обычные люди смотрят танцы чам, чтобы получить духовную пользу и заслуги. [ 1 ] Музыка и хореография танца чам тесно связаны с тибетским буддизмом , однако некоторые общие черты происходят непосредственно из религии Бон . [ 6 ] : 32 В частности, Драмиин Чам является центром внимания многих современных чечу .
Народная музыка
[ редактировать ]Влияние буддизма Друкпа и буддийской музыки на культуру Бутана таково, что многие народные песни и стили пения заимствованы из музыки Друкпа. [ 7 ] Хотя некоторым ламам и монахам приписывают сочинение определенной бутанской народной музыки, большинство ее создателей неизвестны или анонимны. [ 1 ] Как и религиозная музыка, тексты народной музыки чаще всего написаны на литературных дзонгкха или чоке , однако есть также несколько традиционных песен на кхенгкха и бумтангкха . [ 4 ] : 138, 146
Вокальная и поведенческая дисциплина традиционного пения требует тщательной подготовки, чтобы освоить правильную высоту звука, мимику, жесты и общее поведение во время исполнения. [ 4 ] : 142
Наряду с традиционной музыкой, танцы в масках и танцевальные драмы являются обычными компонентами народной музыки и занимают видное место на бутанских цечу (фестивалях). [ 4 ] : 133–4, 142–4 Энергичные танцоры, носящие красочные деревянные или составные маски, используют специальные костюмы и музыку, чтобы изобразить множество героев, демонов, мертвых голов, животных, богов и карикатур на простых людей. Танцы пользуются королевским покровительством и сохраняют не только древние народные и религиозные обычаи, но и увековечивают искусство изготовления масок. [ 8 ]
Бутанские народные песни включают в себя множество поджанров, включая шунгдру и боэдра , а также несколько второстепенных разновидностей, таких как жей и жем , юэдра , цангмо , ало , хорей и ауса . [ 1 ] [ 4 ] : 134 Традиционные песни и танцы также являются неотъемлемой частью стрельбы из лука в Бутане , известной своими текстами, которые варьируются от литературных и возвышенных до провокационных и бурлескных. [ 9 ]
- Чунгдра
Чунгдра ( дзонгкха : གཞུང་སྒྲ་; Уайли : gzhung-sgra ; «центральная музыка») — одна из двух доминирующих форм бутанской народной музыки. Он был разработан в 17 веке и связан с народной музыкой центральных долин Паро , Тхимпху и Пунакхи , сердца культурной области Нгалоп . [ 4 ] : 136, 164 [ 10 ] Хотя песни шунгдры считаются светскими, тексты песен шунгдры часто содержат буддийские аллегории, например, «Як Легби Лхадар» , в которой певец рассказывает о своей прежней жизни в качестве яка , убитого в связи с небуддийским ритуалом в районе Гаса . [ 1 ]
Для шунгдры характерно использование расширенных голосовых тонов в сложных узорах, которые медленно украшают относительно простую инструментальную мелодию. Неподготовленным певцам, даже тем, у кого есть природные певческие способности, обычно трудно петь шунгдру. Это снизило популярность шунгдры по сравнению с ригсаром , динамичным поп- музыкальным стилем Бутана, основанным на электронных синтезаторах .
- Боэдра
Боэдра ( дзонгкха : བོད་སྒྲ་; Уайли : бод-сгра ; « тибетская музыка ») — вторая из двух доминирующих форм бутанской народной музыки. Инструменты для боэдры часто включают чиванг , который символизирует лошадь . В отличие от Шунгдры, Боэдра возникла из тибетской придворной музыки . [ 1 ] [ 4 ] : 136, 161
- Zhey and zhem
Парные жей и жем ( дзонгкха : гжас/гжасмо; уайли : гжас / гжас-мо ) [ 4 ] : 136–7, 164 — тщательно поставленные вокальные выступления, часто исполняемые во время цечу (фестивалей). Они содержат элементы как шунгдры , так и боэдры . Быстроходный жем исполняют мужчины, а более плавный жем — женские танцы. Жей зародился в 17 веке, и, хотя среди современных жей существует значительное разнообразие, большинство из них имеют общие мелодии и танцевальные форматы. Первоначально танцоры выступали босиком и без какой-либо сложной формы, однако традиция носить длинные платья, головные уборы и традиционные ботинки установилась в 1970-х годах. [ 11 ]
В честь королевской свадьбы 2011 года бутанские танцоры исполнили четыре главных жей (Гоен Жей из Гасы , Ван Жей из Тхимпху , Нуб Жей из Тронгсы , Вучупай Жей из Паро ) и четыре второстепенных жей (Аули из Жей из Лайи , Лочох Бо, Лочо Хаа и Мирицемой Жей из Чухи ). [ 11 ] [ 12 ]
Гоен Жей имеет центральное значение среди всех жеев. Его истоки лежат в приходе к власти Жабдрунга Нгаванга Намгьяла , основателя Бутана. Согласно традиции, когда он приехал в 1616 году в Бангдекху ниже Вакейлы, место между Гасой и Лайей , жители Гоэна в Гасе исполнили сложный танец. Для выполнения танца потребуется два дня и 21 танцор. Танец состоит из 25 сложных шагов. Танцоры носят красное шерстяное гхо , черную нижнюю рубашку тего и красно-белую кабни в стиле древних воинов. Джейпон (танцмейстер) носит сложный головной убор. [ 11 ]
Вочху Жей из деревни Вочу («Деревня на реке Шакал»; современная деревня Вочху в Лунгний Гевог , Паро ), также берет свое начало в Шабдрунг Нгаванг Намгьял , впервые исполненном ламой в процессии для получения Шабдрунга. [ 11 ] [ 13 ]
Одним из представлений, находящихся под угрозой исчезновения, является «Ван Чжэй» из Тхимпху . По традиции, все началось с простолюдина из долины Ван, который отправился в Лайю . По пути он остановился в Гаса тшечу , где впервые увидел Гоен Жей. Вдохновленный, он остался учиться этому. Вернувшись к Ванге, он научил свой народ игре на жей в обмен на плату солью за каждую песню. В 1620 году с небольшими изменениями оно было исполнено в Тхимпху во время церемонии освящения монастыря Чагри . После этого его регулярно исполняли на приемах в честь важных тибетских Друкпа лам . Хотя Ван Чжэй когда-то был обычным явлением на равни, матчах по стрельбе из лука и свадьбах в зажиточных семьях, сейчас он исполняется реже, и молодые бутанцы не знают его значения. [ 11 ] [ 12 ]
- Цангмо
Цангмо ( дзонгкха : ཙང་མོ་; Уайли : цанг-мо ), также считающийся литературным жанром, очень популярен в Бутане. Они состоят из исполняемых куплетов, первый из которых описывает соответствующий сценарий, за которым следует второй куплет, передающий такие моменты, как любовь, ненависть, оскорбление или насмешки. Цангмо можно петь в форме вызова и ответа и может быть средством соревнования. [ 1 ] [ 4 ] : 135–6, 163
- Лози
Лози ( дзонгкха : བློ་ཟེ་; Wylie : blo-ze ), буквально переводится как «украшения речи», относятся к двум различным вокальным традициям. Первый представляет собой короткие реплики, а второй представляет собой сборник баллад, которые варьируются от региона к региону. Все они касаются традиционных обычаев, одежды и литературы. Богатые метафорами, они известны и пересказываются обычными людьми на современном языке. Как и Цангмо, Лози можно петь в форме вызова и ответа и может быть средством соревнования. Некоторые Лози поются на народном языке. [ 1 ] [ 4 ] : 135–7, 162
Популярная музыка
[ редактировать ]Современный популярный ригсар жанр ( дзонгкха རིག་གསར་; Уайли : rig-gsar ; «новый тип») [ 14 ] появился в 1960-е гг. Ригсар можно отличить от большинства традиционной музыки с ее обновленными электронными инструментами, более быстрым ритмом и народным языком, особенно дзонгкха и цангла . Его контекст также можно противопоставить, поскольку ригсар - общая черта бутанского телевидения и кино. Некоторые из самых ранних мелодий ригсара были переводами современных популярных песен на хинди . Первым бутанским хитом ригсара стал «Женди Миго» популярную в Болливуде кинопесню , кавер на «Сайонара» из фильма « Любовь в Токио» . С 1960-х годов большое количество бутанских артистов исполнили каверы или выпустили ошеломляющее количество музыки ригсар. [ 4 ] : 132, 139, 145–8
Ригсар приобрел популярность в Службе вещания Бутана , уступив место ригсар группе Таши Ненча , основавшей первую студию звукозаписи в Тхимпху в 1991 году. До этого периода бутанцы в основном слушали фильми и другие виды индийской поп- музыки. Ригсар — доминирующий стиль в популярной музыке Бутана, возникший в конце 1980-х годов. Первой крупной музыкальной звездой стала Шера Лендуп , карьера которой началась после хита 1981 года «Jyalam Jaylam Gi Ashi». [ 2 ]
К концу 1980-х годов ригсар уже не был столь популярен, его недоброжелатели ссылались на повторяющиеся простые мелодии, которые часто копировались непосредственно из зарубежной музыки. [ 2 ] С 1995 года, с основанием звукозаписывающей компании Norling Drayang , ригсар вернулся к относительной популярности как сплав элементов и инструментов англоязычной поп-музыки , индийской и непальской музыки . Ригсар по-прежнему широко распространен в Бутане, его слышно на улицах, в такси и автобусах, и его даже использует правительство для проведения санитарно-гигиенического просвещения. [ 4 ]
Существует также небольшая андеграундная металлическая сцена с такими группами, как Forsaken. [ 15 ]
В Бутане также наблюдается бум популярной музыки, например, шоу B-Pop, которое было проведено в целях продвижения творчества в мае 2018 года компанией M-Studio в сотрудничестве с Министерством информации и коммуникаций. [ 16 ]
Учреждения
[ редактировать ]Королевская академия исполнительских искусств (RAPA) работает в рамках королевской прерогативы по документированию, сохранению и популяризации традиционной бутанской музыки, песен и танцев с 1954 года. Ее деятельность контролируется Министерством внутренних дел и культуры правительства Бутана . [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] Артисты Академии участвуют в фестивалях, гастролируют по школам Бутана, выступают перед туристами . [ 4 ] : 149–50
Королевского университета Бутана Институт языков и культурных исследований (ILCS) в Семтокхе, Тхимпху , был единственным институтом университетского уровня, предлагающим факультативные курсы по традиционной и современной бутанской музыке, песням и танцам по состоянию на 2003 год. [ 4 ] : 150–1
Ансамбль Aa-Yang , основанный Джигме Друкпа в 2010 году, представляет собой частную исполнительскую группу. В состав ансамбля входят участники с севера, востока и юга Бутана, что делает его одной из наиболее разнообразных в культурном отношении музыкальных групп Бутана. В 2013 году группа гастролировала по Швеции в течение 23 дней.
Khuju Luyang , частная группа исполнительских искусств, выступающая на международной сцене. Худжу Луян выиграл конкурс народной музыки и танцев в 2006 году и получил серебряную медаль от Королевского правительства Бутана за сохранение народного танца и музыки. [ 20 ] [ 21 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Клементс, Уильям М. (2006). Гринвудская энциклопедия мирового фольклора и фольклора: Юго-Восточная Азия и Индия, Центральная и Восточная Азия, Ближний Восток . Том. 2. Гринвуд Пресс. ISBN 9780313328497 . Проверено 16 октября 2011 г.
- ^ Jump up to: а б с Пенджор, Угьен (19 января 2003 г.). «От Нгесем Нгесем до Кху Кху Кху... Музыка Ригсара покоряет местных любителей музыки» . Онлайн- консультирование . Архивировано из оригинала 16 июля 2012 г. Проверено 30 октября 2011 г.
- ^ «Ригсар Драниен» . РАОнлайн . 17 июня 2011 г. Проверено 30 октября 2011 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Кинга, Сонам (2003). «Атрибуты и ценности народных и популярных песен» (PDF) . Журнал исследований Бутана . 3 (1): 132–170 . Проверено 30 октября 2011 г.
- ^
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . Уорден, Роберт Л. (1991). Андреа Матлес Савада (ред.). Бутан: страновое исследование . Федеральный исследовательский отдел . Религиозная традиция – буддизм.
- ^ Jump up to: а б с Перлман, Эллен (2002). Тибетский сакральный танец: путешествие в религиозные и народные традиции . Bear & Co. Внутренние традиции / ISBN 0-89281-918-9 . Проверено 16 октября 2011 г.
- ^ «Звуки Громового Дракона» . Разделение ритма . 11 мая 2005 г. Проверено 16 октября 2011 г.
- ^ В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . Уорден, Роберт Л. (1991). Андреа Матлес Савада (ред.). Бутан: страновое исследование . Федеральный исследовательский отдел . Фестивали.
- ^ Ренни, Фрэнк; Мейсон, Робин (2008). «12: Метафорический мир стрельбы из лука, Карма Педи». Бутан: способы познания . ИАП. стр. 95–103. ISBN 978-1-59311-735-1 . Проверено 25 сентября 2011 г.
- ^ Леви, Джон (1971). «Записка для Таши Ласо (дорожка 1)». Тибетские буддийские обряды из монастырей Бутана, Том IV (Примечания для СМИ). Лирикорд. п. 3.
- ^ Jump up to: а б с д и «Подарок из священного прошлого» . Бутан Наблюдатель онлайн. 11 октября 2011 г. Архивировано из оригинала 13 октября 2011 г. Проверено 14 октября 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Вангчук, Ринзин (16 октября 2011 г.). «Сюрприз Ван Чжэя» . Куэнзель онлайн. Архивировано из оригинала 14 июня 2012 г. Проверено 29 октября 2011 г.
- ^ Ренни, Фрэнк; Мейсон, Робин (2008). Бутан: способы познания . ИАП. стр. 170–1. ISBN 978-1-59311-735-1 . Проверено 15 октября 2011 г.
- ^ Дзонгкско -английский словарь: «RI» Дзонгкха-английский онлайн-словарь . Комиссия по развитию Дзонгкхи, правительство Бутана. Архивировано из оригинала 25 августа 2011 г. Проверено 23 октября 2011 г.
- ^ «Металл Бутан» . www.facebook.com .
- ^ «B-Pop шоу, проводимое в целях популяризации творчества – KuenselOnline» . www.kuenselonline.com . Проверено 23 октября 2018 г.
- ^ «Отдел: Культура: Отделы» . Нангси Ленкхаг – Министерство внутренних дел и культуры в Интернете . Правительство Бутана . Проверено 15 октября 2011 г.
- ^ Ардусси, Джон; Поммаре, Франсуаза (2007). Бутан: традиции и перемены . Библиотека тибетских исследований Брилла. ОЧКИ. стр. 3. ISBN 978-90-04-15551-0 . Проверено 15 октября 2011 г.
- ^ Лейтер, Сэмюэл Л. (2007). Энциклопедия азиатского театра: АН . Том. 1. Гринвуд Пресс. п. 61. ИСБН 978-0-313-33530-3 . Проверено 15 октября 2011 г.
{{cite book}}:|work=игнорируется ( помогите ) - ^ «Построение бизнеса из соловьиной песни» . Бизнес Бутан онлайн. 22 октября 2010 г. Проверено 16 октября 2011 г.
- ^ «Отчет Совету директоров: Ядро сохранения культуры танца – Танцевальный проект Бутана, 2004–2006» . Ядро культуры онлайн . Проверено 16 октября 2011 г.
