Антропологическая научная фантастика

Антрополог Леон Э. Стовер говорит об отношении научной фантастики к антропологии: « Антропологическая научная фантастика наслаждается философской роскошью, предлагая ответы на вопрос: «Что такое человек?», В то время как антропологическая наука все еще учится, как его формулировать». Редакторы сборника антропологических научно-фантастических рассказов заметили:

Антропология – наука о человеке. Он рассказывает историю от человека-обезьяны до космонавта, пытаясь подробно описать все эпохи этой продолжающейся истории. Писатели-фантасты, особенно научные фантасты, наблюдают за открытиями через плечо антропологов, а затем используют материал в художественных произведениях. Там, где ученому приходится сдержанно рассуждать на основе известных фактов и делать небольшой прыжок в неизвестное, писатель волен высоко парить на крыльях фантазии.

Чарльз Ф. Урбанович, профессор антропологии Калифорнийского государственного университета, Чико сказал об антропологии и научной фантастике:

Антропология и научная фантастика часто представляют данные и идеи настолько причудливые и необычные, что читатели, впервые столкнувшись с ними обоими, часто не могут оценить ни научную фантастику, ни антропологию. Интеллект состоит не просто из фактов, но и из интеграции идей – а идеи могут прийти откуда угодно, особенно из хорошей научной фантастики!

Трудность описания границ категорий для «антропологической научной фантастики» иллюстрируется рецензентом антологии антропологической научной фантастики, написанной для журнала « Американский антрополог» , который предостерегает от слишком широкого определения поджанра, говоря: «Только потому, что в истории есть антропологи в качестве главных героев или делает расплывчатые ссылки на «культуру», не квалифицирует ее как антропологическую научную фантастику, хотя это может быть «поп-антропология». Автор завершил рецензию на книгу мнением, что только «двенадцать из двадцати шести отрывков можно рассматривать как примеры антропологической научной фантастики».

Эта сложность категоризации объясняет исключения, необходимые при поиске истоков поджанра. Таким образом:

Несмотря на утопические сочинения девятнадцатого века и саги о потерянных расах, антропологическая научная фантастика обычно считается феноменом конца двадцатого века, лучшим примером которого являются работы таких писателей, как Урсула К. Ле Гуин , Майкл Бишоп , Джоанна Расс , Ян Уотсон и другие . и Чад Оливер .

, вопросы описания непросты Опять же, как отмечает Гэри Вестфаль :

... другие представляют тяжелую научную фантастику как наиболее строгую и интеллектуально требовательную форму научной фантастики, подразумевая, что те, кто ее не создает, каким-то образом не могут реализовать истинный потенциал научной фантастики. Это возмутительно...; такие писатели, как Чад Оливер и Урсула К. Ле Гуин, например, привносят в свои произведения антропологический опыт, который делает их экстраполированные инопланетяне и общества будущего столь же увлекательными и интеллектуально захватывающими, как технологические чудеса и странные планеты из научной фантастики. Поскольку антропология является социальной наукой, а не естественной наукой, их работы трудно отнести к научной фантастике, но и нельзя справедливо интерпретировать это наблюдение как критику.

Несмотря на то, что антропологическая научная фантастика описывается как «феномен конца двадцатого века» (вверху), ее корни можно проследить еще дальше в истории. Герберта Уэллса (1866–1946) называли «Шекспиром научной фантастики». и его первый антропологический рассказ был идентифицирован антропологом Леоном Э. Стовером как «Ужасный народ». Стовер отмечает, что эта история о неандертальце, и пишет в 1973 году: продолжает: «[история] начинается со строчки: «Могут ли эти кости жить?» Сценаристы все еще пытаются воплотить их в жизнь, последним из них стал Голдинг . Среди других были де Камп , Дель Рей , Фермер , и Класс. "

Более современный пример неандертальца как субъекта — Роберта Дж. Сойера трилогия « Параллакс неандертальца » — здесь «ученые с альтернативной земли, в которой неандертальцы вытеснили homo sapiens, переходят в наш мир. Серия в целом позволяет Сойеру исследовать вопросы эволюции и отношения человечества к окружающей среде».

Авторы и работы

Чад Оливер

Антропологическую научную фантастику лучше всего иллюстрируют работы таких писателей, как Урсула К. Ле Гуин, Майкл Бишоп, Джоанна Расс, Ян Уотсон и Чад Оливер. В этом пантеоне Оливер единственный, кто также является профессиональным антропологом, автором таких академических томов, как «Экология и культурная преемственность как факторы, способствующие социальной организации равнинных индейцев» (1962) и «Открытие антропологии» (1981) в дополнение к его научная фантастика с антропологическим уклоном. Хотя он поверхностно пытался разделить эти два аспекта своей карьеры, подписывая свои тексты по антропологии своим именем «Симмс К. Оливер», он, тем не менее, считал их продуктивно взаимосвязанными. «Мне нравится думать, — прокомментировал он в интервью 1984 года, — что существует своего рода обратная связь… что непредвзятый взгляд на научную фантастику, возможно, сделал меня лучшим антропологом. Монета, та строгость, которой обладает антропология, возможно, сделала меня лучшим писателем-фантастом».

» Оливера « Неземные соседи , представляя их применение к нечеловеческой расе в другом мире. Так, в книге (1960) освещаются методы этнографических полевых исследований на слаборазвитую планету. Его «Обряд перехода» (1966 [1954]) представляет собой урок формирования культуры, того, как люди повсюду бессознательно разрабатывают план жизни, который применяется к сознательному проектированию нового проекта американского общества. в его «Матери необходимости» (1972 [1955])». Оливера «Ветры времени» — это «научно-фантастический роман, дающий прекрасное введение в полевые методы описательной лингвистики».

В 1993 году журнал критики научной фантастики запросил у писателей и критиков научной фантастики список их «наиболее пренебрегаемых» писателей: и Чад Оливер был указан в трех ответах. Среди выбранных работ были: «Тени на солнце» , Неземные соседи , и Берега другого моря . Один респондент заявил, что «антропологическая научная фантастика Оливера является предшественником более поздних романов Урсулы К. Ле Гуин, Майкла Бишопа и других»; во-вторых, «Чад Оливер разрабатывал тихие, великолепно продуманные антропологические произведения задолго до того, как кто-либо услышал о Ле Гуине; возможно, его небольшие произведения и скромные сюжеты (и то, что они больше не печатаются) заставили людей упустить из виду тщательно продуманные идеи, лежащие в основе его произведений. ".

В романе « Тени на солнце» главный герой Пол Эллери — антрополог, проводящий полевые исследования в городе Джефферсон-Спрингс, штат Техас, — месте, где он обнаруживает инопланетян. Было замечено, что:

Мало того, что эти инопланетяне понятны с антропологической точки зрения, именно антропология, а не физические науки, обещает решение проблемы инопланетной колонизации. Согласно науке антропологии, каждое общество, независимо от уровня его развития, должно функционально удовлетворять определенные потребности человека. Инопланетяне Джефферсон-Спрингс «давно поняли, что именно культурное ядро ​​имеет значение – глубокий и лежащий в основе дух, вера и знание, тон и суть жизни. Как только вы это получите, все остальное станет лишь украшением витрины. только это, но все остальное, культурная надстройка, было относительно равным во всех обществах (115; курсив в оригинале). Для Эллери инопланетяне не являются «сверхлюдьми» (любимое тщеславие Кэмпбелла): несмотря на их фантастические технологии, они в конечном итоге ими являются. обычные люди с ожидаемым набором слабостей – ленью, фракционностью, высокомерием – чья культурная жизнь столь же предсказуема, как и в любом земном обществе. Поскольку они не превосходят, они подвержены поражению, но ключ лежит не в приобретении передовых технологий. а в творческом культурном труде самих землян.

Рецензент « Берегов другого моря» находит книгу «на удивление плоской, несмотря на то, что в ней исследуется почти мифическая и зачастую ужасающая тема». Реакция рецензента неудивительна, поскольку, как отмечает Сэмюэл Джеральд Коллинз в разделе «Антропология новой волны» своего всестороннего обзора творчества Чада Оливера: «Во многих отношениях роман очень сильно отличается от предыдущих работ Оливера; В отличие от привычного дружелюбия инопланетян в «Тенях на солнце» и «Ветры времени» , люди и инопланетяне в «Берегах другого моря » систематически не понимают друг друга». Коллинз продолжает:

Фактически, десятилетие, прошедшее между полевыми исследованиями Оливера и публикацией работы Шорса [1971], было периодом критической саморефлексии в области антропологии. В Соединенных Штатах сомнения по поводу войны во Вьетнаме, а также доказательства того, что антропологи использовались правительством США в качестве шпионов и пропагандистов, вызвали критику роли антропологии в системах национальной и глобальной власти. Различные варианты того, что стало известно как теория зависимости, разрушили самовосхвалительный эволюционизм моделей модернизации, вызывая и критикуя мировую систему, политическая экономия которой структурно требует неравномерного развития. Менее академические работы, такие как Вайн Делориа-младший , «Кастер умер за ваши грехи» (1969), в сочетании с усилиями групп по защите гражданских прав, таких как Движение американских индейцев , подорвали патерналистские притязания антропологии. Два основных сборника эссе — Делла Хаймса ( «Изобретение антропологии» 1972) и Талала Асада . «Антропология и колониальная встреча» (1973) - исследовал колониальное наследие антропологии и ускорил критическое рассмотрение этики и политики этнографического представительства.

В заключение своего эссе, обсуждая наследие Чада Оливера, Коллинз говорит:

Урок Чада Оливера для научной фантастики заключается в том, что его приверженность в эпоху Кэмпбелла силе технологий, рациональному мышлению и эволюционной судьбе «человечества» стала казаться воплощением западного империалистического видения, которое необходимо было преодолеть посредством переосмысления. инаковости, движимой антропологической теорией и практикой. Прежде всего, карьера Оливера говорит о многих общих импульсах и предположениях антропологии и научной фантастики, связях, которые стали еще более разнообразными и сложными после его смерти в 1993 году.

Урсула К. Ле Гуин

Часто наблюдалось, что интерес Урсулы К. Ле Гуин к антропологии и ее влияние на ее художественную литературу проистекает из влияния как ее матери Теодоры Крёбер , так и ее отца, Альфреда Л. Крёбера .

Уоррен Г. Рошель в своем эссе о Ле Гуин отмечает, что от своих родителей она:

приобрела «антропологическую установку», необходимую для наблюдения за другой культурой – или, по ее мнению, изобретения другой культуры: признание и оценка культурного разнообразия, необходимость быть «пристальным и беспристрастным наблюдателем», объективным, но признающим неизбежная субъективность, возникающая при участии в чужой культуре.

Другой критик заметил, что «обеспокоенность Ле Гуин культурными предубеждениями очевидна на протяжении всей ее литературной карьеры», и продолжает:

Например, в книге «Слово для мира – это лес » (1972) она явно демонстрирует неспособность колонизаторов постичь другие культуры и показывает, как желание доминировать и контролировать мешает способности воспринимать других. Always Coming Home (1985) — это попытка позволить другой культуре говорить за себя через песни и музыку (доступны на кассетах), сочинения и различные неклассифицируемые фрагменты. Как и документальный фильм, текст представляет зрителям фрагменты информации, которые они могут проанализировать и изучить. Но в отличие от традиционного антропологического документального фильма, здесь нет «закадрового голоса», который мог бы интерпретировать эту информацию и оформлять ее для них. Отсутствие в романе «закадрового» комментария заставляет читателя делать выводы, а не полагаться на научный анализ, который был бы запятнан культурными «слепыми пятнами». Роман, следовательно, сохраняет отличие чужой культуры и до самого конца убирает наблюдающий нейтральный взгляд со сцены.

Роман Ле Гуина «Левая рука тьмы». был назван «самым сложным и технически правдоподобным произведением антропологической научной фантастики, поскольку речь идет о взаимосвязи культуры и биологии». а также оценена как «возможно, ее самая известная книга». Этот роман является частью «Хайнского цикла» Ле Гуина (названного так потому, что в целом он развивает «огромную историю о разнообразных планетах, засеянных жизнью древними жителями Хайна»). Сериал представляет собой «плотно структурированную антропологию, разворачивающуюся через цикл романов и рассказов и фактически населенную несколькими антропологами и этнологами». Ле Гуин использует научно-фантастический образ межзвездных путешествий, который позволяет создавать вымышленные человеческие колонии в других мирах, развивая совершенно разные социальные системы. Например, в «Левой руке тьмы » «человеческий посланник на заснеженной планете Гетан изо всех сил пытается понять ее сексуально амбивалентных жителей». Этот роман Ле Гуина, опубликованный в 1969 году:

Это лишь один из многих последующих романов, в которых андрогинность и множественная гендерная/половая идентичность рассматриваются с помощью различных подходов, начиная с » Сэмюэля Р. Делани ( «Тритона 1976), Джоанны Расс » «Женщина-мужчина (1975), Мардж Пирси «Мужчина » Джоанны Расс и «Тритон» . «Женщина на краю времени» (1976), сериал Мэрион Циммер Брэдли « Darkover» (1962–1996) и Октавии Батлер ( трилогия «Ксеногенез» 1987–89). Несмотря на новаторство для своего времени, в тексте Ле Гуина примечательна не сама конструкция андрогинности. Скорее, ее внимание сосредоточено на том, как воспринимаются андрогины и как они конструируются в рамках конкретного дискурса - научного наблюдения. Этот дискурс проявляется конкретно на языке антропологии, социальных наук в целом и дипломатии. Этот акцент, в свою очередь, помещает роман Ле Гуина в ряд более поздних работ, таких как романы Мэри Джентл « Золотая ведьма» (1984–87) и Джей Черри Си серия «Иностранец» (1994–96), в которых речь идет о взглядах стороннего наблюдателя. прибытие на чужую планету, и все это указывает на сложность перевода образа жизни инопланетного вида на понятный язык и культурный опыт. По существу, эти тексты представляют собой критику антропологического дискурса, подобную Попытки Трин Минха проблематизировать колониалистическое начало и империалистический подтекст антропологии как науки.

Джеффри Сэмюэл указал на некоторые специфические антропологические аспекты художественной литературы Ле Гуина, отметив, что:

культура жителей Гетена в «Левой руке тьмы» явно во многом обязана культуре индейцев и эскимосов Северо-Западного побережья; роль снов Атше (в «Слове мир есть лес ») очень напоминает ту, которая описана для темиаров Малайзии; а идея специального словаря обращений, соотносимого с иерархией знаний, в «Городе иллюзий » напоминает почетную терминологию многих дальневосточных культур (таких как Ява или Тибет).

Однако Фредрик Джеймсон говорит о «Левой руке тьмы» , что роман «построен из разнородной группы повествовательных режимов…», и что:

... мы находим здесь переплетенные: повествование о путешествии (с антропологическими данными), стилизованный миф, политический роман (в узком смысле драмы придворной интриги), прямую научную фантастику (хайнская колонизация, космический корабль на орбите Гетена). солнце), оруэлловская антиутопия..., приключенческий рассказ... и, наконец, даже что-то вроде многорасовой истории любви (драма общения двух культур и видов).

Точно так же Адам Робертс предостерегает от слишком узкой интерпретации произведений Ле Гуин, указывая, что ее произведения всегда сбалансированы и что «баланс как таковой составляет одну из ее главных забот. И «Левая рука» , и «Изгнанные » (1974) уравновешивают форму и тему, символа в повествовании, безупречно». Тем не менее, нет никаких сомнений в том, что роман «Левая рука тьмы» пропитан антропологической мыслью: один академический критик отметил, что «теории [французского антрополога] Клода Леви-Стросса обеспечивают доступ к пониманию механизма действия мифов» в роман. Далее в эссе автор поясняет:

В отличие от открытого корпуса реальных мифов, который исследуют антропологи, корпус мифов в «Левой руке тьмы» является закрытым и полным. Следовательно, можно проанализировать всю совокупность гетенианских мифов и установить пути их связи. Родственный обмен в смысле Леви-Стросса составляет их доминирующую тему. В них Ле Гуин артикулирует тему обмена, используя противоположные образы – тепло и холод, тьму и свет, дом и изгнание, имя и безымянность, жизнь и смерть, убийство и секс – чтобы, наконец, примирить их противоречия. Мифы представляют целостность или единство как идеал; но эта целостность никогда не является просто целостностью личности, стоящей отдельно от общества. Вместо этого он состоит из незначительной и временной интеграции людей в социальные единицы.