Феникс (староанглийское стихотворение)

Феникс — анонимное древнеанглийское стихотворение . Он состоит из 677 строк и представляет собой по большей части перевод и адаптацию латинской поэмы De Ave Phoenice, приписываемой Лактанцию . Его можно найти в Эксетерской книге .

Происхождение

Состав «Феникса» датируется девятым веком. Хотя текст полный, он много раз редактировался и переводился. Это часть Эксетерской книги , содержащейся на листах 55b–65b. и представляет собой историю, основанную на трех основных источниках: «Кармен де аве Феникс» ( Лактанция начало четвертого века), Библии и «Гексамероне Амвросия » . Первая часть стихотворения основана исключительно на произведении Лактанция; вторая часть стихотворения основана на Священных Писаниях, в основном из Иова , особенно 29:18 (со ссылками на Новый Завет , Откровение и Бытие ), и отрывке Амвросия. История Феникса напоминает воскресение Христа . Первые 380 строк перефразируют латинскую версию «De Carmen de ave phoenice», при этом многие языческие элементы удалены из оригинальной истории о Фениксе. Последние 297 строк представляют собой аллегорическое применение христианства и применительно к истории о фениксе. В последних одиннадцати строках стихотворение завершается сочетанием древнеанглийского и латыни. Были предложены некоторые возможности, в том числе отрывок из «Гексамерона святого Амвросия» и комментарий к книге Иова, который когда-то приписывался Беде , но было установлено, что «наверняка» он не был его автором. Чтобы представить эту статью в контексте современной науки, Хеффернан называет период времени, в котором «Феникс» был написан, как правило, «гомилетически», то есть литература того периода, как правило, была написана в стиле проповеди. Как упоминалось ранее, авторство «Феникса» является предметом споров, но, возможно, это была работа Киневульфа существует вербальное и стилистическое сходство , поскольку между его литературными произведениями и «Фениксом» .

Сюжет

Начало «Феникса» описывает Эдемский сад как рай, предназначенный только для верующих, в «восточных землях», сладких запахов и средств крайностей; Погода мягкая: никогда не идет снег, дождь, не жарко солнце. Здесь нет никаких отличительных географических особенностей, таких как горы или долины. Однако «равнина», как в стихотворении говорится о Саде, сияет цветущей листвой, которая никогда не увядает. В этой среде вообще нет крайних эмоций: нет смерти, болезней или страданий, но, с другой стороны, у читателей возникает ощущение, что нет и крайних положительных эмоций. Иногда упоминаются библейские события, в том числе потоп, сотворение мира Богом и Суд в конце времен. Также встречаются повторения некоторых чисел, особенно чисел три и двенадцать, которые также встречаются в библейской литературе. Лишь в строке 85 представлена ​​настоящая птица Феникс как жительница «того леса», и, похоже, она в основном используется для наблюдения за вечностью Сада. Другие его действия включают купание, строительство гнезд, пение, правление своими сородичами как принц, постоянное старение, смерть, а затем возрождение из пепла, славную огненную смерть, которая символизирует отдачу себя; и, наконец, воскресение из пепла, символизирующее вечную жизнь.

Вторая часть стихотворения становится аллегорической, где птица символизирует смерть и воскресение Христа, его способность возвращаться и воскрешать мертвых, а живых последователей уводить в полет к прекрасному дому (раю) феникса. Феникс также символизирует верных последователей через алтарь крещения, где умирает греховное «я» и оживает новая надежда во Христе. Могут быть еще два возможных символа птицы, как обсуждает Кэрол Фалво Хеффернан: феникс представляет Деву Марию и католическую церковь.

В строках ниже показаны живые последователи, символизирующие фениксов, летящие в прекрасный дом феникса (Рай).

«Теперь так же после смерти, благодаря могуществу Господню, души вместе с телом отправятся, красиво украшенные, как птицы, благородными благоуханиями, в обильные радости, где солнце, неуклонно верное, сияет, сияя над множеством людей в небесном городе.

Тогда искупительный Христос высоко над его крышами осветит души, стойкие в истине. За ним последуют они, эти прекрасные птицы, сияюще возрождаясь, блаженно ликуя, избранные духами, в этот счастливый дом, который будет существовать вечно. Там дьявол, изгнанный, назойливый, не сможет предательски причинить им вред своим злом, но там они будут жить вечно, облаченные в свет, суть как птица Феникс, под защитой Господа, сияющие во славе. Достижение каждого будет ярко сверкать в этом радостном доме перед лицом вечного Господа, в вечном мире, подобно солнцу. Там светлый нимб, чудесно оплетенный драгоценными камнями, поднимется над головой каждого из блаженных. Их головы будут сиять, увенчанные величием. Редкая и царственная диадема принца украсит светом каждого из праведников в том существовании, где никогда не угасает непреходящая радость, вечная и вновь свежая; но лучше будут жить в красоте, окруженные славой, прекрасными украшениями, вместе с Отцом Ангелов». (строки 583-604)

Связь с древнеанглийским христианством

После смерти Феникса он возвращается к жизни, что представляет собой христианское учение о воскресении. Это центральная тема стихотворения. Через примеры, взятые из мира природы, автор Феникса может связать христианство с текстом. Феникс желает родиться заново.

Древнеанглийское христианство, похоже, имеет в целом фаталистический взгляд на жизнь. Например, темы неизбежности смерти и печальных последствий Страшного суда пронизывают другие древнеанглийские поэзии, такие как «Беовульф». Совсем иначе обстоит дело с «Фениксом», отрывки из которого посвящены описанию красоты его объектов: Эдемского сада и самой птицы Феникс.

Феникс концептуализирует существование как непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения, используя аналогию с «природой кукурузы» или урожая. Фактически, Бугге считает такое прочтение Феникса как символа христианской сотериологии, или доктрины воскресения, почти слишком очевидным. Однако такое существование совершенно, оно на самом деле не существует в реальности, поэтому, возможно, смысл рассуждений о таком совершенстве состоит в том, чтобы передать чувство утраты, сожаления о том, что было и никогда больше не может быть из-за действий наших собственных. человеческая глупость. Таким образом, в этом контексте «Феникс» представляет собой своего рода классический фаталистический смысл древнеанглийского христианства, но сформулированный и скрытый языком красивых образов и приятных описаний. Однако такой язык действительно передает читателям негативные эмоции, которые затем вызывают истинный фаталистический характер, чувство утраты, характерное для древнеанглийского христианства.

Критическая оценка

Темой, к которой чаще всего обращаются ученые при критической оценке «Феникса», является отсутствие языческих имен и деталей. Дж. Э. Кросс комментирует теорию О. Ф. Эмерсона о том, что поэт опускает многие классические аллюзии, чтобы превратить первоначальный миф о фениксе в христианское стихотворение. Кросс не согласен, говоря: «Староанглийский поэт не может поступить иначе, как опустить имена при передаче идей в другую поэтическую идиому, особенно в такое явно дидактическое стихотворение, которое предполагает аудиторию, менее знающую, чем автор».

В одном случае поэт не смог использовать оскорбительные высказывания, касающиеся обрядов египетского культа солнца ; хотя основы есть. Внимательное чтение человеком, имеющим мифологическое образование, может обнаружить множество адаптированных мифов.

Ученые также называют сексуальность или ее отсутствие центральной темой «Феникса». Бугге утверждает, что «элитные христиане, которые выбирают режим строгой сексуальной чистоты… [в некоторой степени] подражают очевидной бесполости Феникса», как изображено в стихотворении.

Редакции и перевод

• Кук, Альберт Стэнберро (ред.). Древнеанглийское «Элена», «Феникс» и «Физиолог». Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1919.
• Царь птиц: или Песня о фениксе (1844). Англосаксонская песня десятого или одиннадцатого века, переведенная на размер и аллитерацию оригинала и переданная Обществу антикваров английским археологом и филологом Джорджем Стивенсом .

Библиография

• Блейк, Н. Ф. Феникс. Манчестер: Manchester U Press, 1964.
• Багге, Джон. «Дева Феникс», Medieval Studies 38 (1976), 332–50.
• Колдер, Дж. Дэниел. «Видение рая: символическое прочтение древнеанглийского Феникса ». Англосаксонская Англия (1972): 167–81.
• Кросс, Дж. Э. «Концепция древнеанглийского Феникса». В древнеанглийской поэзии: пятнадцать эссе , изд. Роберт П. Крид. Провиденс, Род-Айленд: Брауновский университет. Пресс, 1967. 129-52.
• Фарачи, Дора. «Феникс». Блэквеллская энциклопедия англосаксонской Англии. Эд. Майкл Лапид. 1991. 284-301.
• Фултон, Эдвард. «Об авторстве англосаксонской поэмы Феникс . Примечания современного языка. 11.3 (март 1896 г.): 73-85.
• Хеффернан, К. Ф. «Старый английский Феникс: пересмотр». Neuphiologische Miteilungen 83 (1982): 239–54.
• Худ, Тодд В. «Могут ли Брего и Нергенд быть прямыми объектами Беодана в строках 497a–498b древнеанглийского Феникса ?» Мателиенде . Том. Вий, №1. Афины: Университет Джорджии, 1999.
• Худ, Тодд В. «Перевод Феникса с древнеанглийского языка на современный английский прозой и аллитеративным стихом». Оберн: Обернский университет, 1994.
• Джонс, Тимоти. «Феникс». Средневековая Англия: Энциклопедия. Эд. Пол Шармах, Тереза ​​М. Тавормина, Джоэл Т. Розенталь. Нью-Йорк: Гарленд, 1998. 596-7.
• Кеннеди, Чарльз В. Ранняя английская христианская поэзия. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1963.
• Средневековая Англия: Энциклопедия , изд. Пол Э. Шармах, М. Тереза ​​Тавормина и Джоэл Т. Розенталь. Нью-Йорк: Паб Garland, 1998.
• Лекок, Франсуаза, « Птица Феникс Лактанса : uariatio и потомство (от Клавдиана до средневековой англосаксонской поэмы «Феникс »), La uariatio: приключение принципа письма, от античности до 21 века , под ред. Х. Виала, Париж, Classiques Garnier, 2014, 185–201.
• Энциклопедия Средневековья , изд. Андре Воше; перевод Адриана Уолфорда, Оксфорд: Oxford University Press, около 2001 г.
• «Феникс». Англосаксонские поэтические записи: коллективное издание. Эд. Джордж Филип Крапп и Эллиот Ван Кирк Добби. 1-е изд. Том. 3. Нью-Йорк: Колумбийский университет, 1936. 94–113. Распечатать. Книга Эксетера.

Внешние ссылки

• Средневековый бестиарий