История самоубийства
Самоубийство |
---|
Отношение к самоубийству менялось во времени и в разных культурах.
Античность до 1700 г.
[ редактировать ]Время от времени самоубийство играло заметную роль в древних легендах и истории, как, например, в случае с Аяксом Великим , который покончил с собой во время Троянской войны , и Лукрецией , чье самоубийство примерно в 510 году до нашей эры положило начало восстанию, которое заменило Римское королевство Римской республикой .
Одним из ранних греческих исторических личностей, совершивших самоубийство, был Эмпедокл около 434 г. до н.э. Одно из его убеждений заключалось в том, что Смерть — это трансформация. Возможно, эта идея повлияла на его самоубийство. Эмпедокл погиб, бросившись в сицилийский вулкан Этна . [1]
В целом языческий мир, как римский, так и греческий, относился к понятию самоубийства спокойно. [2] [3] [4]
Совет Арля (452 г.) заявил, что «если раб совершит самоубийство, никакой упрек не падет на его господина». [5] У древнегреческих мыслителей есть некоторые предвестники христианской враждебности к самоубийству. Пифагор , например, был против этого акта, хотя больше по математическим, чем моральным соображениям, полагая, что в мире существует лишь ограниченное число душ, которые можно использовать, и что внезапный и неожиданный уход одной из них нарушит хрупкое равновесие. Аристотель также осуждал самоубийство, хотя и по совершенно другим причинам – за то, что оно лишило сообщество услуг одного из его членов.
В Риме самоубийство никогда не рассматривалось в качестве общего правонарушения, хотя весь подход к этому вопросу был по существу прагматичным. Это было конкретно запрещено в трех случаях: обвиняемым в тяжких преступлениях, солдатам и рабам. Причина всех трех была одна и та же: этим людям было нерентабельно умирать. Если обвиняемые покончили с собой до суда и осуждения, то государство теряло право конфисковать их имущество - лазейка, которая была закрыта Домицианом только в I веке нашей эры, который постановил, что те, кто умер до суда, не имели законных наследников. Самоубийство солдата рассматривалось наравне с дезертирством. Если раб покончил с собой в течение шести месяцев после покупки, хозяин мог потребовать от бывшего владельца полного возмещения. [6]
Однако римляне полностью одобряли то, что можно было бы назвать «патриотическим самоубийством», то есть смерть как альтернативу бесчестию. Для стоиков , философской секты, зародившейся в Греции, смерть была гарантией личной свободы, бегством от невыносимой реальности, которой уже нечего было дать. То же самое произошло и с Катоном Младшим , который покончил с собой после того, как дело Помпея потерпело поражение в битве при Тапсе . Это была «добродетельная смерть», руководимая разумом и совестью. Его примеру позже последовал Сенека , хотя и при несколько более стесненных обстоятельствах, поскольку ему было приказано сделать это по подозрению в причастности к пизонианскому заговору с целью убить императора Нерона . Римляне проводили совершенно определенную грань между добродетельным самоубийством и самоубийством по вполне частным причинам. Они не одобряли Марка Антония не потому, что он покончил с собой, а потому, что он убил себя из любви.
В средние века христианская церковь отлучала от церкви людей, пытавшихся покончить жизнь самоубийством, а тех, кто умер в результате самоубийства, хоронили вне освященных кладбищ. [7] Церковь вела затяжные дискуссии на грани, где поиски мученической смерти были самоубийственными, как в случае с некоторыми кордовскими мучениками .
Изменения в отношении
[ редактировать ]Отношение к самоубийству постепенно начало меняться в эпоху Возрождения ; Томас Мор , английский гуманист , писал в «Утопии» (1516 г.), что человек, страдающий болезнью, может «освободиться от этой горькой жизни… поскольку смертью он положит конец не наслаждениям, а пыткам… это будет благочестивый и святое действие». Это было содействие самоубийству , а самоубийство по другим причинам по-прежнему оставалось для людей в его утопии преступлением, наказываемым отказом от погребального обряда. Джона Донна Работа «Биафанатос» содержала одно из первых современных оправданий самоубийства, приводя доказательства на примере поведения библейских персонажей, таких как Иисус , Самсон и Саул , и приводя аргументы, основанные на разуме и природе, для санкции самоубийства при определенных обстоятельствах. [8]
Уголовный указ, изданный французским Людовиком XIV в 1670 году, был гораздо более суровым по своему наказанию: тело умершего тащили по улицам лицом вниз, а затем подвешивали или бросали на кучу мусора. Кроме того, у задержанного было конфисковано все имущество. [9] [10]
В конце 17-го и начале 18-го веков были изобретены лазейки, чтобы избежать проклятия, которое большинство христианских доктрин обещало в качестве наказания за самоубийство. Одним из известных примеров человека, который хотел покончить с собой, но избежать вечности в аду, была Кристина Йохансдоттер (умерла в 1740 году). Она была шведской убийцей, убившей ребенка в Стокгольме с единственной целью — казнить. Она является примером тех, кто стремится к самоубийству путем казни путем совершения убийства, аналогичного самоубийству полицейского . [11]
Секуляризация общества, начавшаяся в эпоху Просвещения, поставила под сомнение традиционное религиозное отношение к самоубийству и в конечном итоге сформировала современный взгляд на эту проблему. Дэвид Хьюм отрицал, что самоубийство является преступлением, поскольку оно ни на кого не затрагивает и потенциально приносит пользу человеку. В своих «Очерках о самоубийстве и бессмертии души » 1777 года он риторически задавал вопрос: «Почему я должен продолжать жалкое существование из-за какой-то легкомысленной выгоды, которую публика, возможно, может получить от меня?» [8] Также можно заметить сдвиг в общественном мнении в целом; В 1786 году газета «Таймс» инициировала оживленную дискуссию по вопросу «Является ли самоубийство актом мужества?» [12]
К 19 веку акт самоубийства в Европе перестал рассматриваться как вызванный грехом и превратился в безумие . [10] [13] Хотя самоубийство в этот период оставалось незаконным, оно все чаще становилось объектом сатирических комментариев, таких как пародийная реклама в « Сборнике Бентли для лондонской компании самоубийц» 1839 года или Гилберта и Салливана мюзикл «Микадо» , в котором высмеивалась идея казни человека, совершившего преступление. уже убил себя. [14]
К 1879 году английское законодательство начало различать самоубийство и убийство , хотя самоубийство по-прежнему приводило к конфискации имущества. [15] В 1882 году в Англии умершим разрешили захоронение при дневном свете. [16] а к середине 20-го века самоубийство стало законным в большей части западного мира .
Военное самоубийство
[ редактировать ]В древние времена самоубийство иногда следовало за поражением в бою, чтобы избежать плена и возможных последующих пыток, увечий или порабощения врагом. собой . после поражения в битве Например, кесарские убийцы Брут и Кассий покончили с Филиппах при Восставшие евреи предпочли совершить массовое самоубийство в Масаде в 74 г. н.э. вместо того, чтобы столкнуться с порабощением со стороны римлян . [17]
Во время Второй мировой войны японские подразделения часто сражались до последнего человека, а не сдавались. Ближе к концу войны японский флот отправил пилотов атаковать корабли союзников. Эта тактика отражает влияние культуры воинов- самураев , где сэппуку часто требовалось после потери чести. [18]
В последние десятилетия атаки смертников широко использовали исламистские боевики . [19] Однако самоубийства строго запрещены исламским законом , и террористические лидеры группировок, организующих эти теракты, расценивают их не как самоубийство, а как мученические операции . Они утверждают, что разница в том, что при самоубийстве человек убивает себя от отчаяния, а при мученической операции человека убивают как чистый поступок. Этой позиции придерживаются не все мусульманские священнослужители. [20]
Шпионы носили с собой таблетки для самоубийства, чтобы использовать их при поимке, отчасти для того, чтобы избежать страданий плена, но также и для того, чтобы их не вынуждали раскрывать секреты. По последней причине шпионы могут даже получить приказ покончить с собой в случае захвата – например, у Гэри Пауэрса была таблетка для самоубийства, но он не воспользовался ею, когда его поймали. [ нужна ссылка ]
Социальный протест
[ редактировать ]Самоубийство рабов в Соединенных Штатах до Гражданской войны в США рассматривалось как социальный протест. , изображали некоторых рабов Писатели-аболиционисты, такие как Уильям Ллойд Гаррисон как тех, кто покончил с собой в ответ на лицемерие американской конституции . У аболиционистов были разные взгляды на самоубийство рабов. Многие случаи были опубликованы в надежде убедить общественность в том, что рабы протестовали против рабовладельческого общества, покончив с собой. [21]
В 1960-х годах буддийские монахи, в первую очередь Тхич Куанг Дык , в Южном Вьетнаме заслужили похвалу Запада в своих протестах против президента Нго Динь Зьема , сожгши себя заживо . Подобные события были зарегистрированы в Центральной Европе, например, Ян Палах и Рышард Сивец после вторжения Варшавского договора в Чехословакию . В 1970 году греческий студент-геолог Костас Георгакис сжег себя заживо в Генуе , Италия, в знак протеста против греческой военной хунты 1967–1974 годов . [ нужна ссылка ]
Сообщается, что во время Культурной революции в Китае (1966–1976) многие публично известные деятели, особенно интеллектуалы и писатели, покончили жизнь самоубийством, как правило, чтобы избежать преследований, обычно от рук Красной гвардии . Многие наблюдатели подозревают, что некоторые или, возможно, многие из этих зарегистрированных самоубийств на самом деле были не добровольными, а результатом жестокого обращения. В число зарегистрированных самоубийств входят знаменитый писатель Лао Шэ , один из самых известных китайских писателей 20-го века, и журналист Фань Чанцзян . [ нужна ссылка ]
Элияху Рипс , изучавший математику в Латвийском университете , 13 апреля 1969 года предпринял попытку самосожжения у памятника Свободы в Риге в знак протеста против советского военного вторжения в Чехословакию . [22]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «10 проблемных исторических личностей, покончивших жизнь самоубийством» . HistoryCollection.co . 06.08.2017 . Проверено 18 апреля 2020 г.
- ^ Даниэль Гуревич , «Самоубийство среди больных в классической античности». Бюллетень истории медицины 43.6 (1969): 501–518.
- ^ Джон Д. Пападимитриу и др. «Эвтаназия и самоубийство в древности: точка зрения драматургов и философов». Журнал Королевского медицинского общества 100.1 (2007): 25–28. онлайн
- ^ Антон Дж. Л. Ван Хофф, От автотаназии до самоубийства: Самоубийство в классической античности (Routledge, 2002).
- ^ Хефеле, Чарльз Джозеф. История советов церкви Кларка, Эдинбург, 1883 г., канон 53.
- ^ Джонстон, Меган-Джейн (2008). Биоэтика: взгляд сестринского дела . Эльзевир. п. 297. ИСБН 9780729578738 . Проверено 11 ноября 2021 г.
- ^ Гвен Сиборн и Элис Сиборн, «Закон о самоубийстве в средневековой Англии». Журнал истории права 21.1 (2000): 21–48.
- ^ Jump up to: а б Самоубийство . Стэнфордская энциклопедия философии. 2017.
- ^ Пикеринг, WSF, изд. (2000). Самоубийство Дюркгейма: век исследований и дебатов . Лондон: Рутледж. п. 69. ИСБН 978-0-415-20582-5 .
- ^ Jump up to: а б Марис, Рональд (2000). Комплексный учебник суицидологии . Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. п. 540. ИСБН 978-1-57230-541-0 .
- ^ Ватт, Джеффри Роджерс (2004) От греха к безумию: самоубийство в Европе раннего Нового времени Издательство Корнельского университета [ ISBN отсутствует ]
- ^ Паула Р. Бакшайдер, Кэтрин Инграссиа (2008). Спутник английского романа и культуры восемнадцатого века . Джон Уайли и сыновья. п. 530. ИСБН 9781405154505 .
- ^ Берриос Г.Е. и Моанна М. (1990) Дюркгейм и взгляды французских психиатров на самоубийство в XIX веке. Британский журнал психиатрии 156: 1-9.
- ^ «Краткая история самоубийства» . Общество рационального самоубийства в старости. Архивировано из оригинала 21 декабря 2014 г. Проверено 26 ноября 2013 г.
- ^ Ирина Паперно (1997). Самоубийство как культурный институт в России Достоевского . Издательство Корнельского университета. п. 60. ИСБН 0801484251 .
- ^ Норман Сент-Джон-Стевас (2002). Жизнь, смерть и закон: Закон и христианская мораль в Англии и Соединенных Штатах . Книги о бороде. п. 233. ИСБН 9781587981135 .
- ^ Шэй Дж. Д. Коэн, «Масада: литературная традиция, археологические находки и авторитет Иосифа Флавия». Журнал иудаики 33.1-2 (1982): 385–405. онлайн [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Диего Гамбетта, изд. Осмысление самоубийственных миссий (Oxford UP, 2005).
- ^ Роберт А. Пейп, Умереть, чтобы победить: стратегическая логика терроризма-смертника (Random House, 2006).
- ^ [1] Архивировано 29 июня 2007 г., в Wayback Machine.
- ^ Белл, Ричард (декабрь 2012 г.). «Самоубийство рабов, отмена смертной казни и проблема сопротивления». Рабство и отмена . 33 (4): 525–549. дои : 10.1080/0144039X.2011.644069 . S2CID 144789178 .
- ^ «Латвийский национальный архив» . Последствия Пражской весны и Харты-77 в странах Балтии: власть и диссиденты . Латвийский национальный архив. 27 декабря 2015 г. Проверено 27 декабря 2015 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бэр, Андреас. «Между «самоубийством» и «самоубийством»: современная этимология самоубийства». Журнал социальной истории 46.3 (2013): 620–632. Argues Suicide» — это современная концепция, появившаяся в английском языке в 1650-х годах, а также во французском и испанском языках в конце 18 века.
- Крокер, Лестер Г. «Обсуждение самоубийства в восемнадцатом веке». Журнал истории идей (1952): 13 № 1, стр. 47–72. онлайн
- Гамботто, Антонелла (2004). Затмение: Мемуары о самоубийстве . Австралия: Книги о сломанной лодыжке. ISBN 978-0-9751075-1-5 .
- Гешель С (2009). Самоубийство в нацистской Германии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-953256-8 . .
- Хили, Ройсин. «Самоубийство в раннем Новом времени и в современной Европе». Исторический журнал 49.3 (2006): 903–919. онлайн. Архивировано 14 декабря 2016 г. на Wayback Machine.
- Кестнер, Александр. «Спасение самоубийц: программы спасения жизни и лечение самоубийц в Европе конца восемнадцатого века». Журнал социальной истории 46.3 (2013): 633–650.
- Ларажи, Джорджина. «Особый вид уголовного преступления: самоубийство, медицина и закон в викторианской Британии и Ирландии». Журнал социальной истории 46.3 (2013): 732–743.
- Меррик, Джеффри. «Спасенный из реки: попытка самоубийства в Париже конца восемнадцатого века». Histoire Sociale/Социальная история 49.98 (2016): 27–47. онлайн
- Розен, Джордж. «История в изучении самоубийства». Психологическая медицина 1.4 (1971): 267–285.
- Вандекерхове, Ливен. «Декриминализация самоубийства в Европе XVIII века». Европейский журнал преступности, уголовного права и уголовного правосудия, том. 6, нет. 3, 1998, стр. 252–266.
- Ватт, Джеффри Роджерс. От греха к безумию: самоубийство в Европе раннего Нового времени (2004)