Атар

Чтобы узнать о других значениях, см. Атар (значения) .

Не путать с Attar или Atari .

Иранский бог огня Адур (Атар) на монете тюркских шахов короля Тегин-шаха , 728 г. н.э.

Атар , Аташ , Азар ( авестийский : 𐬁𐬙𐬀𐬭 , латинизированный: ātar ) или Даштаɣни , — это зороастрийская концепция священного огня , иногда описываемая в абстрактных терминах как «горящий и несгорающий огонь» или «видимый и невидимый огонь» (Мирза, 1987:389). Считается видимым присутствием Ахура Мазды и его Аши через одноименного Язату . Ритуалы очищения огня совершаются 1128 раз в год.

В языке авестийском атар — атрибут источников тепла и света, именительный падеж единственного числа которого — атарш , источник персидского аташ (огонь). Когда-то считалось, что оно этимологически связано с авестийским āθrauuan / aθaurun ( ведическим атхарваном ), типом жреца, но сейчас это считается маловероятным (Boyce, 2002:16). Окончательная этимология слова ātar , ранее неизвестная (Boyce, 2002:1), теперь считается от индоевропейского *h _x eh _x tr- «огонь». Это сделало бы его родственным латинскому ater (черный) и албанскому vatër (определенная форма: vatra ) «очаг», «камин», который был заимствован румынским vatră «очаг», «камин», а затем распространился на сербо- Хорватское ватра «огонь» и украинское ватра «костер».

В более позднем зороастризме атар ( среднеперсидский : 𐭠𐭲𐭥𐭥𐭩 ādar или ādur ) иконографически отождествляется с самим огнем, который на среднеперсидском языке является 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxsh , одним из основных объектов зороастрийского символизма.

В Священном Писании

В гатических текстах

Атар уже очевиден в Гатах , древнейших текстах сборника Авесты , которые, как полагают, были составлены самим Зороастром . На этом этапе, как и в Ясне Хаптангаити из семи глав ( Ясна , которая структурно прерывает Гаты и лингвистически так же стара, как и сами Гаты), атар все еще - за одним исключением - абстрактное понятие, просто инструмент, средство, Создателя и еще не является божеством ( язата ) тепла и света, которым Атар должен был стать в более поздних текстах.

В самых древних текстах атар — это медиум, способность, посредством которой выносится суждение, и отражает дозороастрийский институт испытания теплом (авестийское: гармо-варах , испытание теплом; ср. Boyce 1996: ch. 6). Правосудие осуществляется через атар ( Ясна 31.3, 34.4, 36.2, 47.2), пылающий атар (31.19, 51.9), через жар атара (43.4), через пылающий, сияющий, расплавленный металл ( айангха Хшушта , 30.7, 32.7, 51.9). Человек, прошедший огненное испытание, безмятежно обрел физическую и духовную силу, мудрость, истину и любовь (30,7). Однако среди всех упоминаний об атаре в древнейших текстах только один раз он упоминается независимо от Ахура Мазды . В этом исключении об атаре говорится в третьем лице мужского рода единственного числа: «Он обнаруживает грешников по рукопожатию» ( Ясна 34.4). Всего «всего, как говорят, было проведено около 30 видов огненных испытаний». (Бойс, 2002:1)

Также в ранних текстах, что имеет отношение к его роли в установлении вины, атар — это свет откровения, посредством которого Зороастр избирается Ахура Маздой, Заратуштра Майнью Атра ( Ясна 31.3), излучаемый Ахура Маздой (43.9), несущий убеждение в «Благая цель» ( Воху Манах , 43.4; см. также Амеша Спента ) и просветление своего внутреннего «я» (46.7). В рамках концепции божественного освещения атар излучает «другие светила» (31.7), сущность (Ахура Мазды), из которой прозрение и мудрость пронизывают вселенную. Так же и наставление Зороастра всегда молиться в присутствии атар — либо к солнцу, либо к их собственному очагу — чтобы лучше сосредоточить свою молитву на аше , праведности и добродетели, к которой следует стремиться ( Ясна 43.9, см. также Бойс, 1975: 455).

В более поздних текстах

Ацо (Атар) на реверсе монеты кушанского правителя Хувишки ( 150-180 гг. н.э.).

Гатическая роль атара как средства выявления вины не очевидна прямо в более поздних текстах Авесты, но вновь появляется в измененной форме как аллегория сожжения и уничтожения Ангра-Майнью посредством праведности, «где Аша Вахишта время от времени отождествляется с домашний огонь в очаге». Здесь «идентификация в сферах материи и духа служит лишь для того, чтобы еще больше выдвинуть на первый план основные положения учения Зороастра относительно Аши» (Дхалла, 1938:170). Пережиток древнего института испытания жаром, тем не менее, присутствует в Вендидаде 4.54–55, где высказывание против истины и нарушение святости обещания наказываются поркой и выявляются употреблением «пылающей воды золотого цвета, обладая способностью обнаруживать вину». Зендский перевод/комментарий к этому отрывку переводит «пылающий» как « имеющий серу и серу» и отмечает, что невиновность или вина были установлены путем употребления этой «жидкости, обнаруживающей вину». Аналогично, в Денкард , Адхарбад Мараспанд — первосвященник эпохи Сасанидов , которому приписывают сопоставление текстов Авесты , — якобы имел девять мер «несгорающего расплавленного цинка», нанесенных на его грудь в качестве доказательства точности священных текстов.

В хронологическом порядке переход от Атара как средства суда к Атар Язате, божеству, управляющему пылающим огнем, является резким. В то время как в более старых гатических авестийских текстах жар (и, следовательно, огонь) связан с суровым приговором, в младших авестийских текстах божество Атар полностью представляет и представляет сам огонь; ассоциируется с теплом и светом и необходим для роста. Аши Вахишты Однако связь с атаром продолжается, и они часто упоминаются вместе ( Ясна 62.3, Ньяшес 5.9 и т. д.). То же самое относится и к их роли защитников, поскольку «когда Злой Дух напал на создание Доброй Истины, вмешались Добрая Мысль и Огонь» ( Яшт 13.77).

Именно в более поздних текстах Атар персонифицируется как «сын» Ахура Мазды (стандартное наименование, Ясна 25.7 и др.) и обращается как «полный славы и полный целебных средств» ( Ньяш 5.6). В Ясне 17.11 Атар является «хозяином дома», напоминая о роли огня очага в Гатах. В том же отрывке перечисляются «пять видов огня»:

1. атар берези-савах , «весьма благодетельный атар », в текстах Зенд описывается как «огонь, который ест пищу, но не пьет воду», и вид огня, который горит в Аташ-Бехраме высшего уровня , храме огня .
2. atar vohu-fryana , « атар доброй привязанности», родственный бхаге и другу ), позже квалифицируемый как «огонь, рассеивающий добро», и «огонь, поглощающий и воду, и пищу».
3. атар урвазишта , « атар величайшего блаженства», позже квалифицируемый как «огонь счастливой жизни» и «огонь, который пьет воду, но не ест еды».
4. атар вазишта , « атар самый быстрый», позднее квалифицировался как огонь в облаках, т.е. молния, и как «огонь, который не пьет воду и не ест пищи».
5. атар спеништа , « самый святой атар », родственный балто-славянскому šventas «святой») (описанный в текстах «Зенд» как «огонь процветания» и как духовный огонь, горящий перед Ормуздом ).

Описание пожаров в комментариях эпохи Сасанидов ( зендских текстах) несколько отличается от описанных в « Бундахишне » («Первоначальное творение», завершенное в XI или XII веке). В последнем описание первого и последнего вида пожара меняется местами.

В культуре и традициях

Парси - зороастрийская церемония Джашан (здесь благословение дома в Пуне , Индия)

Как божество

В эпоху позднего Ахеменидов — адар как квинтэссенция Язата Адара — был включен в зороастрийскую иерархию божеств. В этом положении Адар помогает Аше Вахиште (авестийский, среднеперсидский : Ардвахишт ), Амеше Спенте, ответственной за светила. Среди цветов, связанных с Язатами , Адара у — бархатцы ( календула ) ( Бундахишн 27.24).

Важность божества Адара очевидна из посвящения этому существу в зороастрийском календаре : Адар - один из пяти Язат , у которых есть посвящение имени месяца. Кроме того, Адар — это название девятого дня месяца в зороастрийском религиозном календаре и девятого месяца года гражданского иранского календаря 1925 года ( современный персидский : Азар ), названия месяцев которого произошли от тех, которые использовались в Зороастрийский календарь.

В зороастрийской космогонии Адар был седьмым из семи творений материальной вселенной. Только с помощью Адара , который служит жизненной силой, остальные шесть творений начинают свою работу ( Бундахишн 3.7–8; более логично объяснено в Зацпраме 3.77–83).

Культ огня

Хотя зороастрийцы почитают огонь в любой форме, храмовый огонь не буквально предназначен для почитания огня, а вместе с чистой водой (см. Абан ) является средством ритуальной чистоты. Чистый, белый «зола для церемоний очищения [рассматривается] как основа ритуальной жизни», которая «по сути представляет собой обряды, необходимые для ухода за домашним огнем, поскольку храмовый культ – это культ очага, возведенного до нового уровня». торжественность» (Бойс, 1975: 455). Ибо «человеку, который приносит жертву огню с дровами в руке, с баресманом в руке, с молоком в руке, со ступой для дробления ветвей священной Хаомы в руке, дается счастье» ( Ясна 62.1) . няшес 5.7 )

Зороастрийский культ огня, по-видимому, намного моложе самого зороастризма и появляется примерно в то же время, что и культ святилища, впервые проявившийся в IV веке до нашей эры (примерно одновременно с появлением Адара как божества). В самой Авесте нет никаких упоминаний о храмовом культе огня, как и нет какого-либо древнеперсидского слова, обозначающего его. Более того, Бойс предполагает, что храмовый культ огня был установлен в противовес культу изображения/святыни, и «никаких фактических руин храма огня до парфянского периода обнаружено не было» (Boyce, 1975:454).

То, что культ огня был доктринальной модификацией и отсутствовал в раннем зороастризме, все еще очевидно в позднем Аташ Ньяше : в древнейших отрывках этой литургии именно огонь очага обращается ко «всем тем, для кого он готовит вечер и утро». еда», которая, как отмечает Бойс, не соответствует освященному огню. Храмовый культ представляет собой еще более позднее развитие: от Геродота известно, что в середине V в. до н. э. зороастрийцы поклонялись открытому небу, поднимаясь на курганы, чтобы зажечь свои костры ( «История» , т. 131). Страбон подтверждает это, отмечая, что в VI веке святилище в Зеле в Каппадокии представляло собой искусственный курган, обнесенный стеной, но открытый небу ( География XI.8.4.512).

К парфянской эпохе (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.) в зороастризме фактически существовало два типа мест поклонения: одно, по-видимому, называемое багин или аязан , святилища, посвященные определенному божеству, построенные в честь покровителя Язаты отдельного человека или семьи. и включал икону или изображение заслуженного. Вторыми были атрошаны , «места горящего огня», которые, как отмечает Бойс (1997: глава 3), становились все более и более распространенными по мере того, как иконоборческое движение получало поддержку. После возвышения династии Сасанидов святилища Язатов продолжали существовать, а статуи – по закону – либо были оставлены как пустые святилища, либо заменены огненными алтарями (так же, как и популярные святилища Мехера/ Митры , которые сохранили название Дарб-э Мехр — Врата Митры — сегодня это один из зороастрийских технических терминов, обозначающих храм огня).

Кроме того, как заметил Шиппман ( loc. Cit. Boyce, 1975: 462), даже в эпоху Сасанидов (226–650 гг. н.э.) нет никаких свидетельств того, что пожары классифицировались в соответствии с их святостью. «Кажется вероятным, что фактически их было только два, а именно Аташ-и Вахрам [буквально: «победоносный огонь», позже ошибочно понятый как Огонь Бахрама , см. Gnoli, 2002:512] и меньший Аташ-и Адаран , или «Огонь огней», приходской пожар, как бы обслуживающий деревню или городской квартал» (Boyce, 1975: 462; Boyce 1966:63). Судя по всему, только в Аташ-и Вахраме огонь поддерживался постоянно, а костры Адарана ежегодно зажигались заново. В то время как сами костры имели особые названия, строения их не имели, и было высказано предположение, что «прозаическая природа среднеперсидских названий ( кадаг , ман и ксанаг — слова, обозначающие обычный дом), возможно, отражает желание со стороны тех, кто поощрял храмовый культ [...], чтобы сохранить его как можно ближе по своему характеру к древнему культу очага-огня и препятствовать его развитию» (Boyce, 2002:9).

Индийская парсово -зороастрийская практика перевода термина «атхорнан» (происходящего из авестийского языка «атраван») как «жрец огня» в английском языке основана на ошибочном предположении, что префикс «атра*» происходит от «атар» (Boyce, 2002: 16–17). Термин атраван не встречается в Гатах, где священником является заотар , и в его старейшем засвидетельствованном использовании ( Ясна 42.6) этот термин кажется синонимом «миссионера». В более позднем Яште 13.94 говорится, что сам Зороастр был атраваном , что в этом контексте не могло быть ссылкой на атар, если бы во времена Зороастра еще не существовало культа огня и связанного с ним жречества. Таким образом, по всей вероятности, «слово атраван имеет другое происхождение». (Бойс, 2002:17)

В мифологии и фольклоре

В Вендидаде 1 Адар сражается с Ази-Дахакой , великим небесным драконом.

В Фирдоуси » « Шахнаме , Хошанг внук первого человека Гайомарда , обнаруживает огонь в скале. Он признает в этом божественную славу Ахура Мазды, воздает ей должное и учит тому же свой народ. Также в «Шахнаме» есть легенда о Севаваше , который проходит через «негорящий огонь» в доказательство своей невиновности.

Как королевский символ

Серебряная монета Ардашира I с огненным алтарем на реверсе (180 – 242 гг. н.э.).

В эпоху Сасанидов (226–650 гг. н.э.) символ Огня играет почти ту же роль, которую крылатое солнце Фаравахар играло в период Ахеменидов (648–330 гг. до н.э.). Начиная с Ардашира I , основателя империи Сасанидов , многие цари династии выпускали одну или несколько монет с символом Огня на реверсе, а печати и буллы с символом огня были обычным явлением.

Первые серебряные монеты империи имели на аверсе шлемоподобные бюсты Ардашира I ( годы правления 226–241) или его отца Папака (фигура правящего монарха на аверсе соответствует всей династии) с изображением огня алтарь, сопровождаемый легендой аташ и артахшир , «Огонь Ардешира», на реверсе. Сын Ардашира, Шапур I ( годы правления 241–272), имеет почти такой же образ, но добавляет двух помощников у огненного алтаря. На монетах Хормизда I (также известного как Ардашир II, годы правления 272–273) император сам ухаживает за огнем с помощью слуги. Бахрам II (276–293) также появляется сам в сопровождении, возможно, его королевы и сына. Нарсе ( годы правления 293–303) также сам присутствует на пожаре, на этот раз один. На монетах Шапура III ( годы правления 283–388) божество кажется выходящим из огня. Форма жертвенника огня на монетах Йездигерда II ( годы правления 438–457) аналогична формам в современных храмах огня. Легенда, представленная при Ардешире, уступает знаку монетного двора и году выпуска при Пероз ( годы правления 457–484), эта особенность очевидна на всех монетах оставшейся династии.

В технологии

Atar — название французского реактивного двигателя, разработанного и производимого компанией SNECMA.

См. также

• Абан , «воды», имеющий такое же значение в зороастризме .
• Гаты — самые священные тексты Авесты .
• Язатас и Амеша Спентас как зороастрийские божества
• Посвящение Адару в зороастрийском календаре
• Агни
• Светоносный эфир
• Эйтр , изначальная субстанция изначального существа, Имира , в древнескандинавской космологии.
• Вечный огонь

Библиография

• Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1938). История зороастризма . Нью-Йорк: ОУП. ISBN  0-404-12806-8 .
• Бойс, Мэри (1975). «О зороастрийском храмовом культе огня». Журнал Американского восточного общества . 95 (3). Анн-Арбор: AOS/UMich. Пресса: 454–465. дои : 10.2307/599356 . JSTOR   599356 .
• Бойс, Мэри (1984). «О древности зороастрийской апокалиптики». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 47/1 . Лондон: SOAS: 57–75. дои : 10.1017/s0041977x0002214x .
• Бойс, Мэри (1996). История зороастризма, Vol. Я, Ранний период . Лейден: Брилл. ISBN  90-04-10474-7 .
• Бойс, Мэри (1997). История зороастризма, Vol. II, При ахеменянах . Лейден: Брилл. ISBN  90-04-06506-7 .
• Бойс, Мэри (2002). «Аташ». Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк: Паб Mazda. стр. 1–5.
• Бойс, Мэри (2002). «Аташкада». Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк: Паб Mazda. стр. 9–10.
• Бойс, Мэри (2002). «Араван». Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк: Паб Mazda. стр. 16–17.
• Бойс, Мэри (2002). «Адур». Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк: Паб Mazda. стр. 471–472.
• Дроуэр, Элизабет Стивенс (1944). «Роль огня в парсийском ритуале». Журнал Королевского антропологического института . 74 (1/2). Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии: 75–89. дои : 10.2307/2844296 . JSTOR   2844296 .
• Дюшен-Гиймен, Жак (1963). Форма огня . стр. 14–17. В Джамаспаса, Кайхушру М., изд. (1964). Том Мемориала Унвалы . Бомбей: Восточный институт КР Кама.
• Ньоли, Герардо (2002). «Бахрам в старых и среднеиранских текстах». Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк: Паб Mazda. стр. 510–513.
• Мирза, Хормаздиар (1964). Очерки истории парсов . Бомбей: Объединено.
• Мур, Джордж Фут (1912). «Зороастризм» . Гарвардское теологическое обозрение . 5/2 (2): 180–226. дои : 10.1017/s0017816000013456 .
• Лубоцкий, Александр (2011), «Индоарийский унаследованный лексикон», Проект Индоевропейского этимологического словаря , Brill.

Дальнейшее чтение

• Джаханян, Дариус (20 марта 2006 г.). «Огненная Атра и огненное испытание» .