Символика куполов

Символическое значение купола складывалось на протяжении тысячелетий. Хотя точное происхождение неизвестно, в древнем мире существовала погребальная традиция куполов, а также символическая ассоциация с небом. Обе эти традиции, возможно, имеют общий корень в использовании куполообразной хижины, форма которой ассоциировалась с небесами и воплощалась в гробницах.

Погребальная традиция нашла свое выражение в куполообразных мавзолеях, мартириях и баптистериях. Небесная символика была принята правителями Ближнего Востока, чтобы подчеркнуть свою божественную законность, и была унаследована более поздними цивилизациями до наших дней как общий символ государственной власти.

Происхождение

Значение купола тщательно анализировалось историками архитектуры. По мнению Николы Камерленги, возможно, невозможно прийти к единому «фиксированному значению и универсальному значению» для куполов всех типов зданий и мест на протяжении всей истории, поскольку форма, функция и контекст отдельных зданий определялись на местном уровне, даже если вдохновлено далекими предшественниками, и значение может меняться со временем.

Погребальная традиция

По словам Э. Болдуина Смита, с позднего каменного века куполообразная гробница использовалась как воспроизведение древнего, данного богом убежища, ставшего постоянным и почитаемым домом мертвых. Инстинктивное желание сделать это привело к широкому распространению купольных погребальных традиций по всему древнему миру, от ступ Индии до - гробниц толосов в Иберии . Микеле Мелараньо отмечает, что скифы такие куполообразные гробницы строили , как и некоторые германские племена, параболоидной формы. По мнению Смита, во времена эллинизма и Рима купольный толос стал традиционным символом кладбища. Лукас Никель пишет, что концепция круглого неба над квадратной землей, возможно, способствовала быстрому принятию ханьскими китайцами в первом веке нашей эры монастырских сводов с квадратным основанием в своей архитектуре гробниц.

Небесная традиция

Смит пишет, что в процессе преобразования формы хижины из первоначальных податливых материалов в более сложную каменную конструкцию купол также стал ассоциироваться с небесным и космическим значением, о чем свидетельствуют такие украшения, как звезды и небесные колесницы на потолках куполообразных гробниц. . Это космологическое мышление не ограничивалось куполообразными потолками, являясь частью символической ассоциации между любым домом, гробницей или святилищем и вселенной в целом, но оно популяризировало использование куполообразной формы. Микеле Мелараньо пишет, что кочевые племена Центральной Азии являются источником символической традиции круглых куполообразных шатров, связанных с небом и небесами, которая со временем распространилась на Ближний Восток и в Средиземноморье. Рудольф Виттковер пишет, что «космическая интерпретация купола оставалась распространенной вплоть до восемнадцатого века».

Божественный правитель

Круг ​

Восьмиугольник ​

Квадрат ​

Герберт Хоу пишет, что на всем Ближнем Востоке купола были символом «шатра правителя и особенно бога, обитающего в небесном шатре». Это подтверждают отрывки Ветхого Завета и межзаветной литературы, например, Псалмы 122:1, Исаия 40:22, 3 Царств 8:30, Исаия 66:1, Псалмы 19:4, и Иов 22:14. Тереза ​​​​Групико утверждает, что купола и шатры также ассоциировались с небом в Древней Персии и эллинистически-римском мире. Купол на квадратном основании отражал геометрическую символику этих форм. Круг олицетворял совершенство, вечность и небеса. Квадрат олицетворял землю. Восьмиугольник был промежуточным между ними.

По словам Майкла Уолтера, традиция «золотого купола», отождествляющего правителя с космосом, солнцем и астрологическими ценностями, зародилась в Персии и распространилась на более поздние римские и тюркские дворы. Мишель Мелараньо пишет, что персидские цари использовали куполообразные шатры на своих официальных аудиенциях , чтобы символизировать свою божественность, и эту практику перенял Александр Македонский . По мнению Смита, отчетливый символизм небесного или космического шатра, происходящий от царских палаток для аудиенций Ахеменидов и индийских правителей, был принят римскими правителями в подражание Александру, став императорским балдахином . Вероятно, это началось с Нерона , чей Domus Aurea , что означает «Золотой дом», также сделал купол особенностью римской дворцовой архитектуры. Смит отмечает, что римляне изображали небесный шатер в архитектуре в виде гофрированного или рифленого купола.

Мелараньо пишет, что аллегория купольного шатра Александра Македонского в римской императорской архитектуре совпала с «обожествлением» римских императоров и послужила символом этого. По словам Николая Темпла, восьмиугольная купольная комната Нерона в его Domus Aurea была ранним примером императорского зала приемов, символика которого «сигнализировала о повышении статуса императора как живого божества, что в случае Нерона относилось конкретно к его воплощение как Гелиос и персидский Митра ». Куполообразный восьмиугольный зал в Domus Augustana Флавиана является еще одним примером имперской символики восьмиугольника в древности, которая, возможно, была связана с героя правлением , посредничеством между земным и небесным или божественной гармонией октавы .

Колум Хурихан пишет, что полукупольная апсида стала символом римской имперской власти при Домициане , а в изображениях византийского периода использовались верхние купола или полукупола для идентификации императоров. Карл Свобода пишет, что даже ко времени Диоклетиана купол, вероятно, символизировал суверенитет над всем миром. Николай Темпл утверждает, что приемные залы или тронные залы римской империи часто имели купола круглой или восьмиугольной формы и «функционировали как церемониальное пространство между императором, его двором и богами», что стало обычной чертой императорских дворцов со времен Константина . .

христианство

Э. Болдуин Смит пишет, что к христианской эпохе «космические образы вышли за рамки погребальной, божественной и королевской символики, уже связанной с куполом», но христианское использование куполов признало более ранние символические ассоциации. Томас Мэтьюз пишет, что отказ христианства от астрологии выразился в отсутствии знаков зодиака в отделке их куполов. По словам Джиллиан Макки, раннехристианские купола часто украшались у основания изображениями Четырех евангелистов , символизируя «идею о том, что микрокосмическое видение неба подкреплялось словом Божьим, открытым в Евангелиях ».

По словам Сьюзан Бальдерстоун, куполообразные централизованные планы, будь то восьмиугольные, круглые или тетраконховые , были «связаны с влиянием арианства в четвертом веке и с монофизитами в пятом веке». Рудольф Виттковер пишет, что многие централизованные купольные церкви и святилища, посвященные Деве Марии, были связаны с мученичеством над ее могилой , ее вознесением на небеса и ее статусом Царицы Небесной . Роберт Столли пишет, что мавзолеи, мартирии и баптистерии имели в римской архитектурной традиции схожие формы с куполообразными централизованными планами, поскольку представляли связанные идеи «смерти, погребения, воскресения и спасения».

Мученичество

Смит пишет, что двойная могильная и небесная символика была принята ранними христианами как в использовании куполов в архитектуре, так и в кивории , купольном навесе, подобном балдахину, используемом в качестве ритуального покрытия для реликвий или церковного алтаря . Традиционная символика погребения привела к тому, что купол стал использоваться в христианских мартириях центрального типа в сирийском регионе, растущая популярность которых распространила эту форму. Распространение и популярность культа реликвий также превратили купольные мученики центрального типа в купольные церкви господствующего христианства. По словам Николая Темпла, использование централизованных зданий для захоронений героев было обычным явлением ко времени постройки Ротонды Анастасиса в Иерусалиме, но использование централизованных купольных зданий для символизации воскресения было христианским нововведением. Ричард Краутхаймер отмечает, что восьмиугольный узор римских мавзолеев соответствовал христианскому представлению о цифре восемь, символизирующей духовное возрождение.

Баптистерии

В Италии в IV веке начали строить баптистерии по типу купольных мавзолеев и мартирий, получившие распространение в V веке. Смит пишет, что это усилило богословский акцент на крещении как повторном переживании смерти и воскресения Иисуса Христа . Краутхаймер пишет, что «крещение — это смерть ветхого Адама и воскресение нового человека; восемь — это символическое число возрождения, спасения и воскресения, поскольку мир начался на восьмой день после начала творения, и Христос воскрес из мертвых». в восьмой день Страстей». По словам Миши Ракоции , восьмиугольные баптистерии возникли в Милане, Риме и Равенне и были типичны для Западной империи, но редко встречались в Восточной империи. Тереза ​​Групико утверждает, что восьмиугольник, который является переходным между кругом и квадратом, стал символом воскресения Иисуса в раннем христианстве и по этой причине использовался в планах Мартириев и баптистерий. Сами купола иногда были восьмиугольными, а не круглыми. Николая Темпла предлагает императорский приемный зал как дополнительный источник влияния на баптистерии, передающий идею приема или искупительного перехода к спасению. К этому же относится и иконография собранных фигур и престола Христова.

Тронные залы

Микеле Мелараньо пишет, что концепция « Христа-Царя » была христианским контрапунктом римской традиции обожения императора и поэтому вобрала в себя связанную с ней символику купола. Э. Болдуин Смит пишет, что «[на] Западе в период Каролингов церковники и правители возродили или переняли у Византийского Востока использование куполов как знака королевского и божественного присутствия». Подобно тронному залу восточно-римского императора, или Хрисотриклиноса , трон Карла Великого в Палатинской капелле в Аахене располагался в куполообразном восьмиугольном пространстве. По словам Аллана Джорджа Дойга, трон в Ахене находился в «промежуточном месте между землей и небом» на уровне галереи, прямо напротив изображения престола Христа на куполе. Винанд Классен пишет, что куполообразное пространство символизировало двойственную светскую и божественную природу восстановленной империи. По мнению Герберта Шюца, символика восьмиугольника в Аахене связана с ролью императора как представителя Бога на Земле в достижении универсального « Imperium Christianum », а геометрия объектов и архитектуры действовала как «бессловесный текст», предлагая идеи, такие как « Реноватио Империи ».

Церкви

Средний возраст

Существуют литературные свидетельства того, что идея космического храма была применена к христианской базилике к концу IV века в форме речи Евсевия о церкви в Тире . Однако только в середине VI века существуют самые ранние литературные свидетельства космологической интерпретации купольного церковного здания в гимне, составленном для соборной церкви Эдессы . Кэтлин Э. Маквей связывает это с объединением Иаковом Серугским двух основных, но противоречивых школ библейской экзегезы того времени: традиции антиохийской школы, рассматривающей здание как микрокосм, в сочетании с александрийским взглядом на космос и небесный свод как составные части. сфер и полушарий, что было отвергнуто антиохийской школой.

Золото использовалось как цвет Неба , и Чарльз Стюарт отмечает, что акцент на свете из окон под куполами императорских заказов Юстиниана соответствует неоплатонической идее света как символа мудрости. Юстиниана Анджей Пиотровский пишет, что византийские церкви после собора Святой Софии часто имели покрытые золотом купола с кольцом окон и что золото, как «самый драгоценный металл и образец чистоты, было знаком света и божественности в трудах св. Василий и Псевдо-Дионисий . Оно «не ржавеет, не разлагается и не изнашивается и может быть измельчено до воздушной чистоты. Золото использовалось для вызова трансцендентной природы Воплощенного Христа ».

Начиная с конца восьмого века, портреты Христа начали заменять золотые кресты в центрах церковных куполов, что, как предполагает Чарльз Стюарт, могло быть чрезмерной коррекцией в пользу изображений после периодов иконоборчества в восьмом и девятом веках. Один из первых был установлен на куполе нефа собора Святой Софии в Салониках , и в конечном итоге он превратился в изображение бюста, известного как Пантократор . Отто Демус пишет, что средневизантийские церкви украшались систематически и имели три зоны украшения, самая святая из которых находилась наверху. В этой самой верхней зоне находились купол, барабан и апсида. Купол предназначался для Пантократора (что означает «правитель всего»), барабан обычно содержал изображения ангелов или пророков, а полукупол апсиды обычно изображал Деву Марию, обычно держащую Младенца Христа и окруженную ангелами. Мария Евангелату пишет, что Мария стала наиболее часто изображаемой фигурой в полукуполе апсиды во время роста ее культа после окончания иконоборчества в девятом веке по ряду причин, в том числе из-за того, что ее власть как заступницы за верующих была предоставлена изображения в таком центре внимания прихожан, и что ее роль в Воплощении и роль моста между небом и землей были усилены расположением апсиды чуть ниже купола.

Анна Фрезе пишет, что восьмиугольные церкви и восьмиугольные купольные церкви Византийской империи в 9-11 веках были тесно связаны с императорскими заказами. Восьмиугольные узоры должны были передать «идею базилии как сакральной власти и статуса византийского императора», а восьмиугольник, также являющийся символом возрождения, предполагает происхождение этого в архитектурных реставрациях Василия I после периодов иконоборчества. . Барри Бриджвуд и Линдси Ленни пишут, что купола восточно-православной церковной архитектуры последовали влиянию восточного православия в Центральную и Восточную Европу и что архитектурные различия с западной церковной архитектурой аналогичны теологическому расколу между Западной и Восточной церквями .

Никола Камерленги пишет, что купола были символами статуса среди конкурирующих городов и коммун средневековой Италии, и это способствовало буму строительства куполов там, начиная с 11 века.

Ренессанс

По мнению Джеймса Митчелла, в эпоху Возрождения купол стал во всей Европе символом единства религии. Астрологическое изображение звездных созвездий на небольшом куполе над алтарем Старой ризницы базилики Сан-Лоренцо во Флоренции , по расчетам Патрисии Фортини Браун , соответствует примерно полудню 6 июля 1439 года, дате заключительного заседания собора Сан-Лоренцо во Флоренции. , Флорентийский собор на котором Статьи Союза между Восточным и Западным христианским миром . Латинскими и Греческими делегатами были подписаны Жанна Исраэль пишет, что принятие византийских архитектурных форм в Венеции в конце пятнадцатого века, таких как низкие купола на подвесках, помогло «построить более гармоничную и цельную историю между Венецией и Византией, сглаживая разногласия, которые раньше существовали». фактически определил отношения между двумя державами на протяжении почти тысячи лет». Натаниэль Кертис пишет, что большие купола эпохи Возрождения подразумевали «идеи власти, доминирования или централизации – как столицы нации или государства». Он отмечает, что Гуаде сказал о соборе Святого Петра : «Это не столько крыша величайшей из всех церквей, сколько покров и знак этого центра, к которому сходится все единство католицизма».

По словам Линды Кох, было признано, что гуманизм эпохи Возрождения вдохновил общее возрождение античности и попытался примирить христианство с римским язычеством . Ирен Джустина пишет, что в Италии эпохи Возрождения остроконечный купол считался структурно более безопасным, но также «противоречил правилам античной архитектуры». Заостренный профиль считался варварским, и тимбурио использовались как для внешней маскировки формы купола, так и по структурным причинам. Предпочтение отдавалось полукруглым профилям купола. Сильви Дювернуа пишет, что архитектурный трактат 1450 года , написанный Леоном Баттистой Альберти, был вдохновлен Витрувия древней книгой «Об архитектуре» , но написан с гуманистической точки зрения и, в отличие от Витрувия, выступал за центральные планы, потому что круг был «любимой формой природы». Из девяти проектов церквей, представленных в книге, шесть представляли собой круглые или многоугольные конструкции с центральным планированием, при этом многоугольные формы рекомендуется рисовать с равными углами, чтобы их можно было вписать в круг. Централизованно планируемые церкви в Европе распространились с середины пятнадцатого века как часть эпохи Возрождения .

Контрреформация

Появление овала в архитектуре широко обсуждается историками архитектуры. По словам Сантьяго Уэрты, хотя идея овала не возникла в эпоху Возрождения, к началу 1500-х годов она «витала в воздухе». Во время обсуждений Тридентского собора (1545–1563), положившего начало контрреформации католической церкви в ответ на протестантскую Реформацию , круг и квадрат были объявлены слишком языческими для христианских церквей. Хотя совет не делал никаких прямых заявлений относительно архитектуры и, по словам Ханно-Вальтера Круфта, последствия этих реформ, фактически принятых Советом, были разными, единственным известным письменным примером применения резолюций Совета к архитектуре является кардинал Чарльз Борромео. « Instructes Fabricae et supellectilis ecclesiasticae» 1577 года «осуждает круглую форму как языческую». Публикация была адресована только Миланской епархии Борромео , но получила распространение по всей Европе. По словам Майкла Эрлза, овальный купол примирил «длинную ось, предпочитаемую литургией контрреформации, и центральный план, столь любимый пространственными идеалистами».

Виктория Хаммонд пишет, что, помимо присущей овальной форме привлекательности, на ее использование в куполах, возможно, повлияла европейская эпоха исследований , а также теория эллиптических орбит планет . Сильви Дювернуа отмечает, что, хотя Иоганн Кеплер был слишком молод, чтобы повлиять на первоначальную популярность овальных церквей, публикация в 1609 году его открытия эллиптического движения планет могла способствовать их сохранению. Сильви Дювернуа пишет, что использование купола круглого плана и купола овального плана в церквях с двумя куполами, построенных между 1662 и 1679 годами у северного въезда в город Рим, Санта-Мария-деи-Мираколи и Санта-Мария-ин-Монтесанто , указывает на то, что два формы тогда считались символически эквивалентными.

Михал Куржей утверждает, что купольный трансепт, вероятно, «стал отличительной чертой зданий Римско -католической церкви » в 16 веке и что подражание итальянской архитектуре за пределами Италии в это время указывало на пристрастие к римскому католицизму по сравнению с протестантизмом .

Вольфганг Борн пишет, что, по словам Вальтера Тунка, « баварский тип выпуклого купола, как говорят, возник в результате слияния остроконечного шпиля и купола». Ганс Шиндлер утверждает, что «луковый шпиль повышал престиж известных паломнических церквей и позволял новой церкви указать на свое родство с ними».

Восточное православие

Петр Красный пишет, что «пять куполов, венчающих традиционные русинские православные церкви, считались символом Пяти Патриархов , которые, согласно православной экклезиологии, обладали равной властью в Церкви. В 17 веке пять куполов были заменены одним, символизирующим главенство Папы , который было признано униатской церковью ».

Мечислав Валлис пишет: «В древнерусских храмах один купол символизировал бы Христа , три — Троицу , пять — Христа и четырёх евангелистов , тринадцать глав — Христа и двенадцать апостолов ».

ислам

Зеленый купол, построенный над могилой Мухаммеда , Абу Бакра и Умара в Аль-Масджид ан-Набави (Мечеть Пророка) в Медине , Саудовская Аравия , датируется как минимум XII веком.

По мнению Олега Грабаря , купола исламского мира, отвергнувшего иконографию в христианском стиле , продолжили другие традиции. Мусульманская королевская семья построила роскошные купола для развлечений по образцу римских и персидских империй, хотя многие из них не сохранились, и купольные мавзолеи от Мерва до Индии развили эту форму. Роберт Хилленбранд отмечает, что купольные потолки с солярным или звездным декором продолжали символику небесного купола, а купольный зрительный зал дворца Абу Муслима в Мерве представлял правителя как космократатора .

По словам Хилленбранда, понимание символического замысла в мусульманской архитектуре затруднено из-за отсутствия явных свидетельств из литературных источников, кажущихся противоречивыми ассоциаций между планом или высотой и символическим значением, а также из-за отказа ислама от скульптурных и образных украшений. Отсутствие документации и даже традиций такого символизма может указывать на то, что это значение когда-либо предназначалось только для небольшой образованной элиты.

Хилленбранд пишет, что понимание цветовой символики в исламе страдает из-за отсутствия литературных свидетельств, но зеленые цветочные узоры были предложены как символ плодородия, а синяя плитка - как символ удачи или рая. Анваар Мохьюддин и Насра Хан отмечают, что зеленый цвет, использованный на куполе гробницы Пророка Мухаммеда , был связан с племенем курайшитов , якобы был его любимым цветом и стал символом самого ислама.

Роялти

Джонатан М. Блум утверждает, что термин куббат аль-хадра использовался в средневековых источниках для описания особенностей, обнаруженных в нескольких ранних мусульманских дворцах, и традиционно переводится как «зеленый купол». Традиционное объяснение этого термина состоит в том, что ранние купола были сделаны из дерева, покрытого медным листом, который приобрел зеленую патину со временем . Однако грамматический анализ арабского термина предполагает, что у него были и другие возможные значения, и он пишет, что первоначально он, возможно, предназначался для передачи чего-то вроде «купола небес».

Блум пишет, что мечети обычно не имели куполов до 11 века, возможно, из-за существующей ассоциации куполов с дворцами и гробницами. Грабарь подчеркивает, что в первые века ислама купола были тесно связаны с королевской властью. Например, купол, построенный перед михрабом мечети, по крайней мере изначально предназначался для подчеркивания места принца во время королевских церемоний. Со временем такие купола стали в первую очередь центром украшения или направления молитвы. Использование куполов в мавзолеях также может отражать королевское покровительство или рассматриваться как представление чести и престижа, которые символизировали купола, а не иметь какого-либо конкретного погребального значения.

По словам Эндрю Петерсона, большое разнообразие форм куполов в средневековом исламе отражало династические, религиозные и социальные различия, а также практические соображения в области строительства. Э. Болдуин Смит утверждает, что форма кирпичных дынных куполов на Ближнем Востоке с гофрами на внешней стороне могла быть продолжением более ранней традиции таких деревянных куполов из дворцовой архитектуры Александрии . Смит также предполагает, что «скульптурные балдахины и купола» архитектуры Великих Моголов были заимствованы из османской архитектуры странствующими художниками, мастерами и архитекторами при османском дворе.

Теология

Доган Кубан пишет, что даже, казалось бы, незначительные изменения в форме, структуре и функциональном использовании имели теоретическое значение и были «результатом сложных и культурно значимых событий в исламском мире, где купол и минарет стали символами ислама». Камилла Эдвардс пишет, что «купол и его декоративные элементы имеют основополагающее значение для исламской веры» и часто встречаются в трех сооружениях, которые могут служить местами поклонения: мечетях , медресе и мавзолеях.

Олег Грабарь характеризует формы в исламской архитектуре как имеющие относительно низкий уровень символизма. Признавая это в общем смысле, Ясир Таббаа утверждает, что некоторые формы изначально были очень символичными и лишь со временем утратили такие ассоциации. феномен куполов мукарнас В частности, примером может служить как выражение теологической идеи Вселенной, выдвинутой ашаритами ( модификация атомизма Аристотеля с . Таббаа объясняет развитие и распространение куполов мукарна по всему исламскому миру, начиная с начала 11 века , окказионализмом ) , которая приобрела известность в Багдад в это время. Лишь позже этот стиль стал использоваться чисто декоративно.

Тереза ​​Групико пишет, что использование восьмиугольника в Куполе Скалы , императорской погребальной архитектуре или архитектуре мечети может быть заимствованием из более раннего византийского или персидского использования или отражать идею рая , имеющего «восемь садов с восемью дверями». Рина Авнер пишет, что Купол Скалы был призван выразить неприятие мусульманами христианских догматов о божественности Христа и роли Марии как « Богоносицы ». Его восьмиугольная форма, вероятно, отсылает к восьмиугольной церкви Кафизмы , восьмиугольной христианской святыне, расположенной в трех милях отсюда, которая была построена вокруг скалы, которая, как говорят, служила местом для Девы Марии. Внутренний пролет Купола Скалы немного шире, чем у церкви Кафизмы. Купол Купола Скалы сравнивают с куполом близлежащей купольной церкви Анастасис . Источник X века пишет, что Купол Скалы «должен был конкурировать и превосходить иерусалимские церкви по красоте, особенно в отношении огромных размеров купола Анастасиса».

Групико пишет, что османские мечети, такие как мечеть Сулеймана Великого в Стамбуле, были интерпретированы как «бросающие вызов» собору Святой Софии или «приглашающие к сходству» посланий, выходящих за рамки просто визуального. Использование текста Корана для украшения подвесок куполов в исламском мире заменило человеческие изображения христианской иконографии, такие как «Четыре евангелиста», но аналогичным образом представляло путь к Слову Божьему .

Правительство

Законодательные органы раннего Нового времени

Томас Маркус пишет, что купол стал символом демократической политической власти на протяжении восемнадцатого, девятнадцатого и двадцатого веков.

Здание ирландского парламента в Дублине включало восьмиугольный купол над центральной палатой Палаты общин . Эдвард МакПарланд пишет, что расположение помещения, особенно относительно Палаты лордов с цилиндрическим сводом , которая находилась вне оси на восточной стороне здания, возможно, символизировало политическое доминирование Палаты общин.

Кендалл Уоллис пишет, что решение построить национальное здание Капитолия США с большим куполом «приняло форму, нагруженную символическим сакральным смыслом, и придало ей радикально светское значение». Декоративное использование сундуков должно было вызвать связь с классическими истоками демократии и республиканизма . «Оно представляло законодательную власть республики», — освятил он. Идеи религиозного объединения и символизма неба также сохраняли резонанс с провиденциальным подтекстом ощущения Америки своего призвания в мире и, что более ярко выражено в столицах штатов, в звездах и сценах неба, изображенных на куполах. Те купола Капитолия штата, построенные после Гражданской войны в США и напоминавшие купол второго национального Капитолия, символически отсылали к федеральному правительству и, следовательно, к идее « Союза ». Чарльз Гудселл предполагает связь между функцией Капитолия как «штаб-квартиры» правительства (коренное слово «капитолий» — caput или «голова») и физическим сходством купола Капитолия с большой головой.

Диктатура

Ричард Овери пишет, что и Гитлер , и Сталин планировали, но так и не завершили строительство огромных куполообразных актовых залов в рамках своих усилий по созданию глобальных столиц. Гитлеровский Volkshalle , или «Народный зал», должен был иметь купол шириной 250 метров и вмещать 200 000 человек. Дворец Советов в Москве должен был стать самым высоким зданием в мире, возвышающимся над купольным конгресс-холлом шириной 100 метров и вмещающим 21 000 делегатов социалистов со всего мира. Фундамент Дворца Советов был начат на месте снесенного Храма Христа Спасителя , но технические проблемы отложили реализацию проекта, и после смерти Сталина в 1950-х годах от него отказались. Овери утверждает, что они должны были стать памятниками диктатуре и утопической цивилизации, которые просуществуют веками.

Современные законодательные органы

По мнению Джованни Риццони, хотя купол традиционно олицетворял абсолютную власть, современный стеклянный купол здания немецкого Рейхстага выражает как суверенитет народа, который, как туристы, буквально находится над законодательным органом во время осмотра купола, так и доступность парламентской демократии. благодаря прозрачности стеклянного купола и окна, через который он попадает в законодательную палату внизу. Уильям Сил пишет, что купол является признанным архитектурным символом во всем мире для демократических законодательных органов.

Библиография

• Арентцен, Томас; Каннингем, Мэри Б. (2019). Принятие Богородицы в Византии . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-108-47628-7 .
• Авнер, Рина (2010). «Купол Скалы в свете развития концентрических мучеников в Иерусалиме: архитектура и архитектурная иконография». Мукарнас . 27 . Брилл: 31–49. дои : 10.1163/22118993_02701003 . JSTOR   25769691 .
• Балдерстон, Сьюзен (2004). «Архитектурное выражение литургии и вероучения в восточных церквях четвертого-шестого веков: к теологически контекстуальной типологии» . Похороненная история . 40 : 29–38.
• Блум, Джонатан М. (1993). «Куббат аль-Хадра и иконография высоты в ранней исламской архитектуре». Арс Ориенталис . 23 : 135–141. JSTOR   4629445 .
• Родился Вольфганг (апрель 1944 г.). «Введение выпуклого купола в готическую архитектуру и его последующее развитие». Зеркало . 19 (2): 208–221. дои : 10.2307/2849071 . JSTOR   2849071 . S2CID   162699497 .
• Бриджвуд, Барри; Ленни, Линдси (2013). История, производительность и сохранение . Нью-Йорк: Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-134-07900-1 .
• Браун, Патрисия Фортини (1981). «Laetentur Caeli: Флорентийский собор и астрономическая фреска в старой ризнице». Журнал институтов Варбурга и Курто . 44 . Институт Варбурга: 176–180. дои : 10.2307/751062 . JSTOR   751062 . S2CID   195024597 .
• Камерленги, Никола (2019). «Тысячелетний разрыв в строительстве куполов в Риме» . Геста . 58 (2). Издательство Чикагского университета: 103–135. дои : 10.1086/704636 . S2CID   211439130 .
• Курьер, Натаниэль Кортленд (2013). Тайны архитектурной композиции . Курьерская корпорация. ISBN  978-0-486-32074-8 .
• Дойг, Аллан Джордж (2015), «Строительство, введение в действие и воплощение Romanitas: Трон Карла Великого» (PDF) , Актуальные проблемы теории и истории искусства , 5 : 376–382, doi : 10.18688/aa155-4-40
• Дювернуа, Сильви (2015), «Овальные церкви в стиле барокко: новаторские геометрические узоры в сакральной архитектуре раннего Нового времени», Nexus Network Journal , 17 (2), Турин: Книги Кима Уильямса: 425–456, doi : 10.1007/s00004-015-0252 -x , S2CID   117975966
• Эрлс, Майкл В. (1971). «Развитие структурной формы во франконском рококо». В Мало, Пол (ред.). Очерки Д. Кеннета Сарджента . Сиракьюс, Нью-Йорк: Школа архитектуры Сиракузского университета. стр. 127–139.
• Эдвардс, Камилла (2000), «Исламские купола», Купола. Доклады, прочитанные на ежегодном симпозиуме Общества историков архитектуры Великобритании. , Общество историков архитектуры Великобритании, стр. 27–41.
• Фрезе, Анна (2015), «Византийские восьмиугольные купольные церкви XI века и римская императорская архитектура» , Актуальные проблемы теории и истории искусства , 5 , СПбГУ: 277–286, doi : 10.18688/aa155- 2-28
• Джустина, Ирен (2003), «Об искусстве и культуре куполов. Строительство в Милане и Ломбардии в конце шестнадцатого и первой половине семнадцатого века» (PDF) , Материалы Первого международного конгресса по истории строительства , Мадрид, Испания: Sociedad Española de Historia de la Construcción, стр. 1033–1042.
• Гудселл, Чарльз Т. (зима 1993 г.). «Политические значения Капитолия американского штата». Журнал архитектурных и планировочных исследований . 10 (4). Locke Science Publishing Company, Inc.: 294–307. JSTOR   43029096 .
• Грабарь, Олег (декабрь 1963 г.). «Исламский купол, некоторые соображения». Журнал Общества историков архитектуры . 22 (4): 191–198. дои : 10.2307/988190 . JSTOR   988190 .
• Грабарь, Олег (март 1990 г.). «От Купола Небес к Куполу Удовольствий». Журнал Общества историков архитектуры . 49 (1). Издательство Калифорнийского университета: 15–21. дои : 10.2307/990496 . JSTOR   990496 .
• Групико, Тереза ​​(2011). «Купол в христианской и исламской сакральной архитектуре» (PDF) . Форум публичной политики . 2011 (3): 14 . Проверено 16 ноября 2014 г.
• Хилленбранд, Роберт (1994). Исламская архитектура: форма, функция и значение . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-10133-2 .
• Хурихейн, Колум, изд. (2012). Энциклопедия средневекового искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-539536-5 .
• Хау, Герберт М. (1966). «Купол Климента». Труды и труды Американской филологической ассоциации . 97 . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса: 261–273. дои : 10.2307/2936010 . JSTOR   2936010 .
• Уэрта, Сантьяго (2007). «Овальные купола: история, геометрия и механика» . Сетевой журнал Nexus . 9 (2). SAHGB Publications Limited: 211–248. дои : 10.1007/978-3-7643-8699-3_4 . ISBN  978-3-7643-8444-9 .
• Израиль, Жанна (2012). «История, построенная на руинах: Венеция и разрушение церкви Святых Апостолов в Константинополе» . Future Anterior: журнал сохранения исторического наследия, истории, теории и критики . 9 (1). Издательство Университета Миннесоты: 107–122. дои : 10.5749/футуанте.9.1.0107 . JSTOR   10.5749/футуанте.9.1.0107 . S2CID   151195862 .
• Керр, С. (1989). Симметрия 2, Объединение человеческого понимания (PDF) . Международная серия по современной прикладной математике и информатике. Пергамон. стр. 899–906. дои : 10.1016/B978-0-08-037237-2.50059-3 . ISBN  978-0-08-037237-2 .
• Классен, Винанд В. (1980). История западной архитектуры: семиологический подход к архитектуре с точки зрения дизайнера . Университет Сан-Карлоса.
• Кох, Линда А. (сентябрь 1996 г.). «Раннее христианское возрождение в Сан-Миниато-аль-Монте: часовня кардинала Португалии». Художественный вестник . 78 (3). САА: 527–555. дои : 10.2307/3046199 . JSTOR   3046199 . S2CID   192204259 .
• Красный, Петр (1996). «Культурная и национальная идентичность во Львове XVIII века: три нации – три религии – одно искусство» (PDF) . В Квилецкой, Анна; Эймс-Льюис, Фрэнсис (ред.). Искусство и национальная идентичность в Польше и Англии . Лондон: Биркбек-колледж. стр. 41–50.
• Краутхаймер, Ричард (1942). «Введение в «Иконографию средневековой архитектуры» ». Журнал институтов Варбурга и Курто . 5 . Институт Варбурга: 1–33. дои : 10.2307/750446 . JSTOR   750446 . S2CID   192272203 .
• Краутхаймер, Ричард (1992). Чурчич, Слободан (ред.). Раннехристианская и византийская архитектура (полное издание). Издательство Йельского университета. ISBN  9780300052947 .
• Круфт, Ханно-Вальтер (1994). История теории архитектуры (иллюстрировано, переиздание под ред.). Принстонская архитектурная пресса. ISBN  978-1-568-98010-2 .
• Кубань, Доган (1987). «Стиль куполообразных построек Синана». Мукарнас . 4 : 72–97. дои : 10.2307/1523097 . JSTOR   1523097 .
• Куржей, Михал (2015). «Соборная церковь в Замосце в контексте европейской архитектуры». В Сковронской Рената; Флахенекер, Гельмут (ред.). Жизнь между культурами и вместе с ними. Исследования по праву, образованию и правлению в Центральной Европе . Том 2. Торунь/Вюрцбург: Polska Misja Historyczna przy Uniwersytecie Juliusza Maksymiliana. стр. 169–186. ISBN  978-8-323-13491-6 .
• Макки, Джиллиан (1995). «Символизм и цель в часовне раннехристианских мучеников: случай Сан-Витторе в Сиэль Д'Оро, Милан». Геста . 34 (2). Издательство Чикагского университета от имени Международного центра средневекового искусства: 91–101. дои : 10.2307/767281 . JSTOR   767281 . S2CID   192545451 .
• Маркус, Томас (декабрь 1999 г.). «Что означают купола?». Критический ежеквартальный журнал . 41 (4). John Wiley & Sons, Inc.: 3–11. дои : 10.1111/1467-8705.00260 .
• Мэтьюз, Томас Ф. (весна 1982 г.). «Трещины в «Куполе небес» Лемана ». Заметки по истории искусства . 1 (3). Издательство Чикагского университета от имени Центра выпускников Барда: 12–16. дои : 10.1086/су.1.3.23207826 . JSTOR   23207826 . S2CID   193035079 .
• МакПарланд, Эдвард (февраль 1989 г.). «Эдвард Ловетт Пирс и здание парламента в Дублине». Журнал Берлингтон . 131 (1031): 91–100. JSTOR   883752 .
• Маквей, Кэтлин Э. (1983). «Купольная церковь как микрокосм: литературные корни архитектурного символа». Документы Думбартон-Окса . 37 . Думбартон-Оукс: 91–121. дои : 10.2307/1291479 . JSTOR   1291479 .
• Мелараньо, Мишель Г. (1991). Введение в оболочечные конструкции: искусство и наука прыжков (изд. в мягкой обложке). Нью-Йорк: Ван Ностранд Рейнхольд. ISBN  978-1-4757-0225-5 .
• Митчелл, Джеймс Х. (1985). «Благородный купол». Антиохийский обзор . 43 (3). Antioch Review, Inc.: 261–271. дои : 10.2307/4611482 . JSTOR   4611482 .
• Мохьюддин, Анваар; Хан, Насра (2015). «Символическое представление зеленого цвета среди мусульман» . Обзор Международного журнала социальных наук IAHRW . 3 (3). Индийская ассоциация здравоохранения, исследований и социального обеспечения: 374–378. ISSN   2347-3797 .
• Никель, Лукас (2015), «Кирпичи в Древнем Китае и вопрос раннего межазиатского взаимодействия», Arts Asiatiques , 70 , École française d'Extreme-Orient: 49–62, doi : 10.3406/arasi.2015.1883 , JSTOR   26358183
• Наттгенс, Патрик (1997). История архитектуры . Гонконг: Phaidon Press Limited. ISBN  978-0-7148-3616-4 .
• Оустерхаут, Роберт Г. (2008). Мастера-строители Византии (изд. в мягкой обложке). Филадельфия: Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета. ISBN  978-1-934536-03-2 .
• Овери, Р.Дж. (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия (иллюстрировано под ред.). Нью-Йорк: WW Norton & Co. ISBN  978-0-393-02030-4 .
• Петерсон, Эндрю (1996). Словарь исламской архитектуры . Рутледж. ISBN  978-0-203-20387-3 .
• Пиотровски, Анджей (2011), «Архитектура и средневековые модальности мышления» , Архитектура мысли , University of Minnesota Press, стр. 1–32, ISBN  978-0-816-67304-9 , JSTOR   10.5749/j.ctttv68r.5
• Ракация, Миша (2009), «Раннехристианский баптистерий в Медиане, недалеко от Ниша», Сборник работ симпозиума «Вода, жизнь и удовольствие» 2008 года , Струмица, стр. 169–179.
• Риццони, Джованни (2009). «Форма парламентов и европейская идентичность». В Рорато, Лаура; Сондерс, Анна (ред.). Сущность и маргинальность: национальные идентичности и коллективные воспоминания в современной европейской культуре . Нидерланды: Родопи. стр. 183–198. ISBN  978-9-042-02571-4 .
• Шиндлер, Ганс (май 1981 г.). «О происхождении лукового купола и луковых шпилей в архитектуре Центральной Европы». Журнал Общества историков архитектуры . 40 (2): 138–142. дои : 10.2307/989727 . JSTOR   989727 .
• Шютц, Герберт (2004). Каролинги в Центральной Европе, их история, искусство и архитектура: история культуры Центральной Европы, 750–900 (иллюстрированное издание). Брилл. ISBN  978-9-00413-149-1 .
• Сил, Уильям (1975). «Символ как архитектура». Ежеквартальный журнал дизайна (94/95). Центр искусств Уокера: 14–15. дои : 10.2307/4090872 . JSTOR   4090872 .
• Смит, Эрл Болдуин (1950). Купол: исследование истории идей . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-03875-9 .
• Смит, Эрл Болдуин (1978). Архитектурный символизм императорского Рима и средневековья (иллюстрировано, переиздание, переиздание, исправленное изд.). Нью-Йорк: Книги по искусству хакера. ISBN  978-0-878-17195-8 .
• Сталли, Роджер А. (1999). Раннесредневековая архитектура (иллюстрированное изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-192-84223-7 .
• Стивенсон, Дэвис; Хаммонд, Виктория; Дави, Кейт Ф. (2005). Видения неба: Купол в европейской архитектуре (иллюстрированное издание). Принстонская архитектурная пресса. ISBN  978-1-56898-549-7 .
• Стюарт, Чарльз Энтони (2008). Купола Небес: Куполообразные базилики Кипра (иллюстрированное издание). ISBN  978-0-549-75556-2 .
• Свобода, Карл М. (май 1961 г.). «Проблема иконографии позднеантичных и раннесредневековых дворцов». Журнал Общества историков архитектуры . 20 (2). Беркли: Издательство Калифорнийского университета: 78–89. дои : 10.2307/988105 . JSTOR   988105 .
• Таблица, Ясир (1985). «Купол Мукарнаса: его происхождение и значение» Мукарнас 3 . Брилл: 61–74. дои : 10.2307/1523084 . JSTOR   1523084 .
• Темпл, Николас (май 2002 г.), «Обращение и политическая целесообразность: имперские темы в раннехристианском баптистерии» , Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas , 24 (80): 5–45, doi : 10.22201/iie.18703062e.2002.80.2105
• Уоллис, Кендалл (2010). «Смысл Бандмана: введение переводчика Кендалла Уоллиса». В Бандманне, Гюнтер (ред.). Раннесредневековая архитектура как носитель смысла . Перевод Кендалла Уоллиса. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-50172-9 .
• Уоллис, Мечислав (1973), «Семантические и символические элементы в архитектуре: иконология как первый шаг к архитектурной семиотике» , Semiotica , 8 (3): 220–238, doi : 10.1515/semi.1973.8.3.220 , S2CID   170982518
• Уолтер, Майкл Л. (2009). Буддизм и империя: политическая и религиозная культура раннего Тибета . Том 22 Библиотеки тибетских исследований Брилла. Лейден, Нидерланды: Brill. п. 311. ИСБН  978-9-004-17584-6 .
• Виттковер, Рудольф (1971). Архитектурные принципы в эпоху гуманизма (иллюстрировано, переиздание под ред.). Нью-Йорк: WW Norton & Co., с. 173. ИСБН  978-0-393-00599-8 .
• Виттковер, Рудольф (1989). «Сан Мария делла Салюте: сценографическая архитектура и венецианское барокко». В Кляйнбауэре, В. Юджин (ред.). Современные перспективы в истории западного искусства: антология сочинений двадцатого века о изобразительном искусстве (иллюстрировано, переиздание, переиздание под ред.). Университет Торонто Пресс. стр. 165–192. ISBN  978-0-802-06708-1 .