✖


Jump to content

Сандхинирмочана Сутра

(Перенаправлено из сутры Самдинирмочана )
Часть серии о
Махаяна Буддизм
Лотос, один из восьми благоприятных символов Махаяны.
Учения
Будды и Бодхисаттвы
Сутры Махаяны
Основные школы
Ключевые цифры
Региональные традиции

Арья -самдхи-нирмочана-сутра ( санскрит ) или Благородная Сутра Объяснения глубоких тайн — это Махаяны буддийский текст и самая важная сутра школы Йогачара . [1] [2] [3] Он содержит объяснения ключевых концепций йоги, таких как базальное сознание ( алаявиджняна ), учение только о видимости ( виджнаптиматра ) и «три собственных природы» ( трисвабхава ). Этьен Ламот считал эту сутру «связующим звеном между литературой Праджняпарамиты и школой Йогачара Виджнянавады». [4]

Эта сутра была переведена с санскрита на китайский четыре раза, наиболее полным и достоверным из которых обычно считается сутра Сюаньцзана . Оно также было переведено на тибетский язык. Оригинальный санскритский текст до наших дней не сохранился.

Номенклатура и этимология

[ редактировать ]

Арья -самдхи-нирмочана-сутра ( традиционный китайский : 译典经 ; пиньинь : Jiě Shēnmì Jīng ; тибетский : དགོངས་ པ་ ངེས་ འགྲེལ༏ , Уайли : dgongs pa nges 'grel Gongpa Ngédrel ) по-разному латинизируется как Сандхинирмочана Сутра и Самдхинирмочана Сутра . Полный санскритский титул включает в себя «Арья», что означает благородный или превосходный. [5]

Название переводилось по-разному:

  • Раскрытие тайн (Клири)
  • Объяснение глубоких тайн (Кинэн)
  • Сутра разъяснения намерения или раскрытие мысли (силы)
  • Объяснение тайн ( Ламотт)
  • Сутра, решительно раскрывающая намерение

История

[ редактировать ]

Как и во многих ранних сутрах Махаяны , точную датировку Самдхинирмочана-сутры установить сложно. Этьен Ламот считал, что текст собран из более ранних независимых фрагментов. [6] Другие ученые полагают, что явно фрагментарный характер ранних версий Священного Писания может представлять собой отдельные попытки перевода, а не составное происхождение самого текста. [7] Самые ранние формы текста могут датироваться уже I или II веком нашей эры. [7] Окончательная форма текста, вероятно, была составлена ​​не ранее III века н.э., а к IV веку значительные комментарии к тексту начали составлять буддийские ученые, в первую очередь Асанга . [7]

Содержание

[ редактировать ]

Самдхинирмочана Сутра — один из наиболее важных текстов традиции Йогачара и один из самых ранних текстов, излагающих философию только Сознания. [8] [9] Сутра представляет собой серию диалогов между Гаутамой Буддой и различными бодхисаттвами . [10] Во время этих диалогов Будда пытается прояснить спорные значения, присутствующие в писаниях ранней Махаяны и ранних буддийских школ ; таким образом, название сутры, которая обещает изложить учение, которое «полностью ясно» и не требует никакой интерпретации для понимания. [11]

Сутра разделена на различные главы или разделы, которые различаются в зависимости от перевода: тибетская версия, переведенная Пауэрсом, состоит из десяти, китайская версия Сюаньцзана (перевод Кинана) состоит из восьми глав. Приведенный ниже анализ основан на версии Сюаньцзана ( Тайшо Трипитака, том 16, номер 676). Первая глава представляет собой введение и описывает обстановку, представляющую собой неизмеримый и блестящий небесный дворец, наполненный бесчисленными существами и бодхисаттвами.

Глава 2: Описательные признаки истины высшего смысла

[ редактировать ]

Вторая глава посвящена природе «высшего значения» ( парамартха ) и тому, как его называют «невыразимым» и недвойственным. Это окончательное значение невозможно увидеть через концепции и язык, поскольку все вещи лишены какой-либо внутренней сущности ( свабхава ), а слова и идеи временны. [12] Таким образом, хотя высшая реальность находится за пределами языка, «не считая всех имен и слов», благородные пробужденные существа «временно изобретают» лингвистические условности, такие как «обусловленные» и «безусловные», чтобы привести разумные существа к истине. Однако эти изобретения не имеют абсолютного существования, они подобны творениям мага, которые только кажутся дуалистическими, но на самом деле ведут к недвойственной трансцендентной реальности. [13] Этот высший смысл описан Буддой следующим образом:

Сфера, внутренне реализующаяся без описаний, не может быть высказана и разрывает выражения. Конечный смысл, кладущий конец всем спорам, превосходит все описательные признаки рассуждения. [14]

Более того, Будда утверждает в этой главе, что «неразумно говорить, что описательные признаки истины высшего смысла идентичны описательным признакам обусловленных состояний бытия или что они полностью отличаются друг от друга». [15] Скорее, конечный смысл превосходит обе эти характеристики. [16] Будда также утверждает, что «только оно вечно и постоянно», а также это окончательное значение «имеет один универсальный вкус», недифференцировано и присутствует во всех составных вещах. [17]

Глава 3: Описательные признаки разума, мысли и сознания

[ редактировать ]

В третьей главе обсуждается алаявиджняна (сознание-хранилище), также называемое присваивающим сознанием ( аданавиджняна ), или сознанием-приемником, и то, как оно связано с восприятием и мышлением. Алаявиджняна — это «опора и основа» существования живых существ в различных сферах. Оно присваивает себе тело, образы и слова и из него развиваются различные чувственные сознания (включая сознание ума, манас ). [18]

Однако Будда подчеркивает, что эти процессы зависят от условий и поэтому в конечном итоге нереальны. Действительно, именно потому, что бодхисаттвы не считают ни одно из этих сознаний реальными, о них говорят, что они искусны в конечном смысле. [19] Так, Будда утверждает:

Присваивающее сознание действительно глубоко и тонко; все его семена подобны стремительному потоку. Боясь, что они задумают и прилепятся к нему, как к себе, я не открыл его глупым. [20]

Глава 4: Характерные закономерности всех вещей

[ редактировать ]

В четвертой главе объясняется схема «трех природ» ( трисвабхава ): воображаемой, зависимой от другого и полностью совершенной. Они описаны следующим образом:

Модель цепляния за то, что полностью воображаемо, относится к установлению названий и символов для всех вещей и различению их сущностей, посредством чего они начинают выражаться в языке. Модель зависимости от другого относится к модели, согласно которой все вещи возникают взаимозависимо: ибо если это существует, то существует то, а если возникает это, то возникает то. Это относится к [ двенадцати состояниям , начиная с] «обусловленных невежеством кармическими образованиями» [и заканчивая] «эта великая масса страданий обусловлена ​​происхождением» [последнее из двенадцати состояний]. Образец полного совершенства относится к универсально равной таковости всех вещей. Бодхисаттвы проникают в эту таковость благодаря своему решительному рвению, разумному сосредоточению и истинному размышлению. Постепенно развивая это проникновение, они достигают непревзойденного истинного пробуждения и действительно осознают совершенство. [21]

Как отмечает Кинан, «основная взаимозависимая ( паратантра ) природа сознания объясняется как развивающаяся в сторону иллюзорного вербального воображения ( парикалпита ), но при этом способная преобразоваться ( ашрайа-паривритти ) к полному совершенству пробуждения ( паринишпанна )». [22]

Глава 5: Отсутствие сущности

[ редактировать ]

Глава пятая начинается с бодхисаттвы Парамартхасамудгаты, который спрашивает, каково было «скрытое намерение» Будды, когда он учил двум видам доктрин: доктринам, которые объясняют реальность путем ее аналитического описания (например, через схемы взаимозависимого происхождения, четыре благородные истины и сферы существования), а также те доктрины, которые утверждают, что «все вещи не имеют ни сущности, ни возникновения, ни исчезновения, изначально покоятся и по существу находятся в прекращении». [23] Отвечая на этот вопрос, Будда применяет свою схему трех природ, чтобы понять природу отсутствия сущности. Будда утверждает, что есть три способа сказать, что вещи не имеют сущности:

Я объяснил, что все вещи вообще не имеют сущности, поскольку описательные знаки не имеют сущности, возникновение не имеет сущности, а высший смысл не имеет сущности. Добрый сын, описательные знаки не имеют никакой сущности, ибо все вещи характеризуются воображаемым цеплянием. Это так, потому что именно имена и символы устанавливают эти знаки, а у вещей нет присущих им характеристик. Вот это я и называю несущностью знаков. Возникновение вещей не имеет сущности, поскольку все вещи возникают в зависимости от других. Это так, потому что они зависят от причинной силы других и не возникают сами по себе. Поэтому это то, что я называю не-сущностью возникновения. Абсолютная истина всех вещей не имеет сущности, поскольку с момента своего возникновения все вещи не имеют сущности. Это то, что я называю не-сущностью, тождественной обусловленному возникновению вещей. Я также называю это не-сущностью предельного смысла, потому что проповедую, что среди всех вещей эту область очищенного содержания понимания следует рассматривать как не-сущность предельного смысла. [24]

Таким образом, говорят, что эти «три не-сущности» соответствуют трем природам: [24]

  • Воображаемая природа ( парикальпита-свабхава ) не имеет сущности в отношении своих характеристик ( лакшана-нихсвабхавата ), поскольку эти характеристики являются всего лишь воображаемыми.
  • Зависимая природа (паратантра-свабхава ) не имеет сущности, поскольку все явления возникают и исчезают из-за условий ( утпатти-нихсвабхавата ).
  • Совершенная природа ( паринишпанна-свабхава ) лишена сущности, поскольку даже когда сознание полностью очищено, оно не имеет сущности. Поскольку высшая реальность возникает зависимо, высшим смыслом также является отсутствие сущности ( парамартха-нихсвабхавата ).

Затем Будда объясняет, что понимание этого учения важно, потому что «живые существа накладывают модель воображаемого цепляния на модель зависимости от других и полного совершенства», и это приводит к перерождению и блужданию в сансаре. [25] Однако, следуя этому учению и порождая «мудрость, не пронизанную языком», живые существа способны разрушить этот образец воображаемого цепляния. [26] Однако те существа, которые не понимают этого учения, вместо этого могут цепляться за «взгляд на нигилизм и несуществование всех признаков», и поэтому они «отрицают все три характерные модели». [27]

В этой главе также представлена ​​герменевтическая схема Трех поворотов колеса Дхармы . [11] Это предназначено для прояснения запутанных или противоречивых элементов более ранних учений путем представления нового учения, которое разрешает предыдущие несоответствия путем объединения всех предыдущих доктрин. [10] Сутра подтверждает, что более ранние «повороты колеса Дхармы» — учения о Колеснице Шраваки ( Шравакаяна ) и доктрина пустоты ( шуньята ), найденные в сутрах Праджняпарамиты, — подлинны, но требуют интерпретации, чтобы они не противоречили каждому из них. другой. [11]

Таким образом, Будда утверждает, что в этих двух учениях есть «основное намерение», которое явно раскрывается только в Самдхинирмочане. Это основное намерение — три природы и три не-сущности. [28] Говорят, что это явное значение «пронизывает все писания, имеющие неявное значение, своим идентичным, единственным оттенком и, таким образом, демонстрирует неявное значение этих писаний». [29] Таким образом, хотя учения двух других поворотов требуют интерпретации, третий поворот «был самым чудесным и чудесным, что когда-либо происходило в мире. Оно не имело превосходства, не содержало какого-либо скрытого смысла и не вызывало каких-либо противоречий». [30]

Глава 6: Анализ йоги

[ редактировать ]
Японский свиток XVI века с изображением бодхисаттвы Майтрейи , который появляется в шестой главе.

В шестой главе объясняется йога и шаматха – медитации випашьяны с точки зрения йогачары. В этой главе Будда учит Майтрейю, что поддержка медитации бодхисаттвой — это «традиционное изложение учения и обязательство не отказываться от полного, высшего пробуждения». [31] Шаматха, согласно этой сутре, — это непрерывная концентрация ума, тогда как випашьяна — это понимание истинной природы вещей, что относится к таковости ( татхата ) и пустоте, объясненным в предыдущих главах. Посредством медитации человек способен искоренить ментальные омрачения и обрести понимание высшей реальности. [32]

В медитации шаматха-випашьяна бодхисаттвы сосредотачиваются на четырех видах поддержки ( аламбана ): [33]

  • Савикальпам пратибимбам (отраженные образы, концептуально воображаемые),
  • Нирвикальпам пратибимбам (отраженные образы, свободные от всякого концептуального воображения),
  • Ваступарьянтата (высшая реальность , осознаваемая целиком ),
  • Карьяпаринишпатти . (совершенство сверхъестественных деяний бодхисаттв и будд)

Эта глава также содержит учение о том, что все вещи являются виджняптиматрой. Будда утверждает: «Я учил, что объект сознания — это не что иное, как проявление сознательного построения». [34] Это то, что следует осознать в медитации. Как только человек достигает единства ума ( читтаикаграта ), он способен увидеть, что отраженные изображения только кажутся находящимися вне ума, но, подобно изображениям в зеркале, на самом деле являются сознательными конструкциями. [33]

В этой главе также объясняется, чем медитация бодхисаттвы отличается от медитации шраваков, поскольку бодхисаттвы практикуют «покой и видение, которые принимают в качестве объекта великое единое учение». Эта медитация относится к тому, как бодхисаттвы принимают в качестве объекта своего понимания все учения сутр как «одно накопление, одно целое, одно собирание, все в гармонии с таковостью, обращение к таковости, приближение к таковости». [35] Затем Будда объясняет различные способы, которыми бодхисаттвы познают учение и значение учения. Он также объясняет семь типов таковости, о которых размышляют бодхисаттвы:

Первое — это таковость потока переселения, ибо все обусловленные состояния бытия не имеют ни начала, ни конца. Второе — это таковость описательных знаков, ибо во всех вещах и личности, и вещи не имеют самости. Третье — это таковость сознательного конструирования, поскольку все обусловленные состояния бытия — не что иное, как сознательное конструирование. Четвертое — таковость данного, то есть истина о страдании, которую я проповедовал. Пятое — это таковость ложного поведения, то есть истина о происхождении [страданий], которую я проповедовал. Шестое — это таковость очищения, то есть истина разрушения [страдания], которую я проповедовал. И седьмое — это таковость правильной практики, то есть истина пути, который я проповедовал. [36]

Затем Майтрейя спрашивает Будду, как можно развивать медитацию, отказываясь от различных мысленных образов (или «знаков»). Будда объясняет, что когда человек размышляет об «истинной таковости», он отказывается от «образов доктрины и образов смысла», поскольку истинная таковость не имеет образа. [37] Он также утверждает, что если у человека неразвитый ум, «он не сможет достичь истинного понимания таковости». [38]

Более того, умственное развитие влечет за собой отказ от десяти постепенно утончающихся образов ( нимитт ), от которых «трудно отказаться», от которых отказываются посредством различных медитаций на пустоту: [33] [39]

  • «Различные образы писаний и слов, от которых они могут отказаться посредством [развития медитации] о пустоте всех доктрин ( сарва-дхарма-шуньята )».
  • «Образы возникновения, исчезновения, пребывания, дифференциации, непрерывности и развития, от которых отказываются посредством медитации на пустоте характеристик ( лакшана-шуньята ) и пустоте начал и концов ( анаварагра-шуньята ).
  • «Похотливые образы тел и самогордости» или «представление телесного подсознания как реального и мышление «Я есть»», от которых отказываются посредством медитации на пустоту внутренних [состояний] ( адхьятма-шуньята ) и пустоту недостижения. ( анупаламбха-шуньята )»
  • «Образы желаемого имущества» или «пережитых объектов», оставленные посредством медитации на «пустоту внешнего» ( бахирдха-шуньята ).
  • Образы «внутреннего счастья и внешнего удовольствия» отбрасываются посредством медитации на «пустоту внутреннего и внешнего ( бахирдхадхйатма-шуньята ) и на врожденную пустоту ( пракрити-шуньята )».
  • Образы своего окружения, «от которых они могут отказаться посредством [развития медитации] на величии пустоты» ( маха-шуньята ).
  • «Поскольку они различают и знают нематериальное, у них возникают образы внутреннего покоя и освобождения, от которых они могут отказаться посредством [развития медитации на] пустоте обусловленного ( самскрита-шуньята )».
  • «Поскольку они различают и знают значение истинной таковости образов, у них есть образы не-самости людей и вещей, от которых, будь то образы лишь сознательного построения или предельного значения, они способны отказаться посредством [культивирования медитации] on] пустота предельного ( атйанта-шуньята ), пустота не-сущности ( абхава-шуньята ), пустота сущности не-сущности ( абхавасвабхава-шуньята ) и пустота предельного смысла ( парамартха-шуньята). )"
  • «Поскольку они различают и знают значение таковости очищения, у них возникают образы безусловного и неизменного, от которых они могут отказаться посредством [развития медитации на] пустоту безусловного ( асамскрта-шуньята ) и пустоту неизменного» ( анавакара-шуньята ).
  • «Поскольку они внимательно размышляют о природе пустоты, посредством чего дисциплинируют то, что должно быть дисциплинировано, у них возникают образы природы пустоты, от которых они могут отказаться посредством [развития медитации на] пустоте пустоты» ( шуньята-шуньята ) .

Будда также утверждает, что в практике медитации бодхисаттвы «постепенно очищают свои мысли, как очищают золото, пока не осознают высшее пробуждение». [40]

Далее Будда объясняет, что существует «общий образ пустоты», который бодхисаттвы не отбрасывают , а именно:

«окончательное отделение этих образов, цепляющихся воображением, со всеми их разновидностями осквернения и чистоты, как от образца зависимости от другого, так и от образца полного совершенства: [т. е.] полное недостижение [таких воображаемых вещей] в эти [образцы сознания]». [41]

Будда также отмечает, что причиной практики медитации спокойствия и прозрения считается «чистая дисциплина и истинное прозрение, достигаемые посредством очищенного слушания и размышления». [42]

Глава 7: Этапы и совершенства

[ редактировать ]

Глава седьмая описывает последовательные «стадии бодхисаттвы» ( бхуми) и совершенства или трансцендентные практики ( парамиты ). Этапы пути и парамиты представлены как последовательные шаги на пути к пробуждению, каждый из которых является ключевым шагом вперед в мудрости и духовных достижениях. Например, шесть парамит описаны следующим образом:

Добрый сын, [первые] — это поддержка, позволяющая произвести второе. Это означает, что бодхисаттвы способны обрести чистую дисциплину, проявляя щедрость к своему физическому имуществу [через даяние]. Они практикуют терпение, потому что охраняют дисциплину. Практикуя терпение, они становятся способными проявить ревность. Проявив рвение, они становятся способными к медитации. Наделенные медитацией, они обретают способность достичь трансцендентного проницательности. В этом и заключается причина последовательности шести совершенств в моей проповеди. [43]

Шесть парамит объясняются как состоящими из трех компонентов:

Три подразделения даяния — это даяние учения, даяние материальных благ и даяние бесстрашия. Три подразделения дисциплины — это дисциплина, направленная на отворачивание от плохого, дисциплина, направленная на то, чтобы обращаться к хорошему, и дисциплина, направленная на то, чтобы принести пользу живым существам. Три вида терпения — это терпение переносить оскорбления и оскорбления, терпение мирно переносить страдания и терпение исследовать учение. Три вида рвения — это рвение, которое защищает человека, как броня, рвение прилагать усилия для создания добра и рвение прилагать усилия во благо живых существ. Три подразделения медитации — это медитация пребывания в счастье, которая противодействует всем страданиям страсти, потому что она неразборчива, спокойна, очень спокойна и безупречна; медитация, порождающая хорошее качество [концентрации]; и медитация, приносящая пользу живым существам. Три подразделения различения — это различение, объектом которого является мирская, общепринятая истина; проницательность, имеющая своим объектом истину высшего значения; и проницательность, целью которой является благо живых существ. [43]

В этой главе также подтверждается доктрина «одной колесницы» ( экаяны ), согласно которой «колесница шраваков и колесница Махаяны - это всего лишь одна колесница». [44]

Глава 8: Выполнение долга Татхагаты

[ редактировать ]
Скульптура бодхисаттвы Манджушри (черный камень), Бангладеш или Индия (Бенгалия), 11 век.

Последняя глава объясняет мудрость и активность состояния будды , которое является кульминацией развития сострадания и мудрости. Оно также объясняет значение сутр, винаи и матрик . В этой главе Будда объясняет Манджушри, что безграничные сострадательные действия Будды совершаются без какой-либо явной деятельности. [45] Таким образом, сказано, что «тело Дхармы всех Татхагат отделено от всех усилий». [46]

В главе также объясняется учение о трёх телах Будды ( Трикайя ). Он также объясняет природу относительной и абсолютной истины, а также различные способы рассуждения. Также объясняется природа всеведения Будды.

Комментарии

[ редактировать ]

Самдхинирмочана -сутра была принята Йогачарой в качестве одного из основных писаний. Кроме того, это послужило вдохновением для написания большого количества дополнительных произведений, в том числе дискуссий Асанги, Васубандху , Сюаньцзана, Вончеука (традиционный китайский: 圓測), а также большого количества тибетской литературы, основанной на трудах Дже Цонкапы , касающихся священных писаний. [10]

Есть два комментария к этой сутре, приписываемые Асанге: «Сборник утверждений» ( Винишкая-самграхани ) и «Комментарий к Арьясамдхинирмочане» ( Арйасамдхинирмочана-бхасья ). [47]

Существует еще один дошедший до нас комментарий, приписываемый Джнянагарбхе , который относится только к восьмой главе сутры, главе о Майтрее, под названием « Арьясамдхинирмочана-сутре-арья-маитрейя-кевала-париварта-бхасья ». [48]

Существует также большой китайский комментарий Вончеука , корейского студента Сюаньцзана , в котором цитируются многие источники с разными мнениями. [49] Большие части китайского оригинала были утеряны, и единственное сохранившееся полное издание находится в тибетском каноне. По словам Пауэрса, «этот текст представляет собой шедевр традиционной буддийской науки, который опирается на широкий спектр буддийской литературы, цитирует множество различных мнений, поднимает важные моменты, касающиеся мысли Сутры, и дает объяснения практически каждого технического термина и фразы. " [50]

В тибетской традиции существует тибетский комментарий, приписываемый Бьянгу Чуб Рдзу 'Пхрулу ; большинство тибетских ученых считают, что это относится к Ког-ро Клу'и-ргьял-мтшану (Чокро Люй Гьялцен, 8 век). [51] Другой влиятельный комментарий, в котором упоминается эта сутра (и другие, считающиеся частью третьего поворота) Долпопы — это «Океан окончательного значения ( ri chos nges don rgya mtsho ). » , глава и комментарий к ней dPal-'byor-lhun-grub. [51]

Переводы

[ редактировать ]
  • Чен, Найчен (2023), Сутра объяснения глубокой тайны: английская версия китайского Цзе Шен Ми Цзин, переведенная с санскрита Мастером Сюаньцзаном, Тусон: Wheatmark, ISBN 9798887470276
  • Клири, Томас (1995), Буддийская йога: комплексный курс , Бостон: Шамбала, ISBN  1570620180
  • Кинан, Джон (2000), Писание о объяснении основного значения , Беркли: Центр Нумата, ISBN  1886439109
  • Ламот, Этьен (1935), Самдинирмокана Сутра: Объяснение тайн , Париж: Адриен Мезоннев
  • Пауэрс, Джон (1995), Мудрость Будды: Самдинирмочана Сутра , Беркли: Dharma Publishing, ISBN  089800246X
  • Фраувальнер, Эрих (1969), Философия буддизма, стр. 284–295 (частичный перевод, главы VI и VII) , Франкфурт: Akademie Verlag
  • Тиллеманс, Том Дж. Ф. (1997). «О недавнем переводе Самдинирмочанасутры» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 20 (1): 153–164. Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 года. (Обзор: Пауэрс)

Комментарии

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Харви, Питер; Введение в буддизм: учения, история и практики, с. 104.
  2. ^ Уильямс 2004 , с. 78
  3. ^ Чан Гын Хван; Корейский монах-йогачара в Китае: Вон Чеук (612-696) и его комментарий к Сутре сердца, стр. 137.
  4. ^ Ламотт, Этьен (1935), Самдинирмочана Сутра: Объяснение тайн, стр. 24.
  5. ^ Полномочия; Герменевтика и традиция в Самдхинирмочана-сутре, стр. 28.
  6. ^ Уордер, AK (2000) [1970], Индийский буддизм (Третье исправленное издание), Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс , стр. 407–11, ISBN  81-208-0818-5
  7. ^ Jump up to: а б с Пауэрс, Джон (1993), Герменевтика и традиция в Самдхинирмочана-сутре , Brill Academic Publishers, стр. 4–11, ISBN.  90-04-09826-7
  8. ^ Пауэрс 2004 , с. 738
  9. ^ Пауэрс 2004 , с. 78
  10. ^ Jump up to: а б с Пауэрс 2004 , с. 738
  11. ^ Jump up to: а б с Уильямс 2004 , с. 79
  12. ^ Кинан 2000, стр. 2.
  13. ^ Кинан 2000, стр. 11-13.
  14. ^ Кинан 2000, стр. 16.
  15. ^ Кинан 2000, стр. 19.
  16. ^ Кинан 2000, стр. 18.
  17. ^ Кинан 2000, стр. 24.
  18. ^ Кинан 2000, стр. 28.
  19. ^ Кинан 2000, стр. 28-29.
  20. ^ Кинан 2000, стр. 29.
  21. ^ Кинан 2000, стр. 31-32.
  22. ^ Кинан 2000, стр. 2.
  23. ^ Кинан 2000, стр. 35-36.
  24. ^ Jump up to: а б Кинан 2000, стр. 36–37.
  25. ^ Кинан 2000, стр. 38.
  26. ^ Кинан 2000, стр. 40.
  27. ^ Кинан 2000, стр. 43.
  28. ^ Кинан 2000, стр. 45-46.
  29. ^ Кинан 2000, стр. 48.
  30. ^ Кинан 2000, стр.49.
  31. ^ Кинан 2000, стр. 51.
  32. ^ Пауэрс 2004 с. XIX
  33. ^ Jump up to: а б с Норитоши Арамаки, « На пути к пониманию Виджняптиматраты» в книге «Мудрость, сострадание и поиск понимания наследия буддийских исследований Гаджина М. Нагао», под редакцией Джонатана А. Силка.
  34. ^ Кинан 2000, стр. 53.
  35. ^ Кинан 2000, стр. 56.
  36. ^ Кинан 2000, стр. 60.
  37. ^ Кинан 2000, стр. 64-65.
  38. ^ Кинан 2000, стр. 65.
  39. ^ Кинан 2000, стр. 66-67.
  40. ^ Кинан 2000, стр. 72.
  41. ^ Кинан 2000, стр. 67.
  42. ^ Кинан 2000, стр. 68.
  43. ^ Jump up to: а б Кинан 2000, с. 86.
  44. ^ Кинан 2000, стр. 97.
  45. ^ Пауэрс 2004 с. хх
  46. ^ Кинан 2000, стр. 101.
  47. ↑ Силы, герменевтика и традиции в Самдхинирмочана-сутре, стр. 15.
  48. ↑ Силы, герменевтика и традиции в Самдхинирмочана-сутре, стр. 16.
  49. ↑ Силы, герменевтика и традиции в Самдхинирмочана-сутре, стр. 16.
  50. ^ Пауэрс (1995), с. XXI.
  51. ^ Jump up to: а б Пауэрс (1995), с. XXII.

Цитируемые работы

[ редактировать ]
  • Пауэрс, Джон (2004), « Сандхинирмочана-сутра », в Басуэлле, Роберт Э. мл. (ред.), Энциклопедия буддизма Macmillan , США: Macmillan Reference USA, стр. 737–738, ISBN  0-02-865910-4
  • Уильямс, Пол (2004), Буддизм Махаяны , Бери-Сент-Эдмундс, Англия: Routledge, стр. 78–81, ISBN  0-415-02537-0
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sandhinirmocana_Sutra&oldid=1211828224"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 3c03b1da22477a3f79c1962f1835b762__1709563860
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/3c/62/3c03b1da22477a3f79c1962f1835b762.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sandhinirmocana Sutra - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)