Постколониальные международные отношения
Теория международных отношений |
---|
Политический портал |
Постколониальные международные отношения (постколониальные международные отношения) — это отрасль науки, которая подходит к изучению международных отношений (МО) через критическую призму постколониализма . Эта критика теории международных отношений предполагает, что основные научные исследования в области международных отношений неадекватно рассматривают влияние колониализма и империализма на современную мировую политику. [1] Несмотря на использование языка постколониальных международных отношений, исследователи постколониальных международных отношений утверждают, что наследие колониализма сохраняется и что критика международных отношений с этой точки зрения позволяет ученым контекстуализировать глобальные события. Объединяя постколониализм и международные отношения, ученые указывают на процесс глобализации как на решающий момент в обеих областях из-за увеличения глобального взаимодействия и интеграции. [1] Постколониальные международные отношения фокусируются на ренарративизации глобальной политики для создания сбалансированного транснационального понимания колониальной истории и попытках связать незападные источники мысли с политической практикой. [2]
Постколониальное МО развилось посредством изучения постколониализма как отказа от колониализма и соответствует постмодернизму или постструктурализму в скептицизме по отношению к доминирующим идеологиям модернизма и структурализма и отходе от них соответственно. [3] Постколониальные международные отношения критически интроспективны в изучении международных отношений, часто пытаясь нарушить доминирующие модели теоретизирования, чтобы переместить международные отношения во времени и пространстве. [2] Некоторые исследователи постколониальных международных отношений критикуют постколониализм за то, что он слишком много внимания уделяет культурному и цивилизационному подходу, а не связывает колониализм с политическими и экономическими структурами современного мира. [4] Многие ученые пытались соединить исследования постколониализма и международных отношений и часто применяли междисциплинарные подходы, учитывающие различные социальные аспекты, такие как раса , пол и класс . [2] Кроме того, ученые постколониальных международных отношений также критически проанализировали такие системы, как капитализм , патриархат и милитаризм, как способы, в которых колонизация повлияла на политические вопросы, такие как управление и суверенитет . Некоторые выдающиеся ученые, которые повлияли на подход постколониализма, включают Эдварда Саида , Франца Фанона и Гаятри Чакраворти Спивак , [5] среди многих других.
Критика основных международных исследований капитализма со стороны постколониальных международных отношений утверждает, что наследие эксплуатации труда посредством колонизации и империализма не получило достаточного признания в современной глобальной экономике . [6] Эме Сезера Эссе «Дискурс о колониализме» отвергает утверждение, что капитализм — это просто погоня за богатством и властью , и подчеркивает стремление европейской колониальной империи «цивилизовать» доколониальные общества. [6] Эту концепцию также подчеркивает Редьярд Киплинг в своей концепции « Бремя белого человека », призванной привнести западные идеологии в целях просвещения морально «примитивных» колонизированных народов. Постколониальные международные отношения объясняют глобальную экономику эксплуатацией в формах трансатлантического рабства , например, через Британскую Ост-Индскую компанию , Королевскую африканскую компанию и Голландскую Ост-Индскую компанию , а также завоеванием и геноцидом коренных народов с целью создания условий. подходит для европейской колониальной экспансии. [7] [8] Таким образом, навешивание ярлыка « третьего мира » в экономическом и политическом смысле во время холодной войны можно рассматривать с постколониальной точки зрения международных отношений, чтобы вместо этого воплотить расовые и колониальные значения. Например, некоторые исследователи постколониальных международных отношений утверждают, что институт помощи развитию усилил эти нарративы о неполноценности, создав системы, в которых западные страны через такие агентства, как МВФ , доброжелательно проводят модернизацию в странах третьего мира. [5]
История
[ редактировать ]Изучение постколониальных международных отношений возникло лишь недавно как подраздел дисциплины международных отношений, но ранее существовали постколониальные подходы к международным отношениям, которые систематически не признавались как таковые или были исключены из доминирующих нарративов.
Например, группа ученых из Университета Говарда, включая Ральфа Банча , Алена Локка и Мерзе Тейт , среди других, рассматривала расу, империю и деколонизацию в контексте глобальной колониальной динамики. [9] Эти ученые, работавшие в первой половине 20-го века, бросили вызов доминирующим теоретическим предположениям о глобальных расовых иерархиях, которые легли в основу раннего основного развития международных отношений. [9] Они были сосредоточены на системных факторах, которые ставят чернокожих людей в невыгодное положение во всем мире, таких как законы Джима Кроу в Соединенных Штатах и глобальная колониальная эксплуатация европейцами . [9] Эта школа мысли развивалась параллельно и в ответ на ранние основные международные отношения в Северной Америке, которые развивались на основе предполагаемых угроз системе превосходства белой расы через возросшую пространственную концентрацию чернокожих людей, культуры и интеллектуализма . [9] Работу этих ученых можно считать постколониальной, поскольку они подчеркивали глобальную солидарность освободительных движений, ставили под сомнение расовые иерархии, которые ставили чернокожих людей на дно, и исследовали отношения расы и империи в формировании глобальной динамики власти. [9] и Ален Локк , влияющие на постколониальную теорию международных отношений, Такие ученые, как Уэб Дюбуа исследовали влияние национального империализма на современную войну и международные дела. Они также сформулировали культурные тезисы о диаспорах , культурном самоопределении и космополитизме . [10]
Можно утверждать, что дисциплина международных отношений с годами стала менее открытой, став менее восприимчивой к культурным перспективам, отличным от доминирующего западного повествования. [11] В 1968 году постколониальный африканский ученый Али Мазруи опубликовал статью о проблемах глобальных отношений Севера и Юга в журнале World Politics , одном из ведущих журналов по международным отношениям. В 1960-х и 1970-х годах эта дисциплина была больше связана с так называемым « третьим миром », позиция, которая отражала общий политический интерес Запада в движениях по деколонизации бывших европейских колоний. [11] Через таких ученых, как Мазруи, чье происхождение и взгляды поставили их за пределы западного основного направления дисциплины, в течение нескольких лет ученые, работающие в рамках основных международных отношений, были под влиянием, задававшими вопросы о «третьем мире» в более постколониальном контексте. [11] Одним из примеров этого является австралийский ученый Хедли Булл , на которого, как говорят, Мазруи оказал влияние через тесные профессиональные враждебные отношения. [12] Однако вскоре после этого ученые-международники отвернулись от этого развития. В 1970-х и 1980-х годах международные отношения стали более прозападными, получив название «Американской социальной науки». [13] и исключил постколониальных ученых, таких как Мазруи, которые бросили бы вызов некоторым фундаментальным теориям международных отношений. Этот период времени также породил позитивизм в международных отношениях. [11] который сосредотачивает эмпиристское наблюдение и более научный подход, поскольку многие академические вклады в дискуссию игнорируются, если их авторы или другие ученые позже не называют их явно МО. Политолог Мэй К. Кинг входит в число чернокожих женщин-ученых, которые писали о расовой, внешней и военной политике в 1980-х и 1990-х годах, но не получили большого признания в постколониальных международных отношениях. [14] Примечательно, что с 1990-х годов ряд ученых публиковали статьи о взаимосвязи между международными отношениями и расой, в том числе Нета Кроуфорд и Ширин М. Рай . [14]
Подход
[ редактировать ]Постколониальные международные отношения — это развивающийся академический подход, который имеет разнообразные методологии и обычно рассматривает иерархии и структуры власти между (пост)колониальными государствами и колонизированными регионами, иногда описываемыми как разделение Севера и Юга . [1] Постколониальные исследования традиционно относятся к гуманитарным наукам, что имело два основных последствия в контексте их связи с международными отношениями. Во-первых, они были маргинализированы в дисциплинах политологии и международных отношений из-за их ненаучного характера. [2] Это затруднило использование постколониальной точки зрения на международные отношения, поскольку в университетах между двумя дисциплинами практически нет академического совпадения. [9] Во-вторых, постколониальная мысль часто воспринимается как недостаточно политическая. [2] Эту критику часто повторяют в отношении постмодернистской мысли, например, Эдвардом Саидом критику Фуко за отсутствие места для материалистического мышления и активного сопротивления в его работах. [15]
Постколониальные подходы в политической науке также присутствуют в других областях, таких как постпозитивизм и критическая политическая теория , которые пересекаются с постколониальными международными отношениями. Такое распространение специализированных областей в сочетании с собственной неопределенностью в отношении своей идентичности и позиционирования усложняет взаимодействие с постколониальными международными отношениями.
Противостояние европоцентризму
[ редактировать ]Большая часть первоначальных постколониальных международных отношений критиковала основные международные отношения как игнорирующие европейский империализм с целью создания евроцентристского нарратива о глобальной политике, при этом постколониальные ученые стремились расширить производство знаний за счет вклада незападных точек зрения. [5] Евроцентризм часто также сопровождается термином « ориентализм », придуманным Эдвардом Саидом в их книге 1978 года , который описывает способы, которыми « Восток » изображался западным обществом как слаборазвитый и неполноценный. [16] Постколониальные международные отношения сравнивают глобальную динамику колониальной власти с критикой субъективности культурного и идеологического «Другого» международных отношений, которая воплощается в изображении колонизированных стран и их народов как подчиненных европейским странам. [17] Спивак использует концепцию подчиненного для описания тех, кто исключен из дискурса культурной гегемонии и у которых очень мало или совсем нет свободы действий, чтобы говорить о своем угнетении. [18] Саид утверждает, что принятие политической позиции тех, кто постоянно подвергается преследованиям со стороны колониального, капиталистического и патриархального мирового порядка, имеет важное значение для разрушения гегемонистской власти Европы. [3] [16]
Постколониализм в международных отношениях дает возможность дать свободу действий Третьему миру, плюрализируя голоса подчиненных, слышимые в этой дисциплине. В рамках основного направления международных отношений попытки натурализовать исторические дискурсы и представления о знаниях еще больше укрепляют европоцентрические корни дисциплины и, в свою очередь, понимание истории. Именно благодаря международным научным исследованиям Европы XVIII века и планетарному сознанию современный европоцентризм оказался в центре основного производства знаний. [19] Если концепция современного государства была экспортирована из Европы на остальную часть планеты, то нужно обратиться к Европе и ее истории, чтобы понять современную государственную политику. ИР Таким образом, европоцентризм оправдан, поскольку он замыкается в своих политических интересах и препятствует пониманию прошлых международных политических систем и возможности создания неевроцентрических структур знаний.
Хотя постколониальный взгляд на международные отношения становится все более распространенным, он по-прежнему маргинален в более широкой области международных отношений, и среди ученых нет единого мнения о том, как сочетать постколониальные исследования с международными отношениями. Некоторые ученые выступают за создание исследования постколониальных международных отношений, которое использует рефлексивистское и междисциплинарное мышление и рассматривает, как незападное мышление может изменить теорию международных отношений. [2] Некоторые другие выступают за альтернативу за пределами области международных отношений, поскольку интеграция двух дисциплин может ограничить постколониальные исследования и уменьшить их сложную позицию по отношению к более широкой дисциплине. [2] Средний подход к вопросу предполагает сохранять интеллектуальную дистанцию, не отказываясь при этом полностью от критики международных отношений. Сторонники этого подхода утверждают, что маргинальная дисциплинарная позиция постколониальной мысли дает преимущества, указывая на академические и культурные стирания в производстве знаний и в области международных отношений. Они также настаивают на необходимости продолжения постколониальной критики международных отношений, поскольку эта сфера играет значительную роль в понимании и управлении международными делами на политической арене. [2] Ревизионистский . подход к международным отношениям исторически встречал сопротивление, поскольку это означало бы конфронтацию с евроцентристским пониманием этой дисциплины [20]
В дискурсе МО о распространении международного общества дисциплина не отходит от своих логоцентрических тенденций. Логоцентризм «предполагает приоритет первого термина и мыслит второй по отношению к нему, как усложнение, отрицание, проявление, нарушение первого». [21]
Колониальность
[ редактировать ]Исследователи постколониализма обращаются к колониальной и расовой динамике колониализма, утверждая, что структуры власти создали системы и иерархические порядки, которые пережили формальный колониализм. Культуры были включены в эти структуры власти, что сделало критически важным для постколониализма в международных отношениях рассмотрение теорий, которые были недооценены в результате систематизации и приоритезации конкретных знаний. В дисциплине « Международные отношения » существует несколько критических анализов ограничений теории международных отношений, сделанных с разных точек зрения – феминистской , конструктивистской , постмодернистской и т. д. Линза постколониализма бросает вызов тому, что Санджай Сет называет «центральным положением, придаваемым Европе как историческому источнику». и происхождение международного порядка». [8] Постколониальная критика требует от ученых исследовать и противостоять структурам научных знаний международных отношений, которые отражают и воспроизводят динамику власти, характеризующую колониальный опыт. Критика ставит под сомнение эпистемические привилегии, предоставленные конкретному пониманию знания и созданным на его основе стандартам.
Постколониализм перечитывает колонизацию как часть по существу транснационального и транскультурного «глобального» процесса – и он производит децентрализованное, диаспорическое или «глобальное» переписывание более ранних, национально-центрированных имперских великих нарративов. [22] Постколониализм может соединить предметные области, которые считаются ненаучными, субъективными и исторически не отвечающими стандартам этой евроцентристской дисциплины.
Влияние на культуру
[ редактировать ]Постколониализм важен для международных отношений, поскольку в таких направлениях науки, как реализм и неореализм, практически отсутствуют теории теории культуры . В общепринятой теории международных отношений утверждается, что такие переменные, как культура, не имеют ничего общего с тем, как государства управляют и взаимодействуют. В международных отношениях есть школы, такие как Английская школа , которые считают теорию культуры важной теорией международных отношений. Роберт Х. Джексон, канадский писатель и академик, является плюралистом английской школы и в своей книге « Глобальное соглашение: человеческое поведение в мире государств» он разработал способ организации международной политики, который ценит культурное разнообразие:
«Эта широко распространенная человеческая склонность создает фундаментальную политическую проблему: взаимное приспособление и упорядоченное сосуществование тех различных политических групп, которые делят ограниченную территорию планеты и обычно не могут уйти в блестящую изоляцию. Как можно организовать и управлять их отношениями так, чтобы они могли жить бок о бок упорядоченным и мирным образом и пользоваться возможностью процветать внутри страны по-своему. Международное общество местных суверенных государств, основанное на принципах равного суверенитета, территориальной целостности и невмешательства, можно понимать как практический институциональный ответ на эту проблему. Понимаемое таким образом, международное общество представляет собой механизм, призванный поддерживать человеческое равенство и свободу человека во всем мире». [23]
Капитализм в постколониальных МО
[ редактировать ]Постколониальный подход к международным отношениям подчеркивает центральную роль колониализма в формировании современного мира. [24] Постколониальные исследователи международных отношений утверждают, что колониализм и его процессы были необходимы для исторического развития глобального капитализма, который во многом определяет наш сегодняшний экономический и политический мир. [24]
Область международной политической экономии , изучая отношения между политикой и глобальной экономикой, в значительной степени исключила значение колониализма, рабства и расы для объяснения глобального капитализма. [24] Несмотря на то, что классическая политическая экономия приобретает значение как область науки в разгар трансатлантического рабства, ее значение в экономической теории отсутствует. [24] Упущение колониальных процессов в истории, о которой рассказывает ИПЭ, отражает западное, либерально-современное мировоззрение, на которое ориентирована эта наука. [24] Исторически сама идея экономики, выдвинутая такими людьми, как Адам Смит , была задумана как основанная на национальной экономике, которая игнорировала колониальные процессы, происходившие в то время. [24] Социальные науки в целом основывают объяснения капитализма в историческом контексте, который не считает колониализм центральным элементом развития капиталистической структуры . [25]
Трансатлантическая экономика
[ редактировать ]Несмотря на недостаточное внимание в социальных науках, существует ряд критических исследований, написанных афроамериканскими, карибскими и африканскими учеными, которые сосредотачивают трансатлантическую работорговлю на историческом развитии Европы и современного капитализма. [24] К сожалению, эта работа находится в стороне от основной международной политэкономической литературы и чаще всего отводится на исторические факультеты или исследованиям рабства. [24] тринидадского ученого К.Л.Р. Джеймса В 1938 году в книге «Черные якобинцы » изучалась центральная роль трансатлантической рабовладельческой системы в экономике Европы. Его работа повлияла на Эрика Уильямса в его книге «Капитализм и рабство» в 1944 году. [24] УЭБ Дюбуа позже опирался на аргумент Уильямса в анализе, рассматривающем центральную роль Африки в мировой истории. [24] Современный историк и профессор Рочестерского университета Джозеф Иникори утверждает, что существует прямая связь между рабовладельческой экономикой и экономическим развитием Британии. [24] Центральное место в аргументах Иникори занимает то, что истоки финансов, определяющей черты глобального капитализма, который мы признаем сегодня, находятся в трансатлантической работорговле. Основная роль финансовых институтов в глобальном капитализме восходит к этому периоду, когда в контексте трансатлантической экономики были созданы банковское дело, фондовая биржа, страховые компании и некоторые из первых акционерных компаний. [24]
Критики постколониальных международных отношений утверждают, что даже внутри этой области недостаточно внимания уделяется тому, как колониализм является частью глобального распространения капитализма. [4] Например, Эдвард Саид в своей книге « Культура и империализм » обращается к абстракции Запада , а не называет капитализм процессами империализма . [4] Эти ученые утверждают, что абстракция Запада, используемая в постколониальных исследованиях, недооценивает центральную роль капитализма в мировой системе и центральное место капитализма в колониализме. [4] Они подчеркивают, что центральным элементом истории колониализма является насильственная интеграция колонизированных обществ в гегемонистскую капиталистическую мировую систему и разрушение существующего образа жизни. [4] Постколониальные критики проблематизируют тенденцию рассматривать капитализм как историческую неизбежность и приравнивать капиталистическое развитие к прогрессу, который начинается в Европе. [26] Когда в литературе признаются колониализм и трансатлантическое рабство, эти процессы часто относят к далекому прошлому, а не как к основам нашей нынешней экономической системы. Колонизация Америки Испанией, Португалией, Великобританией и Нидерландами в XVI и XVII веках создала новую атлантическую экономическую систему, основанную на насильственном захвате и транспортировке более 13 миллионов африканцев. [24] Это рабовладельческое производство способствовало развитию промышленности Западной Европы и непосредственно структурировало капиталистическое настоящее. [24] Между 16 и 18 веками лишение коренных народов их земель и добыча их ресурсов было основой экономического развития Европы. [25] Развитие капитализма зависело от одновременного изгнания колоний в Северной Америке и систематической торговли людьми из Африки. [25] Эти процессы продолжались и после войны, с появлением государств всеобщего благосостояния по всей Европе и в США. Хотя государства всеобщего благосостояния рекламировались как проекты равенства при капитализме, сама возможность их существования была основана на передаче ресурсов, извлеченных из колоний. Колониальный отток бывших колоний привел к тому, что они отстали от своих колонизаторов, а деколонизация не предложила никаких компенсаций за эти процессы, в результате которых были созданы европейские страны и колонии поселенцев. [25]
Транснационализм
[ редактировать ]Современные глобальные отношения построены на структуре капитализма, который продолжает модели колониализма посредством доминирования в социальном, политическом и культурном плане. [27] В условиях глобального капитализма транснациональные корпорации децентрализовали национальное государство как носителя экономической власти (Дирлик, 350). Центральное место в глобальном капитализме также занимает международное разделение труда и глобализация производственных процессов. [27] Эта транснационализация власти привела к процессам как фрагментации, так и единства наций в условиях глобального капитализма. Несмотря на то, что Европа и США как национальные государства переживают снижение своего влияния в мировой экономике, они продолжают сохранять доминирование посредством гегемонистской капиталистической культуры, основанной на европоцентрических ценностях. [27] Европоцентризм можно отнести к капитализму, поскольку он был основой могущества Европы и движущей силой ее подвигов в условиях глобализации. [27] С другой стороны, фрагментацию можно наблюдать при создании наднациональных организаций, таких как Европейское экономическое сообщество или Североамериканская зона свободной торговли , а также культурную фрагментацию, наблюдаемую в мультикультурализме . [27] Упадок национального государства вместо космополитизма и мультикультурализма создал напряженность между глобализацией и постколониализмом. Постколониальные критики назвали мультикультурализм, поддерживаемый глобальным капитализмом, иллюзорным, утверждая, что на самом деле это замаскированная западная культурная гегемония. [28]
Известные ученые
[ редактировать ]Франц Фанон
[ редактировать ]Франц Фанон , также известный как Ибрагим Франц Фанон, был уроженцем Мартиники, французским политическим философом и психиатром из Вест-Индии. Ранние интеллектуальные идеи Фанона, который в молодости учился у своего коллеги-мартиниканского интеллектуала Эме Сезера , который придумал термин «негритюд» , а также был основателем движения «Негритюд», во многом были сформированы идеями его наставника. [29] Помимо интеллектуальных идей его наставника, работа Фанона также во многом определялась его личным опытом борьбы с белым европейским расизмом в условиях колониализма.
После капитуляции Франции Германии в 1940 году во время Второй мировой войны и последующего установления коллаборационистского режима Виши во Франции , родная Мартиника Фанона попала под оккупацию французского флота Виши. Фанон почувствовал отвращение к репрессивному режиму оккупации, описав солдат французских оккупантов Виши как сбросивших маски и ведущих себя как настоящие «настоящие расисты». [29] После успешного вступления в армию Свободной Франции Фанон был отправлен на театр военных действий в Северной Африке, а затем и в саму Метрополитенскую Францию. Период его военной службы привел к тому, что он испытал еще больший расизм, что только еще больше вызвало у него отвращение. По возвращении на Мартинику в конце войны в 1945 году Фанон помогал своему бывшему наставнику Сезеру в его кандидатуре в качестве парламентского делегата Французской коммунистической партии от Мартиники в Национальное собрание Французской Четвертой республики в Париже. После этого Фанон уехал во Францию, чтобы изучать психиатрию и медицину в Лионе .
Черная кожа, белые маски
[ редактировать ]Первоначально написанная как предполагаемая докторская диссертация Фанона о негативных психологических последствиях колониального порабощения для чернокожих и во многом вдохновленная собственным личным опытом Фанона с расизмом во Франции, оригинальная рукопись Фанона была отклонена и опубликована в следующем, 1952 году . «Белые маски» — это историческая критика построения Черноты и ее происхождения в процессе колонизации. Используя психоанализ, Фанон разрушает колониальную психологическую конструкцию черноты, давая объяснение чувствам неадекватности, которые чернокожие люди испытывают в обществе, где доминируют белые, или даже зависимости от белого общества для некоторого чувства подтверждения. [29] Фанон расширяет свое мнение, утверждая, что для образованных чернокожих образование и, как следствие, ассимиляция являются инструментами бегства от их «низшего» статуса при белых колониальных режимах. Другими словами, при колониальных режимах чернокожие люди были оторваны от своего происхождения и поставлены на более низкое положение. В качестве средства продвижения по службе в белых колониальных режимах чернокожие люди будут пытаться подражать культуре своих белых колонизаторов, чтобы их воспринимали как менее низших. [29]
Несчастные Земли
[ редактировать ]«Несчастные Земли » (1961) представляет собой психиатрический анализ дегуманизации колониальных подчиненных народов в условиях колониализма и часто наиболее известен своей защитой применения насилия колонизированными народами против своих колонизаторов в борьбе за освобождение. Представленный как анализ воздействия колониализма на психическое здоровье личности и общества, «Бедные Земли» представляют собой резкую критику империализма и национализма.
Фанон разделяет коренное население на три группы: рабочий, которого поселенцы ценят за свой труд, «колонизированный интеллектуал», ценимый поселенцами за его ассимиляцию в поселенческую культуру и ставший выразителем поселенческой культуры, и люмпенпролетариат . . Третья из этих групп заимствована из марксистской теории . В то время как люмпен-пролетариат характеризуется в марксистской теории как принадлежащий к низшему, наиболее деградированному слою пролетариата, к тем, кто имеет так мало, что находится вне системы, к населению, лишенному классового сознания и, следовательно, не способному участвовать в революции, Фанон отходит от марксистской теории и вместо этого утверждает, что именно люмпенпролетариат первым применит насилие над поселенцами.
Эдвард Саид
[ редактировать ]Эдвард Саид (1935–2003) — палестино-американский культурный критик , работавший профессором литературы в Колумбийском университете . Саид был активным публичным интеллектуалом, стремившимся критиковать преобладающие представления о Востоке . Для Саида литература не является ни канонической, ни светской; вместо этого литературный текст «является чем-то, что связано со многими другими аспектами мира - политическими, социальными, культурными». [30] Работы и идеи Саида заложили основу постколониальных исследований и позже косвенно вышли за рамки постколониальных международных отношений (МО).
Ориентализм и основы постколониальных исследований
[ редактировать ]Саид приобрел известность как культурный критик благодаря своей выдающейся работе » 1978 года «Ориентализм . Формулируя основные идеи текста, он опирался на влияние Мишеля Фуко и Антонио Грамши . Саид опирался на дискурсивный анализ Фуко и знания о власти , чтобы проиллюстрировать силу европейской культуры посредством ее управления и производства на Востоке. [31] Точно так же Саид обосновал ориентализм в Грамши, обратив внимание на совпадение колониальной идеологии и капитала . [31] Ориентализм, основанный на предыдущих исследованиях, систематизировал основные принципы Саида и способствовал возникновению постколониальной дисциплины. [32]
Связь между постколониализмом и международными отношениями
[ редактировать ]Постколониальный дискурс Саида имел характерные черты, относящиеся к международным отношениям. По мнению Саида, ориентализм является «значительным измерением современной политико-интеллектуальной культуры и, как таковой, имеет меньше общего с Востоком, чем с «нашим» миром». [16] Международная динамика его литературы сохранялась на протяжении всей его работы 1993 года «Культура и империализм» . Саид исследовал долгосрочные последствия британского империализма и международной борьбы за деколонизацию . Литература, такая как Джозефа Конрада , «Сердце тьмы» продемонстрировала средства передачи глобальной антиимпериалистической борьбы и постимперского восстановления. [33]
Сегодня ученые утверждают, что Саид и его центральные темы выходят за рамки международных дискуссий. Марку Солтеру : вопросы Саида о «власти, доминировании, культуре, империализме, идентичности и территории» [34] занимают центральное место в международных отношениях и их последующей критике. Более того, как пишут Билл Эшкрофт и Пал Ахлувалия , сам Саид был одержим местоположением и очарован культурным разнообразием и неоднородностью. [30] Заимствуя архитектурные исследования, Саид расположил себя внутри того, что он назвал « промежуточным пространством» . Это «пространство между палестинским колониальным прошлым и американским имперским настоящим». [30] неявно связал свои идеи с международным контекстом.
Пренебрежение основными международными отношениями
[ редактировать ]Постколониальный дискурс Саида в канонических международных отношениях по большей части игнорировался. [35] Основная часть исследований в области международных отношений уделяет особое внимание неолиберализму , силовой политике и национальной безопасности . [31] Давняя приверженность этой дисциплины реалистическим и либеральным теориям международных отношений ограничивает влияние Саида в этой области. По мнению Шейлы Наир, «маргинализация Саида в «каноне» международных отношений параллельна лишению избирательных прав, изгнанию, маргинальности и угнетению, о которых он говорил в своей работе». [35]
Марк Солтер пишет, что, хотя темы ориентализма относились к постколониальным международным отношениям, его влияние на дискурсы международных отношений в основном оставалось незамеченным до 1990-х годов. [34] Только когда такие ученые, как Филип Дарби, А. Дж. Паолини и Шанкаран Кришна, явно соединили постколониализм с международными отношениями, работа Саида формально вышла за рамки дисциплин. [34] В своей статье 1994 года «Соединение международных отношений и постколониализма» Дарби и Паолини пишут, что ориентализм не только не смог «вдавить в суть международных отношений, но и лишь изредка упоминался в литературе». [1] Акцент Саида на «контристории европейской литературной традиции » [1] способствовал исключению текста из основного МО. [1]
Неявные вызовы для актуализации международных отношений
[ редактировать ]Несмотря на пренебрежение со стороны основных МО, ученые утверждают, что центральные темы Саида неявно бросают вызов традиционным дискурсам МО.
Сила-знание
[ редактировать ]В основных теориях международных отношений, таких как реализм, власть исходит от государства и его материальных сил. Например, в реализме власть напрямую связана с высокой политикой военной безопасности и стратегическими вопросами. [36] Но, как пишут Эшкрофт и Ахлувалия, Саид утверждает, что власть действует внутри знания: «процессы, посредством которых Запад «познает» Восток, были способом оказания на нем власти». [30] Марк Солтер утверждает, что основная теория международных отношений выиграет от примера Саида об изучении динамики власти через воображение и идентичность. [34] Он ссылается на такие термины, как « глобальная война с терроризмом , антиглобализация и столкновение цивилизаций ». [34] как проблемные концепции, которые можно лучше изучить в дискурсе Саида о силовом знании.
Теория путешествий
[ редактировать ]Теория путешествий Саида утверждает, что «теории иногда «путешествуют» в другие времена и ситуации». [32] Попутно эти теории теряют свою первоначальную силу и бунтарство по мере удаления от места своего зарождения. [32] Марк Солтер пишет, что теория путешествий «имеет особый резонанс в международных отношениях, где универсализирующие утверждения «общей теории» ставятся под сомнение». [34] Мейнстрим МО с его акцентом на «универсальном, рациональном и глобальном». [34] предполагает теоретическую применимость в любом времени и пространстве. [34] Но теория путешествий утверждает, что западноцентричные теоретические основы международных отношений могут не обладать такой же аналитической силой в других регионах.
Контрапунктическое чтение
[ редактировать ]Заимствуя западную классическую музыку , контрапунктическое чтение относится к перечитыванию литературы с точки зрения колонизированного населения, чтобы подчеркнуть скрытые голоса в канонических текстах . [30] По мнению Саида, мы начинаем читать тексты «с одновременным осознанием как повествуемой истории метрополии, так и тех других историй, против которых действует доминирующий дискурс». [33] Контрапунктическое прочтение основного направления МО делает видимыми подчистки и молчания, которые стали возможными благодаря ИР. [37] Такие ученые, как Гита Чоудри, рассматривают контрапунктию как средство «создать артикуляцию изгнанных голосов в МО». [37] В то время как мейнстрим МО озабочен «государством как единицей анализа», 31 и отсутствие «соображений пола и этнической принадлежности», [37] «Контрапунктическая история об международных отношениях повествует о существовании других международных отношений». [37] Таким образом, голоса колонизированных становятся главными агентами, а не пассивными участниками колониальной истории.
За гранью Саида
[ редактировать ]Эдвард Саид оказал влияние на различных постколониальных ученых, которые позже, благодаря его работам, научились дальнейшей критике основного направления международных отношений.
Хоми К. Бхабха — индийский ученый и критический теоретик. В интервью Artforum 1995 года Бхабха отметил, что Саид был писателем, оказавшим наибольшее влияние на его творчество. [38] Но, несмотря на похвалы, Бхабха считал интерпретацию ориентализма Саида слишком объединяющей; таким образом, он изменил концепцию, сделав ее «разорванной и гибридной». [39] Бхабхи Центральная идея гибридности основана на его критике Саида, утверждающей, что культуры не являются дискретными явлениями; вместо этого они всегда меняются и находятся в контакте друг с другом. [40] Дэвид Хаддарт пишет, что гибридность выходит за рамки постколониального и имеет значение для дискурсов национализма . [40] Бхабха использует гибридность, чтобы «усложнить разделение между западной и незападной идентичностью». [40] В то время как господствующее направление международных отношений придерживается общего определения национального государства , Бхабха основывался на Саиде, отвергая «четко определенную и стабильную идентичность, связанную с национальной формой». [40]
Другие ученые пришли к своим теориям независимо от Саида. Тем не менее, некоторые постколониалисты утверждают, что его работа объединяется с работами других ученых, чтобы заполнить пробелы в постколониальном дискурсе международных отношений.
В. Я. Мудимбе — конголезский французский философ и историк. Али Мазруи пишет, что центральный тезис Мудимбе касается изобретения Африки, тогда как Саида — об изобретении Востока. [41] Несмотря на разное происхождение, оба учёных бросают вызов благосклонности западной эпистемологии, применяя её к различным глобальным контекстам. По Саиду, ориентализм — это «дисциплина, представляющая институционализированное западное знание Востока». 41 Между тем, в «Изобретении Африки » Мудимбе утверждает, что «западные интерпретаторы [...] использовали категории и концептуальные системы, которые зависят от западного эпистемологического порядка». [16] Динамика власти в основных международных отношениях во многом зависит от предпочтений и возможностей государства. Мудимбе, как и Саид, утверждает, что вместо этого сила находится в знании; последнее происходит от западного Просвещения и связанных с ним способов исследования. [42]
ВЕБ Дюбуа
[ редактировать ]Известным ученым в области изучения постколониальных международных отношений (МО) был В.Э.Б. Дюбуа . Дюбуа был чернокожим американцем, родившимся 23 февраля 1868 года в Грейт-Баррингтоне, штат Массачусетс, сразу после окончания Гражданской войны в США . Дюбуа умер 22 августа 1963 года в Аккре , Гана . [43] Стипендия Дюбуа отражает то, как колониальные силы пытаются подорвать черное сообщество. Дюбуа стал соучредителем группы под названием « Ниагарское движение» — группы неоаболиционистов , бросающих вызов законам Джима Кроу , лишению черных избирательных прав и расовому насилию. [44] Дюбуа стал соучредителем Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения (NAACP). [45] наряду с другими известными афроамериканцами. Идеология Дюбуа оставила вечное наследие в постколониальных исследованиях .
Дюбуа пережил рассвет 20-го века, первого века в американской истории, когда рабство было объявлено вне закона. Америка по-прежнему враждебно относилась к идее уважения достоинства чернокожего человечества. [46] Чернокожие люди по всей Америке, возможно, были свободны от оков рабства; тем не менее, битва была далека от завершения. Сегрегация чернокожих царила в Соединенных Штатах и породила различные институциональные формы угнетения. Поскольку превосходство белых сохранялось, литература и научные исследования Дюбуа были сосредоточены вокруг « цветной линии ». Расовая сегрегация привела к многочисленным дебатам между афроамериканскими лидерами относительно наилучшего курса действий для подъема расы. [46] «Цветную линию» можно охарактеризовать как разделение людей по расовому признаку. [45] и был укоренен в Америке. Дюбуа пришел к выводу, что одним из способов борьбы с репрессивным характером расовой иерархии является высшее образование. Образование имело решающее значение для сопоставления гения негров с гением белых. [46] по мнению Дюбуа. Он стал пионером и сторонником обеспечения чернокожих людей высшим образованием. Ранние работы Дюбуа, такие как «Негр из Филадельфии», продемонстрировали его мыслительный процесс создания небольшой группы образованных людей среднего класса, « Талантливых десятых». [45] быть лидерами, которые помогут чернокожим людям добиться успеха в белом мире.
Дюбуа входил в избранную группу ученых, которые, по словам писательницы Чарисс Берден-Стелли, придерживаются «радикального черного движения за мир». [47] в эпоху Холодной войны . Радикальный черный мирный активизм охватывал взаимосвязь между прекращением глобального конфликта, разоружением, нераспространением и расовым равенством. [47] Дюбуа использовал общие принципы и был хорошо известен своими высказываниями по этим вопросам. Дюбуа видел связь между жестоким обращением с чернокожими со стороны колониальной системы власти и стремился к переменам. Дюбуа «приводил доводы в пользу необходимости антирасизма и антиимпериализма наряду с антивоенным активизмом». [47] Дюбуа помог установить связь между расизмом, колониальной империей и справедливым окончанием войны. Все три концепции объединились в произведение как единая форма угнетения. Дюбуа стремился преодолеть колониализм посредством радикального черного активизма за мир. Активизм и литература Дюбуа были сосредоточены на эффекте антивоенной политики, охватывающей материальные и политические реалии обездоленных людей. [47]
Кваме Нкрума
[ редактировать ]Кваме Нкрума (21 сентября 1909 г. - 27 апреля 1972 г.) [48] ) был ганским политиком и революционером. Будучи первым премьер-министром Ганы (1957–1960) и президентом (1960–1966), Нкрума привел Голд-Кост (британскую колонию) к независимости от Соединенного Королевства в 1957 году. [49] Благодаря своей преданности панафриканизму и социализму , [50] [51] Работы и принципы Нкрумы внесли существенный вклад в развитие постколониализма (международных отношений), подчеркивая продолжение неоколониализма как «последней стадии империализма», где экономика независимых государств остается управляемой и эксплуатируемой бывшими колонизаторами. [52] В свою очередь, премьер-министр и президент Нкрумы видели приверженность формированию единого независимого африканского континента, о чем свидетельствуют его успешные альянсы с африканскими странами, такими как Гвинея и Мали. [53] в целях создания лиги объединенных африканских государств в рамках Организации африканского единства .
Акцент колониальных отношений в формировании власти
[ редактировать ]Постколониализм централизует колониальные и имперские структуры в формировании академических знаний и практик, включая доминирующую теоретическую основу политических идеалов, таких как либеральное национальное государство и гражданство. [54] В результате международные отношения не «объясняют международную политику», а, скорее, «местно прославляют, защищают или продвигают Запад как активный субъект «мировой политики». [55] В результате эта несбалансированная динамика власти оставила в теоретической и эмпирической литературе имплицитный евроцентризм, от которого постколониализм критически стремится избавиться.
Панафриканизм Нкрумы был направлен на исследование теоретических и практических противоречий между незападными концепциями гражданства и нации с доминированием западной современности. Политический панафриканизм для Нкрумы стал средством изучения его взаимодействия с глобально распространенными политическими принципами народного суверенитета и национального самоопределения , что в конечном итоге способствовало постколониализму ИР через попытки деориентализировать и депарохиализировать либеральные концепции ИР. [56]
Повторное требование личности
[ редактировать ]Более того, панафриканизм Нкрумы отмечал, что общая история колониализма и порабощения прервала выражение общего наследия африканского народа, что привело к возникшей культурной путанице, которую можно было разрешить только через «этическое навязывание африканского сознания». [57] Здесь ясно, что такие представления способствуют постколониальным международным отношениям, поскольку они глубже погружаются в культурные и психологические последствия колониализма в неправильном формировании идентичности национального государства, которое осталось в руках бывших колонизаторов для завершения.
Постколониализм стал теоретическим подходом, целью которого было предоставить дискурс тем, кто был «лишён власти, культуры и истории». [58] его взгляд на преодоление отношений доминирования также очевиден в видении Нкрумы панафриканизма. В частности, Нкрума сосредоточился на применении афроцентристской точки зрения на историю, чтобы возродить африканское национальное сознание, подорванное империализмом. Основав идеологию панафриканизма в единстве и единстве африканского народа, Нкрума считал, что единственный способ преодолеть ложное сознание угнетенных — это объединиться против неоколониализма.
Это видение «Соединенных Штатов Африки», которое требовало, чтобы каждая африканская нация лишилась своей национальной автономии, было направлено на объединение своего экономического и промышленного развития со всей Африкой и следование принципу позитивного нейтрализма. [59] В конечном итоге такие люди, как президент Ахмед Секу Туре Гвинеи , согласились с этим видением, что привело к тому, что две страны заключили неофициальное соглашение после обретения Гвинеей независимости в 1958 году. [60] Это обещание включало создание союза западноафриканских государств и закрепление их панафриканских усилий в Конакарийских соглашениях . Позже, после встречи с президентом Мали Секу Туре и президентом Кейтой Модибо . в апреле 1961 года, все они подписали хартию, которая официально учредила трехсторонний Союз африканских государств [60] Эта хартия предусматривала общее дипломатическое представительство и создание комитетов для разработки механизмов гармонизации экономической политики своих стран.
Капитализм формирует колониальный мир
[ редактировать ]Постколониальные исследователи международных отношений связывают капитализм и колониализм как служащие друг другу, поскольку колониализм определяется как наличие «капиталистической экономической системы», которая «основана на стремлении к прибыли за счет использования сырья и человеческого труда в колонизированных странах». [56] Понимание капитализма в постколониализме особенно опирается на концептуализацию неоколониализма Нкрумы, которая продемонстрировала текущие империалистические условия, которым по-прежнему подвержены бывшие колонизированные страны, эксплуатацию своего иностранного капитала. [52]
Развиваясь в условиях холодной войны, Нкрума считал, что главным политическим оружием капиталистов-империалистов было ложное сознание. Его работы отражали продолжающиеся преобразования в традиционных структурах империализма и территориальной колонизации на Западе. [61] Следуя теоретической схеме экономического империализма Владимира Ленина , Нкрума описывает империалистические страны как сознательно увековечивающие африканскую бедность и структурное экономическое отставание. [62] в то время как западные страны обогащаются за счет африканских экономик и народов. [63] Поскольку «опасность коммунистической подрывной деятельности» стала растущей проблемой для бывших колонизированных стран, Нкрума описывает осознание Западом этого происходящего как «двустороннее». [64] поскольку это привлекло внимание к возможности смены режима на социализм. Нкрума намеревался отразить империалистическое влияние посредством «научно-социалистической» формы единства. [65] действуя как дальнейшая реакция наряду с постколониализмом IR против доминирования глобального капитализма в экономической современности. Хотя видение Нкрумы единого африканского общества «явно согласовывалось с марксистско-ленинской теорией», [65] Нкрума по-прежнему вносил свой вклад в постколониализм и МО в отношении капитализма, расширив концепцию класса до глобального масштаба за пределами экономики; выявление глобального класса угнетенных народов, а не сосредоточение внимания на традиционной классовой борьбе между пролетариатом и буржуазией. Таким образом, действия Запада с помощью таких средств, как иностранная помощь , которую осуждает Нкрума, означали, что империалистические страны могли сохранять свое влияние и монополизировать, чтобы доминировать над африканскими странами и захватывать их материалы.
В конечном итоге, по мнению Нкрумы, развитые страны Глобального Севера добились успеха благодаря «экспорту своих внутренних проблем и переносу конфликта между богатыми и властью с национальной на международную арену». [66] Таким образом, постколониализм и его видение панафриканизма объединились, рассматривая классовую борьбу как основу империализма, рассматривая классовый союз среди африканцев как необходимую революцию для решения этой проблемы.
Критика вклада
[ редактировать ]Профессор Али Мазруи раскритиковал образ Нкрумы в книге «Нкрума: ленинский царь». [67] поскольку он критиковал попытки Нкрумы представить себя «африканским Лениным», учитывая его веру в организацию колониальных масс. Для Мазури предложенная теория неоколониализма является не чем иным, как попыткой разрешить трудности, связанные с его государственным переворотом , совершенным Советом национального освобождения в 1966 году. Эта теория рассматривается как переработка работ Ленина о попытках провести Карла Маркса ». Анализ капитализма идет еще дальше, поскольку Нкрума лишь способствует этому, пытаясь поднять ленинский анализ империализма на уровень выше. [68] Отсюда Мазури заявляет, что этому новому «феномену» неоколониализма не хватало внутреннего ограничения подотчетности; это была самая безответственная форма империализма. [68]
Контркритика
[ редактировать ]Омафуме Оноге и Киноу А. Гачинья описали критику Мазури как «прекрасную иллюстрацию» ошибочного блеска африканской науки. [69] Они дискредитируют представление Мазури о Нкруме как о марионетке Ленина, поскольку он отвергает несоответствующие факты, чтобы сохранить свою элегантную модель. Они утверждают, что следует отдать должное работе, которую Нкрума проделал на африканском континенте, при этом делая вывод, что Мазури либо не понимал последствий центральной роли неоколониализма для политических и практических действий Нкрумы. [69]
Джалал Аль-э Ахмад
[ редактировать ]Джалал Аль-э Ахмад , иранский писатель, социальный критик и этнограф, был одним из самых выдающихся критиков западной модернизации и культурного влияния в истории страны. Хотя формально Иран никогда не был колонией, он был постоянной мишенью для имперских Британской и Российской империй во времена династий Каджаров , а затем и Пехлеви . Выросший в глубоко религиозной семье в Тегеране, [70] Аль-е Ахмад первоначально отверг клерикальный путь, который определила для него его семья, и вместо этого присоединился к марксистской партии Туде в Иране , чьи идеалы социализма третьего мира познакомили Ал-е Ахмада с известными антиколониальными мыслителями и повлияли на его более поздние работы. [71] Разочаровавшись в советской преданности партии, [72] он обратился к антиколониальным светским националистам во главе с премьер-министром Мохаммедом Мосаддыком . Хотя национализация иранской нефтяной промышленности в 1951 году остается ярким примером иранского антиколониального сопротивления, Мосаддык позже был свергнут в результате переворота, поддержанного Западом . Падение националистов от власти привело к тому, что Аль-е Ахмад потерял интерес к организованной политике и вернулся к литературе, поэзии и антропологии. [70] В конечном итоге он обнаружил новый интерес к исламу и его роли в иранской культуре и истории, завершив свой идеологический путь. Эти политические трансформации отразили сложность иранской политики того времени и привели к тому, что его стали называть «социалистом, антиколониальным националистом и выдающимся мусульманским интеллектуалом». [71] Именно в это время он написал свою самую плодотворную работу: «Гарбзадеги» .
Термин , первоначально придуманный иранским философом Ахмадом Фардидом , «гарбзадеги» по-разному переводился как «окцидентоз» , «поражение Западом» или «вестоксификация » и относится к тому, что Ал-е Ахмад считал пагубным влиянием западных систем экономики, образования и экономики. культуры и превращение Ирана в зависимого потребителя западных товаров. Опубликованная в 1962 году под названием «Оксидентоз: чума с Запада» , Ал-э Ахмад сравнивает окцидентоз с болезнью, «несчастным случаем извне, распространяющимся в среде, ставшей восприимчивой к ней». [70] Он разграничивает два лагеря: Запад — промышленно развитые страны Европы и Северной Америки — и «голодные страны» Африки, Азии, Латинской Америки и Ближнего Востока, которые предоставляют сырье, которое Запад превращает в покупаемые товары. [70] Оксидентоз описывает эпоху, в которой Восток – голодные страны мира – еще не «разработали машину», а вместо этого подчиняются западным странам, которые продают им свои продукты нефтепереработки обратно. [70]
Однако анализ Аль-е Ахмада выходит за рамки материальных проблем, поскольку он также рассматривает международные организации, такие как Организация Объединенных Наций и ЮНЕСКО, как инструменты Запада. [70] В былые времена характеризовались установлением колониальных и имперских контактов и появлением первых западных эмиссаров, которые имели большое влияние на Восток через свои товары. На момент написания «Гарбзадеги » Аль-э Ахмад утверждает, что национально-освободительные движения и национализация ресурсов вынудили западные страны изменить свою тактику. Теперь западные эмиссары приезжают в более «приемлемой одежде» в качестве консультантов и советников таких организаций, как ЮНЕСКО. [70] Это изменение также привело к тому, что Запад захотел большего, чем просто сырье, которое они добывали и импортировали — они также начали собирать и изучать «обильные духовные блага» Востока. [70] Мифы, религии, культуры и антропологии восточного мира стали объектом интереса западных ученых и интеллектуалов. Несмотря на это, Ал-е Ахмад утверждает, что окцидентоз заставил многих иранцев игнорировать и преуменьшать свое собственное искусство, музыку, традиции и историю. «Почему бы народам Востока не проснуться и не увидеть, какие сокровища они хранят?», - спрашивает он. [70] 24
Хотя критики обвиняли Джалала Аль-э Ахмада в том, что он против современности, некоторые ученые утверждают, что вместо этого его критика была сосредоточена на колониальности . Как заявил один академик, Ал-е Ахмад «критически относился к колониальной современности; он не был антимодерном». [71] Его критика теории модернизации ставит его в ряды интеллектуалов третьего мира , которые желали суверенитета и самоопределения, а не навязанной «модернизации». Аль-э Ахмад выступал против не всего производства, а против западного производства, заменяющего отечественную промышленность.
Ученые сравнили работу Аль-е Ахмада со многими ключевыми фигурами в области постколониализма и постколониальных международных отношений. Его критику теории модернизации сравнивают с сохранением «цветной линии», о которой говорил Уэб Дюбуа . [73] «Двойное сознание», описанное американским социологом в «Душах черного народа», является еще одной параллелью, проведенной с работами Аль-е Ахмада. Дюбуа описывает это явление как «ощущение постоянного взгляда на себя глазами других». [71] Аль-е Ахмад заявил, что иранцы столкнулись с аналогичной дилеммой; их умы были заняты мыслями о том, что их засвидетельствует Запад. Он также видел проявления западного расового доминирования, отраженные в программах модернизации и реформ, инициированных режимом Пехлеви, особенно в их акценте на арийской чистоте и незапятнанной персидской истории. [73]
Вклад Аль-э Ахмада в антиколониализм также проявляется в отрывках из «Гарбзадеги» , где он пишет о солидарности между «голодными» восточными народами. Подражая языку Запада, он пишет: «...мы — иранцы — попадаем в категорию отсталых и развивающихся наций: у нас с ними больше общего, чем разногласий». [70] Подводя итог своему взгляду на международные отношения, он говорит: «Я говорю о солидарности с прогрессивными человеческими обществами». [70] Гарбзадеги стал поворотным моментом в иранской политической мысли, особенно в отношении понимания Ираном себя как постколониального образования. Хотя было написано много антиколониальной и антиимперской критики, они часто все еще создавались как продукт, родственный и производный от западной мысли. Ссылки Джалала Аль-э Ахмада на иранскую культуру, наследие, политику и историю представляют собой более аутентичную критику международного порядка. [74]
Критика и защита
[ редактировать ]Масштабные истории IR намеренно ограничены в плане государственноцентричного моделирования, каталогизации и прогнозирования в формальных терминах; и, как и другие постпозитивистские теории, они не пытаются сформировать всеобъемлющую теорию, поскольку, в конце концов, постпозитивизм определяется как недоверие к метанарративам . На смену этому приходит чувствительность и открытость к непредвиденным последствиям метанарративов и их негативному влиянию на наиболее маргинализированных участников международных отношений. В свою защиту постпозитивисты утверждают, что метанарративы оказались неработоспособными. Такие подходы, как постколониальные теории международных отношений, хотя и ограничены по объему, предоставляют гораздо большие возможности в нормативной работе по развитию освободительной политики, формулированию внешней политики, пониманию конфликтов и установлению мира, которая принимает во внимание пол, этническую принадлежность, другие вопросы идентичности, культура, методология и другие общие проблемы, возникшие в результате рационалистических и редуктивных подходов к решению проблем в сфере международных отношений.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Дарби, Филипп; Паолини, AJ (июль 1994 г.). «Соединение международных отношений и постколониализма» . Альтернативы: глобальные, локальные, политические . 19 (3): 371–397. дои : 10.1177/030437549401900304 . ISSN 0304-3754 . S2CID 148918308 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час «Опасные отношения? Уроки взаимодействия постколониализма и международных отношений» , «Чего не говорит постколониальная теория» , Routledge, стр. 42–60, 11 августа 2015 г., doi : 10.4324/9780203796740-10 , ISBN 9780203796740 , получено 9 мая 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б Кришна, Шанкаран (июль 1993 г.). «Важность иронии: постколониальный взгляд на критическую теорию международных отношений» . Альтернативы: глобальные, локальные, политические . 18 (3): 385–417. дои : 10.1177/030437549301800306 . ISSN 0304-3754 . S2CID 148217950 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и Лазарус, Нил (22 июня 2011 г.). «Чего не говорит постколониальная теория» . Раса и класс . 53 : 3–27. дои : 10.1177/0306396811406778 . S2CID 145740397 .
- ^ Перейти обратно: а б с Уилкенс, Январь (20 ноября 2017 г.), «Постколониализм в международных отношениях» , Оксфордская исследовательская энциклопедия международных исследований , Oxford University Press, doi : 10.1093/acrefore/9780190846626.013.101 , ISBN 978-0-19-084662-6 , получено 9 мая 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б Персо, Рэндольф Б.; Саджед, Алина, ред. (05.03.2018). Раса, пол и культура в международных отношениях . дои : 10.4324/9781315227542 . ISBN 9781315227542 .
- ^ Уотсон, Тим (01 января 2013 г.), «Постколониальные исследования и атлантические исследования: междисциплинарные размышления о рабстве и империи» , Постколониальные исследования между дисциплинами , BRILL, стр. 1–21, doi : 10.1163/9789401210027_002 , ISBN 9789401210027 , получено 9 мая 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б Сет, Санджай (5 марта 2013 г.). Постколониальная теория и международные отношения . дои : 10.4324/9780203073025 . hdl : 10453/10436 . ISBN 9780203073025 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Виталис, Роберт (26 мая 2018 г.). Белый мировой порядок, политика черной власти . дои : 10.7591/9781501701887 . ISBN 9781501701887 .
- ^ Хендерсон, Эррол А. (14 апреля 2017 г.). «Революция не будет теоретизировать: Дюбуа, Локк и вызов школы Говарда теории международных отношений сторонников превосходства белой расы» . Миллениум: Журнал международных исследований . 45 (3): 492–510. дои : 10.1177/0305829817694246 . ISSN 0305-8298 . S2CID 152095665 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Адем, Сейфудейн (22 июля 2011 г.). «Али А. Мазруи, постколониализм и изучение международных отношений» . Журнал международных отношений и развития . 14 (4): 506–535. дои : 10.1057/jird.2011.5 . ISSN 1408-6980 . S2CID 144312914 .
- ^ Миллер, Дж. Б. (1990). «Третий мир». Порядок и насилие: Хедли Булл и международные отношения . Издательство Оксфордского университета. стр. 65–87.
- ^ Хоффманн, Стэнли (1995), «Американская социальная наука: международные отношения (1977)» , Международная теория , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 212–241, doi : 10.1007/978-1-349-23773-9_9 , ISBN 978-0-333-61761-8 , получено 9 мая 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б Шиллиам, Робби (01 декабря 2020 г.). «Раса и расизм в международных отношениях: возвращение научного наследия» . Обзоры международной политики . 8 (2): 152–195. дои : 10.1057/s41312-020-00084-9 . ISSN 2050-2990 . ПМЦ 7695584 .
- ^ Саид, Эдвард В. (2000). Читатель Эдварда Саида . Мустафа Баюми, Эндрю Рубин. Нью-Йорк. ISBN 0-375-70936-3 . OCLC 45088104 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Перейти обратно: а б с д В., Саид, Эдвард (1978). Ориентализм . Рутледж и Кеган Пол. OCLC 868362748 .
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Адем, Сейфудейн (апрель 2014 г.). «Али А. Мазруи, постколониальный теоретик» . Обзор африканских исследований . 57 (1): 135–152. дои : 10.1017/asr.2014.10 . ISSN 0002-0206 . S2CID 145211312 .
- ^ Спивак, Гаятри Чакраворти (1988), «Может ли подчиненный говорить?» , Марксизм и интерпретация культуры , Лондон: Macmillan Education UK, стр. 271–313, doi : 10.1007/978-1-349-19059-1_20 , ISBN. 978-0-333-46276-8 , получено 9 мая 2022 г.
- ^ Пратт, Мэри Луиза (26 сентября 2007 г.). Imperial Eyes: путевые заметки и транскультурация (2-е изд.). Лондон: Рутледж. дои : 10.4324/9780203932933 . ISBN 978-0-203-93293-3 .
- ^ де Карвалью, Бенджамин; Лейра, Халвард; Хобсон, Джон М. (май 2011 г.). «Большие взрывы международных отношений: мифы о 1648 и 1919 годах, которые ваши учителя все еще рассказывают» . Миллениум: Журнал международных исследований . 39 (3): 735–758. дои : 10.1177/0305829811401459 . ISSN 0305-8298 . S2CID 145744415 .
- ^ Каллер, Джонатан (9 октября 2018 г.). О деконструкции . дои : 10.7591/9780801455926 . ISBN 9780801455926 . S2CID 240016047 .
- ^ Лидия., Чемберс, Иэн. Курти (1996). Постколониальный вопрос: общее небо, разделенные горизонты . Рутледж. ISBN 0-203-13832-5 . OCLC 51934061 .
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Джексон, Роберт (2003). Глобальный пакт: поведение человека в мире государств . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/0199262012.001.0001 . ISBN 978-0-19-926201-4 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Граффид Джонс, Бранвен (2012), Сет, Санджай (редактор), «Рабство, финансы и международная политическая экономия: постколониальные размышления» , Лондон: Routledge, стр. 49–69, ISBN 978-0-415-58288-9 , получено 9 мая 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Бхамбра, Гурминдер К. (20 октября 2020 г.). «Колониальная мировая экономика: к теоретической переориентации политической экономии» . Обзор международной политической экономии . 28 (2): 307–322. дои : 10.1080/09692290.2020.1830831 . ISSN 0969-2290 . S2CID 226356078 .
- ^ «Глава 2. Две истории капитала» , «Провинциализация Европы» , Princeton University Press, стр. 47–71, 31 декабря 2008 г., doi : 10.1515/9781400828654-005 , ISBN 9781400828654 , получено 9 мая 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Дирлик, Ариф (январь 1994 г.). «Постколониальная аура: критика третьего мира в эпоху глобального капитализма» . Критический запрос . 20 (2): 328–356. дои : 10.1086/448714 . ISSN 0093-1896 . S2CID 224797904 .
- ^ Вай, Чу Ю (1 января 2002 г.). «Постколониальный дискурс в эпоху глобализации» . Социальный анализ . 46 (2). дои : 10.3167/015597702782384200 . ISSN 0155-977X .
- ^ Перейти обратно: а б с д Рабака, Рейланд (2010). Формы фанонизма: критическая теория Франца Фанона и диалектика деколонизации . Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-4035-2 . OCLC 842264614 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и Эшкрофт, Билл; Ахлувалия, Пал (21 декабря 2000 г.). Эдвард Саид . дои : 10.4324/9780203137123 . ISBN 9781134538416 .
- ^ Перейти обратно: а б с Гита, Чоудри; Наир, Шейла, ред. (15 октября 2013 г.). Власть, постколониализм и международные отношения (0 изд.). Рутледж. дои : 10.4324/9781315017181 . ISBN 978-1-136-52737-1 .
- ^ Перейти обратно: а б с Дюваль, Раймонд; Варадараджан, Лата (декабрь 2007 г.). «Путешествие в парадокс: Эдвард Саид и критические международные отношения» . Миллениум: Журнал международных исследований . 36 (1): 83–99. дои : 10.1177/03058298070360010601 . ISSN 0305-8298 . S2CID 144635793 .
- ^ Перейти обратно: а б Саид, Эдвард В. (1994). Культура и империализм (1-е изд. Винтажных книг). Нью-Йорк. ISBN 0-679-75054-1 . ОСЛК 29600508 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Солтер, М. (2010), Мур, Сервин; Фаррандс, Крис (ред.), «Эдвард Саид и постколониальные международные отношения» , Теория и философия международных отношений: интерпретирующие диалоги , Routledge , получено 24 мая 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б Наир, Шейла (декабрь 2007 г.). «ФОРУМ: Эдвард Саид и международные отношения» . Миллениум: Журнал международных исследований . 36 (1): 77–82. дои : 10.1177/03058298070360010501 . ISSN 0305-8298 . S2CID 144696122 .
- ^ Кауппи, Марк В. (2020). Теория международных отношений . Пол Р. Виотти (Шестое изд.). Лэнхэм, Мэриленд. ISBN 978-1-5381-1568-8 . OCLC 1099543664 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Перейти обратно: а б с д Чоудри, Гита (декабрь 2007 г.). «Эдвард Саид и контрапунктическое чтение: последствия критического вмешательства в международные отношения» . Миллениум: Журнал международных исследований . 36 (1): 101–116. дои : 10.1177/03058298070360010701 . ISSN 0305-8298 . S2CID 143582083 .
- ^ «ПЕРЕВОДЧИК ПЕРЕВОДИЛ» . www.artforum.com . Проверено 24 мая 2022 г.
- ^ Капур, Илан (2008). Постколониальная политика развития . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-77397-3 . OCLC 170202721 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Хаддарт, Дэвид (2005). Хоми К. Бхабха . Лондон: Рутледж. ISBN 0-415-32823-3 . OCLC 60373710 .
- ^ Мазруи, Али А. (2005). «Переосмысление Африки: Эдвард Саид, В. Я. Мудимбе и другие» . Исследования африканской литературы . 36 (3): 68–82. дои : 10.2979/RAL.2005.36.3.68 . ISSN 0034-5210 . JSTOR 3821364 . S2CID 162245529 .
- ^ Мудимбе, В.Я. (1988). Изобретение Африки: гнозис, философия и порядок познания . Блумингтон. ISBN 0-253-33126-9 . OCLC 16351635 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Чендлер, Наум Дмитрий. (2007). «Фигура Уэба Дюбуа как проблема для размышления» . CR: Новый обзор столетия . 6 (3): 29–55. дои : 10.1353/ncr.2007.0014 . ISSN 1539-6630 . S2CID 145806901 .
- ^ Капечи, Доминик Дж.; Найт, Джек К. (1999). «Южный фронт ВЕБ Дюбуа: «расовые люди» Джорджии и Ниагарское движение, 1905–1907» . Исторический ежеквартальный журнал Джорджии . 83 (3): 479–507. ISSN 0016-8297 . JSTOR 40584110 .
- ^ Перейти обратно: а б с Ицигсон, Хосе; Браун, Карида Л. (2020). Социология WEB Дюбуа: расовая современность и глобальная цветовая линия . Нью-Йорк Пресс. JSTOR j.ctv11vcch9 .
- ^ Перейти обратно: а б с Лейк, Тим (1 ноября 2007 г.). «Постколониальная теория и афроамериканский опыт» . Журнал панафриканских исследований . 1 (10): 79–97.
- ^ Перейти обратно: а б с д Берден-Стелли, Чарисс (2019). «В БИТВЕ ЗА МИР ВО ВРЕМЯ мерзавцев»: ВЕБ Дюбуа и репрессии США против радикального черного мирного активизма» . Обзор Дюбуа: Социальные исследования расы . 16 (2): 555–574. дои : 10.1017/S1742058X19000213 . ISSN 1742-058X . S2CID 214125490 .
- ^ «Кваме Нкрума в LSE | История LSE» . Проверено 3 марта 2022 г.
- ^ «Кваме Нкрума, Биография» . www.ghanaweb.com . Проверено 3 марта 2022 г.
- ^ Станек, Лукаш (2020). Архитектура в глобальном социализме: Восточная Европа, Западная Африка и Ближний Восток в холодной войне . дои : 10.1515/9780691194554 . ISBN 978-0-691-19455-4 . OCLC 1134854794 . S2CID 242922801 .
- ^ «Кваме Нкрума (1909-1972)*» . 14 мая 2009 г. Проверено 3 марта 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б Нкрума, Кваме (1965). Неоколониализм, последняя стадия империализма . Лондон: Thomas Nelson & Sons, Ltd., стр. ix.
- ^ «Союз Ганы-Гвинеи-Мали (Союз африканских государств)» . Международная организация . 16 (2): 443–444. 1962. doi : 10.1017/S0020818300011206 . ISSN 1531-5088 . S2CID 249407946 .
- ^ ван ден Бугард, Ванесса (2017). «Современные постколониальные подходы к гражданству: политическая мысль Кваме Нкрумы о панафриканизме». Исследования гражданства . 21 : 44–67. дои : 10.1080/13621025.2016.1213223 . S2CID 218576721 .
- ^ Хобсон, Джон М. (2012). Евроцентристская концепция мировой политики: Западная международная теория, 1760-2010 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 1.
- ^ Перейти обратно: а б ван ден Бугард, Ванесса (2017). «Современные постколониальные подходы к гражданству: политическая мысль Кваме Нкрумы о панафриканизме». Исследования гражданства . 21:46 .
- ^ ван ден Бугард, Ванесса (2017). «Современные постколониальные подходы к гражданству: политическая мысль Кваме Нкрумы о панафриканизме». Исследования гражданства . 21:52 .
- ^ Дарби, Филипп; Паолини, AJ (1994). «Соединение международных отношений и постколониализма». Альтернативы: глобальные, локальные, политические . 19 (3): 393. дои : 10.1177/030437549401900304 . S2CID 148918308 .
- ^ Лоусон, Отэм Энн (2004). Поиски Кваме Нкрумы панафриканизма: от лидера независимости до свергнутого деспота . Университет Акадии: аспирантура Государственного университета Уичито. п. 121.
- ^ Перейти обратно: а б Кам Ка, Генри (2016). «Кваме Нкрума и панафриканское видение: между принятием и опровержением». Бразильский журнал стратегии и международных отношений . 5 : 151.
- ^ Нкрума, Кваме (1965). Неоколониализм, последняя стадия империализма . Лондон: Thomas Nelson & Sons, Ltd., стр. xiii.
- ^ Перло, Виктор (1967). «Рецензируемые работы: Неоколониализм: последняя стадия империализма Кваме Нкрумы» (PDF) . Наука и общество . 31 : 78. JSTOR 40401254 – через JSTOR.
- ^ Перло, Виктор (1967). «Рецензируемые работы: Неоколониализм, последняя стадия империализма Кваме Нкрумы» (PDF) . Наука и общество . 31 : 79. JSTOR 40401254 – через JSTOR.
- ^ Нкрума, Кваме (1965). Неоколониализм, последняя стадия империализма . Лондон: Thomas Nelson & Sons, Ltd., с. 5.
- ^ Перейти обратно: а б ван ден Бугард, Ванесса (2017). «Современные постколониальные подходы к гражданству: политическая мысль Кваме Нкрумы о панафриканизме». Исследования гражданства . 21:57 .
- ^ Нкрума, Кваме (1965). Неоколониализм, последняя стадия империализма . Лондон: Thomas Nelson & Sons, Ltd., с. 255.
- ^ Мазури, Али (1966). «Нкрума: ленинский царь». Переход . 26 :9 – через JSTOR.
- ^ Перейти обратно: а б Мазури, Али (1966). «Нкрума: ленинский царь». Переход . 26:12 – через JSTOR.
- ^ Перейти обратно: а б Оноге, Омуфуме Ф.; Гачинья, Киноу А. (1967). «Нкрума Мазури: пример неоколониальной стипендии». Переход . 30:25 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Аль Ахмад, Джалал. (1984). Оксидентоз: чума с запада . Р. Кэмпбелл, Хамид Алгар. Беркли: Мизан Пресс. ISBN 0-933782-13-6 . OCLC 24465652 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Дабаши, Хамид (2021). Последний мусульманский интеллектуал: жизнь и наследие Джалал Аль-э Ахмада . Эдинбург. ISBN 978-1-4744-7930-1 . OCLC 1245845778 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Незафат, Джалал (2019). «Объяснение компонентов западного запада: чума Запада и возвращение к самоидентичности в мыслях Джалал Аль-Ахмада» . Международный журнал социальных исследований и обзоров . 2 (3): 18–35. дои : 10.47814/ijssrr.v2i3.24 . ISSN 2700-2497 . S2CID 235012073 .
- ^ Перейти обратно: а б Садеги-Боруджерди, Эскандар (3 апреля 2021 г.). «Гарбзадеги, колониальный капитализм и расовое государство в Иране» . Постколониальные исследования . 24 (2): 173–194. дои : 10.1080/13688790.2020.1834344 . ISSN 1368-8790 . S2CID 226336798 .
- ^ Кон, Маргарет; Макбрайд, Келли (16 февраля 2011 г.). Политические теории деколонизации . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acprof:oso/9780195399578.001.0001 . ISBN 978-0-19-539957-8 .