Лахму
| Лахму | |
|---|---|
 Лахму, дух-покровитель из Ниневии, 900–612 гг. до н. э., Месопотамия. Британский музей . | |
| Генеалогия | |
| Родители | Абзу и Тиамат (Энума Элиш) или предки Ану, такие как Дари и Дури (теогония Ану) |
| Супруга | его сестра Лахаму (Энума Элиш) |
| Дети | Аншар и Кишар (Энума Элиш) или Алала и Белили (теогония Ану) |
| Часть серии о |
| Древний Месопотамская религия |
|---|
 |
|
|
Ламуму ( 𒀭 𒌓𒈬 или 𒀭𒈛𒈬 , д лах-му, букв. ' волосатые ' ) — класс апотропных существ из месопотамской мифологии . Хотя это имя происходит из семитского языка, Лахму присутствовал в шумерских источниках уже в досаргонические времена . [ 1 ]
Иконография и персонаж
[ редактировать ]Ламу изображается как бородатый мужчина в красной одежде ( тиллю ). [ 2 ] и обычно с шестью локонами на голове. [ 3 ] упоминается В некоторых текстах лопата как атрибут Лахму. [ 4 ] Художественные изображения в литературе иногда называют «голым героем». [ 5 ]
Лахму ассоциировались с водой. Обычно считалось, что они были слугами Энки /Эа (а позже и его сына Мардука ) и описывались как привратники его храма в Эриду и, возможно, как «стражи моря», известные из некоторых версий Атры. -хасис . В некоторых текстах упоминается до 50 Лахму, исполняющих такие роли. Возможно, изначально они были речными духами, которые, как считалось, заботились о животных, как домашних, так и диких. [ 6 ]
Апотропные существа, такие как Лахму, не считались демоническими и фактически защищали дом от демонов, хотя мифы могут изображать их как побежденных и впоследствии исправившихся врагов богов. В то же время они не считались полностью божественными, поскольку их именам редко, если вообще когда-либо, предшествовал знак дингир («божественный определяющий»), и они не носят рогатые тиары (символ божественности) в искусстве. [ 7 ]
В апотропных ритуалах Лахму ассоциировался с другими монстрами, например Мушуссу , Башму (вид мифической змеи), Кусарикку (бизоны-люди, связанные с Шамашем ) или Угаллу . [ 8 ]
Как космологическое существо
[ редактировать ]В списках богов единственный Лахму иногда появляется среди предков Ану вместе с женским аналогом ( Лахаму ), следующим за изначальной парой Дури и Дари (вечность) и другими подобными фигурами и предшествующими Алале и Белили. [ 9 ] Ассиролог Франс Виггерманн, специализирующийся на изучении происхождения и развития месопотамских апотропных существ и демонов, предполагает, что эта традиция зародилась в северной Месопотамии . [ 10 ] В этом контексте Лахму и Лахаму не обязательно являются братьями и сестрами. Длинные списки божественных предков Энлиля или Ану из некоторых списков богов, по крайней мере, иногда предназначались для указания на то, что боги, которым поклонялись месопотамцы, не были продуктом кровосмесительных отношений. [ 11 ]
В «Энума Элиш» , составленном в более позднее время и опирающемся на упомянутое предание, Лахму — первенец Абзу и Тиамат . он и его сестра Лахаму являются родителями Аншара и Кишара , родителями Ану и, следовательно, предками Эа и Мардука. Согласно этой конкретной теогонии, [ 12 ] Оба они даруют Мардуку три имени после его победы. [ 13 ] Однако среди монстров Тиамат появляется и Лахму — предположительно той же разновидности, что и апотропаический, а не космологический. [ 14 ]
Фрагментарная ассирийская переработка Энума Элиш заменила Мардука Ашуром , приравненным к Аншару , с Лахму и Лахаму, заменившими Эа/Энки и Дамкину . Уилфред Дж. Ламберт описал результат как «совершенно поверхностный, поскольку он оставляет сюжет в хаосе, приписывая Часть Мардука своему прадеду, не предприняв никаких попыток сгладить возникшую путаницу». [ 15 ]
Опровергнутые теории
[ редактировать ]![[икона]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wiki_letter_w_cropped.svg/20px-Wiki_letter_w_cropped.svg.png){kind=small} | Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( декабрь 2021 г. ) |
Авторы XIX и начала XX веков утверждали, что Лахму представляет собой зодиак, родительские звезды или созвездия. [ 16 ] [ 17 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ф. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники: ритуальные тексты , 1992, стр. 164-165
- ^ Ф. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники: ритуальные тексты , 1992, стр. 54
- ^ Ф. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники: ритуальные тексты , 1992, стр. xiii
- ^ Ф. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники: ритуальные тексты , 1992, стр. 49; 86
- ^ Ф. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники: ритуальные тексты , 1992, стр. xi
- ^ Ф. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники: ритуальные тексты , 1992, стр. 164-166
- ^ Ф. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники: ритуальные тексты , 1992, стр. 165
- ^ Ф. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники: ритуальные тексты , 1992, стр. 143-145
- ^ WG Lambert , Вавилонские мифы о сотворении мира , 2013, стр. 424
- ^ Ф. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники: ритуальные тексты , 1992, стр. 154-155
- ^ WG Lambert , Теогония Дунну [в:] Вавилонские мифы о сотворении мира , 2013, с. 389: «История этих двух [теогоний] показывает, что иногда предпринимались весьма целенаправленные шаги, чтобы избежать последствий инцеста, который был социально табу».
- ^ WG Lambert , Вавилонские мифы о сотворении мира , 2013, стр. 417
- ^ WG Lambert , Вавилонские мифы о сотворении мира , 2013, стр. 119
- ^ Ф. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники: ритуальные тексты , 1992, стр. 145-150
- ^ WG Lambert , Вавилонские мифы о сотворении мира , 2013, стр. 4-5
- ^ Хьюитт, Дж. Ф. История и хронология эпохи мифотворчества . п. 85.
- ^ В. Кинг, Леонард. Энума Элиш Том 1 и 2: Семь скрижалей творения; Вавилонские и ассирийские легенды о сотворении мира и человечества . п. 78.
Источники
[ редактировать ]- Майкл Джордан, Энциклопедия богов , Kyle Cathi Limited, 2002 г.
- Блэк, Джереми и Грин, Энтони, Боги, Демоны и Символы Древней Месопотамии , Техасский университет Press, Остин, 2003.