Парменид (диалог)

Парменид ( греч . Παρμενίδης — один из диалогов Платона ) . Многие считают его одним из самых сложных и загадочных диалогов Платона . « Парменид» претендует на то, чтобы стать отчетом о встрече двух великих философов элейской школы , Парменида и Зенона Элейского , и молодого Сократа . Поводом для встречи послужило чтение Зеноном своего трактата, защищающего парменидов монизм от тех сторонников плюрализма, которые утверждали, что предположение Парменида о существовании единого порождает невыносимые нелепости и противоречия. Диалог разворачивается во время предполагаемой встречи Парменида и Зенона Элейского в Афинах, родном городе Сократа. Этот диалог хронологически самый ранний из всех, поскольку Сократу здесь всего девятнадцать лет. Примечательно также, что здесь он занимает позицию ученика, а Парменид выступает в роли лектора.

Большинство ученых сходятся во мнении, что диалог не записывает исторические разговоры и, скорее всего, является изобретением Платона.

Парменид

Разговор с Сократом

Сердце диалога открывается вызовом Сократа старшим и почитаемым Пармениду и Зенону. Используя свой обычный метод атаки, доведение до абсурда , Зенон утверждал, что если, как говорят плюралисты, вещей много, то они будут одновременно похожими и непохожими; но это невозможная ситуация, ибо непохожие вещи не могут быть похожими, а подобные вещи не могут быть непохожими. Но эта трудность исчезает, говорит Сократ, если мы готовы провести различие между чувственными чувствами , с одной стороны, и формами , в которых участвуют чувственные чувства, с другой. Таким образом, одна и та же вещь может быть и похожей, и непохожей, или одной и многими, участвуя в Формах подобия и несходства, Единства и Множественности; Я — один человек и как таковой принимаю Форму Единства , но у меня также много частей, и в этом отношении я принимаю Форму Множества . Нет проблемы продемонстрировать, что разумные вещи могут иметь противоположные свойства; что вызвало бы ужас и вызвало бы восхищение Сократа, так это если бы кто-нибудь показал, что сами Формы способны допускать противоположные предикаты.

В этот момент Парменид берет на себя роль собеседника Сократа и доминирует в оставшейся части диалога. Установив, что Сократ сам провел различие между формами и чувственными чувствами, Парменид спрашивает его, какие виды форм он готов признать. Сократ отвечает, что он не сомневается в существовании математических, этических и эстетических Форм (например, Единства, Множественности, Добра , Красоты ), но не уверен в Формах Человека , Огня и Воды ; он почти уверен, хотя и с некоторыми оговорками признает, что недостойные предметы, такие как волосы , грязь и грязь, не имеют формы. Парменид предполагает, что, когда он станет старше и более увлечен философией, он рассмотрит все последствия своей теории, даже в отношении, казалось бы, незначительных объектов, таких как волосы и грязь.

В оставшейся части первой части диалога Парменид обращает внимание Сократа на некоторые аспекты теории форм и в процессе приводит пять аргументов против этой теории.

Аргумент 1. (130e–131e) Если отдельные вещи приобретают форму красоты, подобия или большой величины, они тем самым становятся красивыми, подобными или большими. Парменид настаивает на Сократе, сколько именно деталей может участвовать в одной форме. С одной стороны, если Форма в целом присутствует в каждом из своих многочисленных экземпляров, то она как целое находилась бы в численно различных местах и, таким образом, была бы отделена от самой себя. Сократ предполагает, что Форма может быть подобна дню и, таким образом, присутствовать во многих вещах одновременно. Парменид возражает, что это мало чем отличается от одного паруса, охватывающего множество людей, в котором разные части касаются разных людей; следовательно, Форм много.

Аргумент 2. (132a–b) Причина, по которой Сократ верил в существование единственной Формы в каждом случае, состоит в том, что, когда он рассматривает множество (скажем) больших вещей, кажется, что у них есть один общий признак, а именно . характер Крупности. Но учитывая ряд крупных вещей; x, y, z, сама Величина, последняя тоже в каком-то смысле считается большой, и если все члены этого ряда причастны одной Форме, то должна быть другая Величина, в которой большие вещи и первая Форма Большости принять участие. Но если эта вторая Форма Большости также велика, то должна быть третья Форма Большости над большими вещами и первыми двумя Формами, и так до бесконечности . Следовательно, вместо того, чтобы в каждом случае существовать одна Форма, мы сталкиваемся с неопределенным числом. Этот регресс масштабности широко известен под названием, данным ему Аристотелем, знаменитым Аргументом Третьего Человека (ТМА).

Аргумент 3. (132b–c) На предположение, что каждая Форма есть мысль, существующая в душе , сохраняющая тем самым единство Формы, Парменид отвечает, что мысль должна быть мыслью о чем-то, что является Формой. Таким образом, нам еще предстоит объяснить отношение участия. Далее, если вещи разделяют Формы, которые являются не более чем мыслями, то либо вещи состоят из мыслей и думают, либо они являются мыслями, но не думают.

Аргумент 4. (132c–133a) Сократ теперь предполагает, что Формы - это закономерности в природе (παραδείγματα paradeigmata «парадигмы»), многие экземпляры которых являются копиями или подобиями. Парменид утверждает, что если многие экземпляры подобны Формам, то Формы подобны их экземплярам. Но если вещи подобны, то они становятся подобными, участвуя в подобии; следовательно, сходство подобно сходству в конкретных вещах, и возникает еще один регресс.

Аргумент 5. (133a–134e) Названная Парменидом « великой трудностью [ἀπορία]» (133a), теория Форм возникает как следствие утверждения об отдельном существовании Форм. Формы не существуют в нашем мире, но существуют по отношению друг к другу в своем собственном мире. Точно так же вещи нашего мира связаны между собой, но не с Формами. Точно так же, как господство имеет свое отношение к рабству, так и господство в нашем мире имеет свое отношение к рабству в нашем мире. Ни один земной хозяин не является хозяином самого Раба, и никакие земные отношения хозяин-раб не имеют никакого отношения к идеальным отношениям Мастер-Раб. То же самое и со знаниями . Все наши знания таковы по отношению к нашему миру, а не к миру Форм, тогда как идеальное Знание — это знание вещей не нашего мира, а мира Форм. Следовательно, мы не можем знать Формы. Более того, боги, обитающие в божественном мире, не могут знать о нас, и их идеальное господство не может нами управлять.

Несмотря на неспособность Сократа защитить теорию от аргументов Парменида, в следующем переходном разделе диалога сам Парменид, кажется, защищает эту теорию. Он настаивает на том, что без Форм не может быть возможности диалектики и что Сократ не смог поддержать эту теорию, потому что он был недостаточно опытен. Далее следует описание упражнений или тренировок, которые рекомендует Парменид.

Оставшаяся часть диалога занята фактическим выполнением такого упражнения, где молодой Аристотель (позже член Тридцати тиранов , не путать с будущим учеником Платона Аристотелем ) занимает место Сократа в качестве собеседника Парменида. .

Разговор с Аристотелем

Эта трудная вторая часть диалога, по общему мнению, является одной из самых сложных, а иногда и причудливых частей во всем платоническом корпусе. Одна из второй части - «был ли Платон привержен какому-либо из аргументов, развитых во второй части диалога». Он состоит из беспощадной серии трудных и тонких аргументов, в которых обмен лишен всего, кроме самой сути участвующих аргументов. Ушли драма и цвет, к которым мы привыкли из предыдущих диалогов.

Вторую часть диалога можно разделить так:

Гипотеза/Вывод n. 1 (137c-142a) : Если он один. Единое не может состоять из частей, потому что тогда единое состояло бы из многих. И оно не может быть целым, потому что целое состоит из частей. Таким образом, единое не имеет частей и не является целым. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, потому что это части, и поэтому он безграничен. У него нет формы, потому что он не является ни линейным, ни круглым: круг имеет части, все равноудаленные от центра, но у круга нет ни частей, ни центра; Это не линия, потому что у линии есть середина и два крайних конца, которых у одной быть не может. Таким образом, единое не имеет формы. Единое не может быть ни в чем, ни в себе. Если бы оно было в другом, оно было бы полностью окружено тем, что находится внутри, и во многих частях соприкасалось бы с тем, что его содержит, но единое не имеет частей и, следовательно, не может находиться внутри чего-то другого. Если бы оно было само по себе, оно содержало бы себя, но если бы оно содержалось, то оно отлично от того, что его содержит, и, таким образом, одно было бы двумя. Человек не может двигаться, потому что движение — это изменение или изменение положения. Он не может измениться, потому что в нем нет частей, которые можно было бы изменить. Если он перемещает положение, он перемещается либо по кругу, либо линейно. Если он вращается на месте, его внешняя часть вращается вокруг своей середины, но у другой нет ни того, ни другого. Если он меняет свое положение, он движется через что-то еще, внутри чего он не может находиться. Таким образом, человек не движется. Единое должно быть самим собой и не может быть отличным от него. Тот, кто не участвует в течении времени, поэтому он нетленен.

Гипотеза/Вывод n. 2 (142b–155e) : Если да. Одно есть, оно должно быть, и оно является частью бытия. Одно является частью бытия и наоборот. Бытие есть часть единого, единое есть целое, которое представляет собой группу частей. Единое не участвует в существе, поэтому оно должно быть единой частью. Бытие безгранично и содержится во всем, каким бы большим или малым оно ни было. Итак, поскольку единое является частью бытия, оно разделено на столько же частей, сколько и бытие, и поэтому оно незавершенно. Части сами по себе являются частями целого, целое разграничено, подтверждающее наличие начала, центра и конца. Следовательно, поскольку центр сам находится на одинаковом расстоянии от начала и конца, то он должен иметь форму: линейную, сферическую или смешанную. Если целое состоит из некоторых своих частей, оно будет плюсом в минусе и отличным от самого себя. Одно также находится в другом месте, оно неподвижно и в движении одновременно.

Приложение к первым двум выводам 155e–157b

Гипотеза/Вывод n. 3 (157b–159b) : Если это не так. Если одно не есть, оно участвует во всем, отличном от него, поэтому все частично едино. К нему принадлежат сходство, несходство, большая, равенство и малость, поскольку единое подобно самому себе, но непохоже на все сущее, но оно может быть большим или малым по отношению к несходству и равным по отношению к сходству. Итак, единое участвует в небытии, а также в бытии, потому что вы можете о нем думать. Поэтому единое становится и погибает и, поскольку оно причастно небытию, остается. Человек удаляет из себя противоположности, так что он становится неназываемым, не оспариваемым, не познаваемым, не ощущаемым и не демонстрируемым. Остальные вещи кажутся одним и многими, ограниченными и неограниченными, подобными и несходными, одинаковыми и совершенно различными, движущимися и неподвижными, а не первыми и не последними вещами, так как они отличны от той и других вещей. В конце концов, это не так. Итак, если нет единого, то нет и бытия.

Удовлетворительная характеристика этой части диалога ускользала от ученых с древности. Многие мыслители пытались, в том числе Корнфорд , Рассел , Райл и Оуэн ; но немногие без колебаний приняли бы любую из их характеристик как проникающую в суть дела. Недавние интерпретации второй части были предоставлены Миллером (1986), Мейнвальдом (1991), Сейром (1996), Алленом (1997), Тернбуллом (1998), Скольниковым (2003) и Риклессом (2007). Трудно дать даже предварительную характеристику, поскольку комментаторы расходятся во мнениях даже по некоторым наиболее элементарным особенностям любой интерпретации. Бенджамин Джоуэтт утверждал во введении к своему переводу книги, что этот диалог определенно не был платоническим опровержением элеатской доктрины. На самом деле это вполне могла быть элеатская оценка теории Форм. Это может даже означать, что элеатская монистическая доктрина побеждает плюралистическую точку зрения Платона. Дискуссия, по крайней мере, касается тем, близких сердцу Платона во многих более поздних диалогах, таких как «Бытие», «Тождество», «Различие» и «Единство»; но любая попытка извлечь мораль из этих отрывков вызывает споры.

Структура оставшейся части диалога:

Четвертый вывод 159b–160b

Пятая дедукция 160b–163b

Шестой вывод 163b–164b

Седьмая дедукция 164b–165e

Восьмая дедукция 165e–166c

Аргумент третьего человека

Платона Теория Форм , представленная в таких диалогах, как « Федон» , «Государство» и первая часть «Парменида » , кажется, привержена следующим принципам: «F» обозначает любую форму («видимость, свойство») — форма есть Боэтийский перевод слова εἶδος ( эйдос ), которое использовал Платон. Платон в « Пармениде » использует пример «величия» (μέγεθος) для обозначения «F-ности»; Аристотель использует пример «человек».

• Один над многими: для любого множества F-вещей существует форма F-ности, в силу причастности к которой каждый член этого множества является F.
• Самопредикация: каждая форма F-ности сама по себе является F.
• Несамопричастность: ни одна форма не причастна самой себе.
• Уникальность: для любого свойства F существует ровно одна форма F-ности.
• Чистота: Ни одна форма не может иметь противоположные свойства.
• Один/многие: свойство быть одним и свойство быть многими противоположны.
• Единство: Каждая форма едина.

Однако ТМА показывает, что эти принципы взаимно противоречат друг другу, пока существует множество вещей, которые являются F:

(Далее в качестве примера используется μέγας [ мегас ; «великий»]; однако рассуждения справедливы для любого F.)

Итак, начнем с предположения, что существует множество великих вещей, скажем (А, В, С). По принципу «один над многими» существует форма величия (скажем, G1), благодаря которой A, B и C становятся великими. По самоопределению G1 великолепен.

Но тогда мы можем добавить G1 к (A, B, C), чтобы сформировать новое множество великих вещей: (A, B, C, G1). По принципу «один над многими» существует форма величия (скажем, G2), благодаря которой A, B, C и G1 становятся великими. Но в этом случае G1 причастен G2, и в силу несамопричастности G1 не тождественен G2. Итак, существует как минимум две формы величия: G1 и G2. Это уже противоречит Единственности, согласно которой существует ровно одна (а значит, не более одной) форма величия.

Но с теорией форм дела обстоят еще хуже. Ибо по самопредсказанию G2 велико, и, следовательно, G2 может быть добавлено к (A, B, C, G1), чтобы сформировать новое множество великих вещей: (A, B, C, G1, G2). По принципу «Один над многими» существует форма величия (скажем, G3), благодаря участию в которой A, B, C, G1 и G2 становятся великими. Но в этом случае G1 и G2 оба причастны G3, и из-за несамоучастия ни один из G1 и G2 не идентичен G3. Таким образом, должно быть как минимум три формы величия: G1, G2 и G3.

Повторение этих рассуждений показывает, что существует бесконечная иерархия форм величия, причем каждая форма участвует в бесконечном числе форм, стоящих над ней в иерархии. По Платону, все, что причастно многим, само должно быть многим. Итак, каждая форма в бесконечной иерархии форм величия многочисленна. Но тогда, учитывая Чистоту и Один/Многие, из этого следует, что каждая форма в бесконечной иерархии форм величия не является одной. Это противоречит Единству.

Наследие

Третий аргумент человека был развит Аристотелем ( Метафизика 990b17–1079a13, 1039a2; Sophistic Refutations 178b36 и след. ), который вместо того, чтобы использовать пример «величия» (μέγεθος), использовал пример человека (отсюда и название аргумента). ) объяснить это возражение против теории, которое он приписывает Платону; Аристотель утверждает, что если человек является человеком, потому что он принимает форму человека, то потребуется третья форма, чтобы объяснить, почему человек и форма человека одновременно являются человеком, и так далее, до бесконечности .

Древние комментарии

« Парменид» был частым предметом комментариев неоплатоников . Важные примеры включают комментарии Прокла и Дамасия , а также анонимный третий или четвертый комментарий, возможно, принадлежащий Порфирию . Перевод комментария Прокла, сделанный в XIII веке монахом-доминиканцем Вильгельмом Мербеке, вызвал последующий средневековый интерес (Клибанский, 1941). В 15 веке комментарий Прокла повлиял на философию Николая Кузанского , а неоплатоники Джованни Пико делла Мирандола и Марсилио Фичино написали важные комментарии. По словам Фичино:

Хотя Платон рассыпал семена всякой мудрости во всех своих диалогах, тем не менее он собрал предписания моральной философии в книгах о «Государстве» , всю науку в « Тимее» , а всю теологию он постиг в « Пармениде» . И если в других произведениях он возвышается над всеми другими философами, то в этой он, кажется, превосходит даже самого себя и чудесным образом выводит эту работу из адитума божественного разума и из сокровеннейшего святилища философии. Всякий, кто берется за чтение этой священной книги, должен сначала подготовиться в трезвом уме и беспристрастном духе, прежде чем он осмелится приступить к постижению тайн этого небесного дела. Ибо здесь Платон тончайшим образом рассуждает о своих собственных мыслях: как Единое само есть начало всех вещей, которое выше всех вещей и из которого все вещи существуют, и каким образом оно находится вне всего и во всем, и как все происходит из это, через это и к нему. (в Клибанском, 1941 г.)

Современные интерпретации

Некоторые ученые (в том числе Григорий Властос ) считают, что аргумент третьего человека представляет собой «запись честного недоумения». Другие ученые полагают, что Платон хочет, чтобы мы отвергли одну из предпосылок, приводящих к бесконечному регрессу (а именно: «Один над многими», «Самовнушение» или «Несамоучастие»). Но избежать противоречий можно и, отвергнув Единственность и Чистоту (приняв при этом «Один над многими», «Самовнушение» и «Несамоучастие»).

Тексты и переводы

• Бёрнет Дж . Платон. Опера Том. II (Издательство Оксфордского университета, 1903 г.). ISBN   978-0-19-814541-7 (греческий с критическим аппаратом).
• Фаулер, Х.Н., Платон Том. IV (Издательство Гарвардского университета, 1926). Классическая библиотека Леба 167. ISBN   978-0-674-99185-9 (греческий и английский)
• Зекл, Х.Г., Платон. Парменид (Мое издательство, 1972). ISBN   978-3-7873-0280-2 (греческий и немецкий)
• Аллен, Р.Э., «Парменид» Платона , исправленное издание (издательство Йельского университета, 1997). ISBN   978-0-300-07729-2 (английский с комментариями)
• Корнфорд, FM , Платон и Парменид (Routledge, 1939). ISBN   978-0-415-22517-5 (английский с комментариями)
• Гилл, М.Л. и Райан, П., Платон: Парменид (Hackett Publishing, 1996). ISBN   978-0-87220-329-7 (английский с примечаниями)
• Скольников, С., Парменид Платона (Калифорнийский университет Press, 2003). ISBN   978-0-520-22403-2 (английский с комментариями)
• Тернбулл Р., Парменид . и поздняя философия Платона (University of Toronto Press, 1998) ISBN   978-0-8020-4236-1 (английский с комментариями)
• Герман А. и Хрисакопулу С., 2010, Парменид Платона: текст, перевод и вступительное эссе , Лас-Вегас: издательство Parmenides Publishing.

См. также

• Федр
• Теэтет
• Софист
• Филеб
• гиломорфизм
• Гарольд Ф. Чернисс , ученый-платонист, защищал Платона от аргумента третьего человека.

Источники

• Бехтл, Джеральд (ред.) Анонимный комментарий к «Пармениду» Платона . Оксфорд 1996.
• Чернисс, Гарольд : Парменид и Парменид Платона» , в: Американский филологический журнал 53, 1932, стр. 122–138.
• Дулл, Джеймс (1999). «Аргументация гипотез в «Пармениде» » (PDF) . Анимус . 4 . ISSN   1209-0689 . Проверено 9 августа 2011 г.
• Грезер, А. Пролегомены об интерпретации второй части платоновского «Парменида» . Берн: Хаупт, 1999.
• Грезер, Андреас: Парменид Платона , Академия наук и литературы, Майнц, 2003 г.
• Хальфвассен, Йенс: Восхождение к одному: исследования Платона и Плотина , К.Г. Саур Верлаг, 2006.
• Клибанский, Раймонд. «Парменид Платона в средние века и эпоху Возрождения: глава в истории платонических исследований», Medieval and Renaissance Studies 1 (1941–3), 281–335.
• Краут, Ричард (ред.). Кембриджский компаньон Платона. Кембридж. Нью-Йорк 1992.
• Люнстрот, Маргарита: Участие и страдания в «Пармениде» Платона. Исследования по использованию μετέχειν и πάσχειν. Издание Рупрехт, Геттинген, 2006 г., ISBN   978-3-7675-3080-5
• Мальмшеймер, Арне: Платона комментарий к Пармениду Марсилио Фичино и комментарий к Пармениду . Критическое сравнение (= Бохумские исследования по философии, Том 34), Амстердам, 2001. ISBN   90-6032-363-7 онлайн .
• Матиа Кубильо, Г. О., «Предложения о том, как объединить платонические формы, чтобы преодолеть трудности интерпретации диалога Парменида » , Revista de Filosofía de la Universidad de Costa Rica , vol. 60, нет. 156, 2021, стр. 156–171. ISSN   0034-8252 , 2215-5589 .
• Мейнвальд, Констанция. «Прощай, третий человек» в Kraut, стр. 365–396.
• Миллер, Митчелл Х. младший. «Парменид Платона : обращение души» . Принстон, 1986 год.
• Морроу, Г. Р., Диллон, Дж. М. (пер.), Комментарий Прокла к «Пармениду» Платона . Издательство Принстонского университета, 1987.
• Риклесс, Сэмюэл К.: Формы Платона в переходном периоде. Чтение Парменида , Кембридж, 2007. ISBN   978-0-521-86456-5
• Райл, Гилберт Платона : « Парменид », в: Mind 48, 1939, стр. 129–51, 303–25.
• Зур, Мартин: Критика Платоном элеатов. Предложения по интерпретации платонического диалога «Парменид» , Гамбург, 1969.
• Тернер, Джон Д., Кевин Корриган (редактор), «Парменид Платона и его наследие», Том 1: История и интерпретация от Старой Академии до позднего платонизма и гностицизма. Сочинения греко-римского мира. Дополнения 2. Атланта: Общество библейской литературы, 2010.
• Зекл, Ганс Гюнтер: Парменид , Н.Г. Эльверт Верлаг, Марбург/Лан, 1971.

Дальнейшее чтение

• Аллен, Р.Э., 1997, «Парменид» Платона , исправленное издание. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета.
• Чен, CH, 1944, «О Пармениде Платона», Classical Quarterly , 38: 101–114.
• Чернисс, Х., 1944, Критика Аристотелем Платона и Академии , Балтимор: Johns Hopkins Press.
• Корнфорд, FM, 1939, Платон и Парменид , Лондон: Рутледж и Кеган Пол.
• Файн, Г., 1993, Об идеях: критика Аристотелем теории форм Платона , Оксфорд: Clarendon Press.
• Файн, Г. (редактор), 2008, Оксфордский справочник Платона , Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Гилл, М.Л., 2012, Философы: недостающий диалог Платона , Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Гилл, К., и Маккейб, М.М. (редактор), 1996, Форма и аргумент у позднего Платона , Оксфорд: Clarendon Press.
• Гилл, М.Л., и Райан, П. (ред.), 1996, Платон: Парменид , Индианаполис: Хакетт.
• Гроте, Г., 1865, Платон и другие спутники Сократа (Том II), Лондон: Джон Мюррей.
• Гавличек А. и Карфик Ф., 2005, Парменид Платона: материалы четвертого симпозиума Platonicum Pragense , Прага: OIKOYMENH Publishers.
• Герман, А., 2012, «Элейский вызов Платона и проблема самопредикации в Пармениде », Пресократика и Платон: Festschrift в Дельфах в честь Чарльза Кана , Лас-Вегас: издательство Parmenides Publishing, 205–232.
• Карасманис, В., 2012, «Диалектика и вторая часть Парменида Платона », Пресократика и Платон: Фестиваль в Дельфах в честь Чарльза Кана , Лас-Вегас: Издательство Парменид, 183–203.
• Краут, Р. (редактор), 1992, Кембриджский спутник Платона , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Малкольм, Дж., 1991, Платон о самопредсказании форм: ранние и средние диалоги , Оксфорд: Clarendon Press.
• Мэтьюз, Г., 1972, Эпистемология Платона и связанные с ней логические проблемы , Лондон: Фабер.
• Маккейб, ММ, 1994, Личности Платона , Принстон: Издательство Принстонского университета.
• Мейнвальд, CC, 1991, Парменид Платона , Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Миллер, М. Х. младший , 1986, Парменид Платона: обращение души , Принстон: Издательство Принстонского университета.
• Поетч, Кристоф (2023). Концептуальные закономерности в платоновском «Пармениде» . Франкфурт-на-Майне: Витторио Клостерманн. ISBN  9783465002925 .
• Риклесс, Южная Каролина, 2007, Формы Платона в переходном периоде: чтение Парменида , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Робинсон Р., 1953, Ранняя диалектика Платона , 2-е издание, Оксфорд: Clarendon Press.
• Росс, У.Д., 1953, Теория идей Платона , 2-е издание, Оксфорд: Clarendon Press.
• Сэндей, ЕС, 2015, Исследование диалектики в «Пармениде» Платона , Эванстон: Издательство Северо-Западного университета.
• Скольников, С., 2003, Парменид Платона , Беркли: University of California Press.
• Табак, М., 2015, Новый взгляд на Парменида Платона , Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан.
• Телох, Х., 1981, Развитие метафизики Платона , Университетский парк: Издательство Пенсильванского государственного университета.
• Телох Х. и Лузеки DJ, 1972, «Аргумент Платона о третьем человеке», Phronesis , 17: 80–94.
• Тернбулл, Роберт Г., 1998, Парменид и поздняя философия Платона , Торонто: University of Toronto Press.

Внешние ссылки

• Парменид , в сборнике Диалогов Платона в стандартных электронных книгах.
• Платон: Парменид в архиве интернет-классики Массачусетского технологического института
• Платон: Парменид в проекте «Гутенберг»
• Платона «Парменид и дилемма участия» с аннотированной библиографией.
• Риклесс, Сэмюэл. Платона « Парменид » . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Платона «Парменид» в переводе Бенджамина Джоуэтта (Интернет-архив, 1892: текст 45)
• Парменид , английский перевод Бенджамина Джоветта, общедоступная аудиокнига на LibriVox