История Иерусалима в раннемусульманский период

Устаревшая и очень неточная попытка Ле Стрейнджа 1890 года реконструировать план города Иерусалима 958–1052 годов путем интерпретации описаний арабских географов , таких как аль-Мукаддаси .

История Иерусалима в раннемусульманский период охватывает период между захватом города у византийцев арабскими мусульманскими армиями зарождающегося Халифата в 637–638 годах н.э. и его завоеванием европейскими католическими армиями Первого крестового похода в 1099 году. На протяжении всего этого периода Иерусалим оставался преимущественно христианским городом с небольшими мусульманскими и еврейскими общинами. состав нескольких мусульманских государств, начиная с халифов Рашидунов в Медине , Омейядов Сирии , Аббасидов , которые боролись за него с Багдада Он последовательно входил в и их номинальных турецких вассалов в Египте, а также халифов Фатимидов в Каире тюркскими сельджуками и другие региональные державы, но в конце концов уступили их крестоносцам.

Второй халиф, Умар ( годы правления 634–644 ), добился мусульманского контроля над городом от Иерусалимского патриарха . Во время его правления на Храмовой горе, вероятно, была установлена ​​мусульманская молитва , и ограниченному числу евреев было разрешено проживать в городе после нескольких столетий запрета со стороны римлян и византийцев. Начиная с халифа Муавии I ( годы правления 661–680 ), ранние халифы Омейядов уделяли городу особое внимание из-за его святости, и некоторые из них принесли там клятву верности . Омейяды Абд аль-Малик ( годы правления 685–705 ) и аль-Валид I ( годы правления 705–715 ) вложили значительные средства в строительство мусульманских зданий на Храмовой горе, а именно Купола Скалы и мечети аль-Акса , поскольку а также другие религиозные и административные сооружения, ворота и дорожные работы. Их преемник Сулейман ( годы правления 715–717 ), вероятно, проживал в Иерусалиме в начале своего правления, но основание им соседнего города Рамла в долгосрочной перспективе произошло за политические и экономические потери Иерусалима.

Обзор

На протяжении всего периода раннего мусульманства и крестоносцев, вплоть до завоевания Саладином в 1187 году, в Иерусалиме сохранялось значительное христианское большинство, которое прекратило свое существование только после того, как Саладин изгнал франкское население в 1187 году.

В первые века мусульманского правления, особенно при династиях Омейядов (661–750) и Аббасидов (750–969), город процветал; географы X века Ибн Хавкал и аль-Истахри описывают ее как «самую плодородную провинцию Палестины », а ее родной сын, географ аль-Мукаддаси (род. 946), посвятил ей много страниц в своем самом известном труде « Лучшие Разделы в знании климата . Однако Иерусалим под властью мусульман не достиг того политического или культурного статуса, которым пользовались столицы Дамаск, Багдад, Каир и т. д.

С упадком Каролингской империи , распавшейся в 888 году, начался период антихристианских гонений со стороны мусульман. Однако выздоровевшие византийцы заполнили эту пустоту, и по мере расширения Империи под влиянием византийских крестовых походов христианам снова было разрешено совершать паломничества в Иерусалим.

Период Рашидун (630–661 гг.)

Господство в сельской местности

Южная Палестина была завоевана мусульманами под командованием Амра ибн аль-Аса после их решительной победы над византийцами в битве при Аджнадайне , которая, вероятно, произошла примерно в 25 километрах (16 миль) к юго-юго-западу от Иерусалима в 634 году. Хотя Иерусалим оставался незанятым, Рождественская проповедь Патриарха Иерусалимского Софрония в 634 году показала, что к тому времени арабы-мусульмане контролировали окрестности города, поскольку Патриарх не смог поехать в соседний Вифлеем на ритуальный праздник Рождества Христова из-за присутствия арабских рейдеров. Согласно одной реконструкции исламской традиции, передовой отряд мусульман был послан против Иерусалима Амром ибн аль-Асом по пути в Аджнадайн. К 635 году южная Сирия оказалась в руках мусульман, за исключением Иерусалима и византийской столицы Палестины Кесарии . В своей проповеди Богоявления ) (Православное Богоявление , ок. 636–637 гг . Софроний оплакивал убийства, набеги и разрушения церквей арабами.

Осада и капитуляция

Основная статья: Осада Иерусалима (636–637 гг.)

Неясно, когда именно был захвачен Иерусалим, но большинство современных источников относят это к весне 637 года. В том же году город осадили войска Абу Убайды ибн аль-Джарры , главнокомандующего мусульманскими силами в Сирии. Исторические записи Халиф Умар ( годы правления 634–644 ), штаб-квартира которого располагалась в Медине , в 637–638 годах совершил один или несколько визитов в Джабию , главный лагерь мусульман в Сирии. Современные историки Фред Доннер и Хью Н. Кеннеди полагают, что он приехал для решения множества административных вопросов в недавно завоеванной провинции. Находясь в Джабии, Умар вел переговоры о капитуляции Иерусалима с делегацией города, поскольку Патриарх настаивал на сдаче непосредственно халифу, а не своим командирам.

Самая ранняя известная мусульманская традиция о захвате Иерусалима упоминается в истории аль-Баладхури (ум. 892) и воздает должное арабскому полководцу Халиду ибн Сабиту аль-Фахми за организацию капитуляции города на условиях, гарантирующих мусульманское господство в сельской местности и защищающих городские территории. жителей в обмен на дань. Халид ибн Сабит был отправлен Умаром из Джабии. Историк Шеломо Дов Гойтейн считал эту традицию наиболее достоверным повествованием о взятии Иерусалима. Другое сообщение, содержащееся в историях аль-Якуби (ум. 898) и Евтихия Александрийского (ум. 940), утверждает, что между мусульманами и жителями Иерусалима был заключен договор, хотя его условия были в основном такими же, как и договор. те, которые цитирует аль-Баладхури. X века История ат-Табари со ссылкой на историка VIII века Сайфа ибн Умара подробно воспроизводит соглашение о капитуляции, хотя некоторые его части могли быть изменены с момента его заключения. Хотя Гойтейн считал рассказ Сайфа «бесполезным» из-за общей ненадежности Сайфа, историки Моше Гиль и Милка Леви-Рубин утверждали, что эта традиция во многом была аутентичной. Соглашение по Иерусалиму было в целом благоприятным для христианских жителей города, гарантируя безопасность их личности, их имущества и церквей, а также предоставляя им свободу вероисповедания в обмен на уплату джизьи ( подушный налог ). Византийским войскам и другим жителям, стремившимся эвакуировать город, были предоставлены гарантии безопасности с момента их выхода из Иерусалима до момента прибытия в пункт отправления из Палестины. По оценке Гила, Умар проявил снисходительный подход, чтобы жители могли продолжать свой образ жизни и работать и, таким образом, иметь возможность субсидировать арабских соплеменников, размещенных в гарнизонах в Палестине.

Договор, цитируемый в ат-Табари, а затем в христианских источниках, содержал положение, запрещающее евреям проживать вместе с христианами города. продолжение запрета, начавшегося во времена императора Адриана ( годы правления 117–138 ) и возобновленного во времена императора Константина ( годы правления 306–337 ). Среди них была история Михаила Сирина (ум. 1199), который писал, что Софроний добился запрета на проживание евреев в Иерусалиме. ( см. ниже ).

В нескольких более поздних мусульманских и христианских отчетах, а также в еврейских хрониках XI века упоминается визит Умара в Иерусалим. Согласно одним источникам, Умара направляли евреи, которые показали ему Храмовую гору. В мусульманских и еврейских источниках известный еврей, принявший ислам, Кааб аль-Ахбар рекомендовал Умару молиться за Святой Скалой , чтобы обе кыблы (направление исламской молитвы) лежали позади него. Умар отверг это предложение, настаивая на том, что Кааба в Мекке является единственной киблой ; Иерусалим был первоначальной киблой первых мусульман, пока Мухаммед не изменил ее на Каабу. Мусульманские и еврейские источники сообщили, что Храмовую гору очистили мусульмане города и его района и группа евреев. В еврейском сообщении далее отмечается, что Умар наблюдал за процессом и консультировался с еврейскими старейшинами; Гил предполагает, что еврейские старейшины могут быть отсылкой к Каабу аль-Ахбару. В христианских отчетах упоминается, что Умар посещал церкви Иерусалима, но отказывался молиться в них, чтобы не создавать прецедента для будущих мусульман. Эта традиция, возможно, была заложена более поздними христианскими авторами для содействия усилиям по борьбе с посягательствами мусульман на их святые места.

Управление и поселение после завоевания

По мнению Гойтейна и историка Амикама Элада, Иерусалим был главным политическим и религиозным центром мусульман в Джунд Филастине (район Палестины) с момента завоевания до основания Рамлы в начале 8 века. Возможно, этому предшествовал главный военный лагерь мусульман в Эммаусе-Никополе, прежде чем он был заброшен из-за чумы Амваса в 639 году. Историк Нимрод Луз, с другой стороны, считает, что ранняя мусульманская традиция указывает на Палестину со времен У Умара были две столицы — Иерусалим и Лидда , каждый город имел своего губернатора и гарнизон. В этот период в городе был размещен вспомогательный отряд из соплеменников из Йемена. Амр ибн аль-Ас начал завоевание Египта из Иерусалима в ок. 640 , и его сын Абдаллах передал хадисы о городе.

Христианское руководство в Иерусалиме вошло в состояние дезорганизации после смерти Софрония ок. 638 г. , и новый патриарх не назначался до 702 г. Тем не менее, Иерусалим оставался в основном христианским по своему характеру на протяжении всего раннего исламского периода. Вскоре после завоевания, возможно, в 641 году, Умар разрешил ограниченному числу евреев проживать в Иерусалиме после переговоров с христианским руководством города. Фрагмент еврейской хроники XI века из Каирской Генизы указывает на то, что евреи просили о поселении двухсот семей, христиане согласились только на пятьдесят, и что Умар в конечном итоге принял решение о поселении семидесяти семей из Тверии . Гил объяснил этот шаг халифа признанием местного значения евреев, учитывая их значительное присутствие и экономическую мощь в Палестине, а также желанием ослабить христианское господство в Иерусалиме.

На момент завоевания Храмовая гора находилась в руинах, поскольку византийские христиане оставили ее практически неиспользованной по библейским причинам. Мусульмане присвоили это место для административных и религиозных целей. Вероятно, это произошло из-за ряда факторов. Среди них было то, что Храмовая гора представляла собой большое незанятое пространство в Иерусалиме, где мусульмане в соответствии с условиями капитуляции были ограничены в конфискации имущества, принадлежащего христианам в городе. Евреи, принявшие ислам, возможно, также повлияли на первых мусульман в отношении святости этого места, и первые мусульмане, возможно, хотели продемонстрировать свое несогласие с христианской верой в то, что Храмовая гора должна оставаться пустой. Более того, ранние мусульмане, возможно, имели духовную привязанность к этому месту до завоевания. Использование Храмовой горы предоставило мусульманам обширное пространство с видом на весь город. Храмовая гора, вероятно, использовалась для мусульманских молитв с самого начала мусульманского правления из-за запрета мусульманам на использование христианских зданий, предусмотренного соглашением о капитуляции. Такое использование Храмовой горы могло быть санкционировано Умаром. Традиции, на которые ссылаются иерусалимцы XI века аль-Васити и Ибн аль-Мураджа, отмечают, что евреи нанимались смотрителями и уборщиками Храмовой горы, а те, кто работал, были освобождены от джизьи.

Самая ранняя деятельность мусульманских поселений происходила к югу и юго-западу от этого места, в малонаселенных районах; большая часть христианских поселений была сосредоточена в западном Иерусалиме вокруг Голгофы и горы Сион . Первые мусульманские поселенцы в Иерусалиме были выходцами в основном из ансаров , то есть жителей Медины. Среди них был Шаддад ибн Аус, племянник выдающегося сподвижника Мухаммеда и поэта Хасана ибн Сабита . Шаддад умер и был похоронен в Иерусалиме между 662 и 679 годами. Его семья оставалась там известной, а его могила позже стала местом почитания. Другой выдающийся сподвижник, ансаритский полководец Убада ибн аль-Самит города , также поселился в Иерусалиме, где стал первым кади (исламским судьей). Отец еврейской наложницы Мухаммеда Райханы и новообращенный еврей из Медины Шамун (Симон) поселился в Иерусалиме и, по словам Муджира ад-Дина, читал мусульманские проповеди на Храмовой горе. Умм ад-Дарда , ансаритка и жена первого кадия Дамаска , полгода проживала в Иерусалиме. Преемник Умара халиф Усман ( годы правления 644–656 ), как сказал иерусалимский географ X века аль-Мукаддаси, выделил доходы от . обильных огородов Сильвана на окраине города, которые по условиям капитуляции были бы собственностью мусульман , беднякам города.

Период Омейядов (661–750 гг.)

Суфьянидский период (661–684 гг.)

Халиф Муавия ибн Аби Суфьян ( годы правления 661–680 ), основатель халифата Омейядов , первоначально занимал должность губернатора Сирии при Умаре и Усмане. Он выступил против преемника Усмана Али во время Первой мусульманской гражданской войны и заключил против него договор с бывшим губернатором Египта и завоевателем Палестины Амром ибн аль-Асом в Иерусалиме в 658 году.

Согласно почти современным Маронитским хроникам и традиционным исламским источникам, Муавия приносил присягу на верность в качестве халифа в Иерусалиме по крайней мере два раза в период с 660 по июль 661 года. Хотя точная датировка противоречива, мусульманские и немусульманские источники в целом сходятся во мнении, что клятва Муавии состоялась в мечети на Храмовой горе. Мечеть, возможно, была построена Умаром и расширена Муавией, хотя сегодня видимых следов этой структуры нет. В «Маронитских хрониках» отмечается, что «многие эмиры и тайяи [арабские кочевники] собрались [в Иерусалиме] и протянули свою правую руку Муавии». После этого он сел и помолился на Голгофе, а затем помолился у гроба Марии в Гефсимании . «Арабские кочевники», вероятно, были коренными арабскими племенами Сирии, большинство из которых обратились в христианство при Византии и многие из которых сохранили свою христианскую веру в первые десятилетия исламского правления. Молитва Муавии на христианских объектах была из уважения к сирийским арабам, которые были основой его власти. Его советники Сарджун ибн Мансур и Убайд Аллах ибн Аус Гассанид, возможно, помогали в организации иерусалимских церемоний.

Сын Муавии и преемник халифата Язид I ( годы правления 680–683 ), возможно, несколько раз посещал Иерусалим в течение своей жизни. Историк Ирфан Шахид предполагает, что визиты в компании выдающегося арабского христианского поэта аль-Ахталя были попытками продвинуть его собственную легитимность как халифа среди мусульман.

Период Марванидов (684–750 гг.)

Купол Скалы ( на фото 2015 года ) на Храмовой горе в Иерусалиме был основан халифом Абд Омейядов аль-Маликом в 691/92 году.

Омейядский халиф Абд аль-Малик ( годы правления 685–705 ), который служил губернатором Джунд-Филастина при своем отце халифе Марване I ( годы правления 684–685 ), принял присягу на верность в Иерусалиме. С самого начала своего халифата Абд аль-Малик начал планы строительства Купола Скалы и мечети Аль-Акса . оба расположены на Храмовой горе. Купол Скалы был завершен в 691–692 годах и стал первым великим произведением исламской архитектуры. Строительство Купола Скалы контролировалось теологическим советником халифа Раджей ибн Хайвой из Бейсана и его иерусалимским маула (неарабом, принявшим ислам) Язидом ибн Саламом. Строительство Купола Цепи на Храмовой горе обычно приписывают Абд аль-Малику.

Абд аль-Малику и его практическому наместнику Ирака аль-Хаджаджу ибн Юсуфу Исламская традиция приписывает строительство двух ворот Храмовой горы, которые, по мнению Элада, являются Воротами Пророка и Воротами Милосердия ; оба современные ученые приписывают Омейядам. Халиф отремонтировал дороги, соединяющие его столицу Дамаск с Палестиной и связывающие Иерусалим с его восточными и западными внутренними районами. О дорожных работах свидетельствуют семь вех, обнаруженных по всему региону. самый старый из которых датируется маем 692 года, а самый последний - сентябрем 704 года. Вехи, все из которых содержат надписи, посвященные Абд аль-Малику, были найдены с севера на юг в Фике , Самахе , монастыре Святого Георгия в Вади Кельте или вблизи него , Хан аль-Хатруре , Баб аль-Ваде и Абу Гоше . Фрагмент восьмой вехи, вероятно, созданный вскоре после смерти Абд аль-Малика, был найден в Эйн-Хемеде , непосредственно к западу от Абу-Гоша. Проект дороги стал частью усилий халифа по централизации, причем особое внимание уделялось Палестине из-за ее критического положения как транзитной зоны между Сирией и Египтом, а также религиозной центральной роли Иерусалима для халифа.

Обширные строительные работы проводились на Храмовой горе и за ее пределами при сыне и преемнике Абд аль-Малика аль-Валиде I ( годы правления 705–715 ). Современные историки обычно приписывают аль-Валиду строительство мечети аль-Акса на Храмовой горе, хотя мечеть, возможно, изначально была построена его предшественниками Омейядов; Согласно последней точке зрения, аль-Валид, тем не менее, частично отвечал за строительство мечети. указывают Папирусы Афродито , что рабочие из Египта были отправлены в Иерусалим на срок от шести месяцев до одного года для работы над мечетью аль-Акса, халифским дворцом аль-Валида и третьим, неопределенным зданием халифа. Элад считает, что шесть зданий Омейядов, раскопанных к югу и западу от Храмовой горы, могут включать дворец и неопределенное здание, упомянутое в папирусах.

Брат и преемник аль-Валида Сулейман ( годы правления 715–717 ), который занимал пост губернатора Джунд-Филастина при аль-Валиде и Абд аль-Малике, первоначально был признан халифом в Иерусалиме арабскими племенами и сановниками. Во время своего халифата он проживал в Иерусалиме в течение неопределенного периода времени. и его современник, поэт аль-Фараздак , возможно, намекал на это в стихе «В мечети аль-Акса проживает имам [Сулейман]». Он построил там баню, но, возможно, не разделял такого же обожания Иерусалима, как его предшественники. Строительство Сулейманом нового города Рамла , расположенного примерно в 40 километрах (25 миль) к северо-западу от Иерусалима, в долгосрочной перспективе произошло за счет Иерусалима, поскольку Рамла превратилась в административную и экономическую столицу Джунд Филастин.

По мнению византийского историка Феофана Исповедника (ум. 818), стены Иерусалима были разрушены последним халифом Омейядов Марваном II в 745 году. В это время халиф подавил в Палестине арабские племена, выступавшие против него за присоединение к восстанию. принца Омейядов Сулеймана ибн Хишама на севере Сирии.

Мусульманское паломничество и ритуалы в период Омейядов

При Омейядах центром мусульманских ритуальных церемоний и паломничества в Иерусалиме была Храмовая гора и, в меньшей степени, Молитвенная ниша Давида (возможно, Башня Давида ), источник Сильван , Гефсиманский сад и гробница Марии, а также Елеонская гора . Омейяды поощряли мусульманское паломничество и молитвы в Иерусалиме, а традиции, зародившиеся в период Омейядов, прославляли город. В этот период мусульманские паломники приезжали в Иерусалим, чтобы освятить себя перед совершением умры или паломничества хаджа в Мекку. Мусульмане, которые не смогли совершить паломничество, а также, возможно, христиане и евреи, пожертвовали оливковое масло для освещения мечети Аль-Акса. Основная часть мусульманских паломников в Иерусалим была предположительно из Палестины и Сирии в целом, хотя некоторые прибыли из отдаленных частей Халифата.

Аббасиды, Тулуниды и Ихшидиды (750–969)

Омейяды были свергнуты в 750 году династией Аббасидов , которая впоследствии правила Халифатом, включая Иерусалим, с перерывами, в течение следующих двух столетий. Этот период наименее документирован из раннего мусульманского периода в целом. Известная строительная деятельность была сосредоточена в районе Храмовой горы и характеризовалась ремонтом построек, поврежденных в результате землетрясений. Халифы аль-Мансур ( годы правления 754–775 ) и аль-Махди ( годы правления 775–785 ) приказали провести капитальную реконструкцию мечети аль-Акса после повреждений, нанесенных землетрясением.

После первого периода Аббасидов (750–878 гг.) Тулунидам , мамлюкской династии тюркского происхождения, удалось независимо править Египтом и большей частью Великой Сирии , включая Палестину, в течение почти трех десятилетий (878–905 гг.). Ахмад ибн Тулун , основатель египетской династии, укрепил свою власть над Палестиной между 878 и 880 годами и передал ее своему сыну после своей смерти в 884 году. По словам патриарха Иерусалима Илии III , Ибн Тулун завершил период преследований. против христиан, назначив христианского губернатора в Рамле (или, возможно, Иерусалиме), губернатора, инициирующего ремонт церквей в городе. У Ибн Тулуна был еврейский врач, и он вообще проявлял очень спокойное отношение к зимми , и когда он лежал на смертном одре, за него молились и евреи, и христиане. Ибн Тулун был первым в линии египетских правителей Палестины, которая закончилась Ихшидидами. Хотя Тулунидам удалось сохранить высокую степень автономии, Аббасиды вернули себе контроль над Иерусалимом в 905 году, а между 935 и 969 годами им управляли их египетские правители Ихшидиды. В течение всего этого периода религиозное значение Иерусалима росло, и некоторые египетские правители решили быть похороненными там.

Правление Аббасидов вернулось между 905 и 969 годами, первые 30 лет из которых были прямым правлением из Багдада (905–935), а остальная часть осуществлялась через Ихшидидов (935–969). правителей Египта Мать халифа аль-Муктадира ( годы правления 908–932 ) построила деревянные крыльца под всеми городскими воротами и отремонтировала Купол Скалы.

Период Ихшидидов характеризовался актами преследования христиан, в том числе нападением мусульман на Храм Гроба Господня в 937 году, когда церковь была подожжена, а ее сокровища разграблены. Напряженность была связана с новой угрозой, исходящей от вторжения византийцев, и на этом фоне евреи объединили свои силы с мусульманами. В 966 году мусульманская и еврейская толпа, подстрекаемая правителем Ихшидидов, снова напала на Храм Гроба Господня, в результате чего возник пожар, вызвавший обрушение купола, стоящего над Могилой Иисуса, и смерть Патриарха Иоанна VII .

Фатимиды и Сельджуки (970–1099)

В начале первого периода Фатимидов преимущественно берберская армия. (970–1071 гг.) регион завоевала После шести десятилетий войны и еще четырех лет относительной стабильности турецкие племена вторгаются в регион, начиная период перманентных потрясений, сражаясь друг против друга и Фатимидов, и менее чем за тридцать лет войн и вандализма разрушили большую часть Палестины. принеся ужасные трудности, особенно еврейскому населению. Однако еврейские общины остались на своих местах только для того, чтобы быть искорененными после 1099 года крестоносцами. Турецкое правление насчитывало более четверти века постоянных войн, негативно влияющих на местные христианские общины, а также, в конечном итоге, блокирующих доступ паломников из Европы, что рассматривается как фактор, повлиявший на начало крестовых походов. Известно, однако, также о посетителе из мусульманской Испании, который оставил нам отчет о активной деятельности в суннитских медресе Иерусалима и его взаимодействии с евреями и христианами в 1093–1095 годах.

Между 1071 и 1076 годами Палестина была захвачена туркменскими или туркменскими племенами, а Иерусалим пал в 1073 году. Туркмены действовали в регионе как свободные агенты, но стали известны как Сельджуки, в честь главных правителей среди турецких захватчиков арабо-мусульманского царства, династии Сельджуков , с которой они были связаны. Сельджукский эмир Атсиз ибн Увак аль-Хорезми, вождь тюркского племени наваки, осадил и захватил Иерусалим в 1073 году и удерживал его четыре года. Атсиз передал захваченную им территорию под номинальный контроль Аббасидского халифата. В 1077 году, вернувшись после провальной попытки захватить Каир , столицу Фатимидского халифата, он обнаружил, что в его отсутствие жители Иерусалима восстали и заставили его гарнизон укрыться в цитадели, захватив семьи и имущество Туркмены. Атсиз осадил Иерусалим и пообещал защитникам аман , прощение и безопасность, после чего они сдались. Атсиз нарушил свое обещание и убил 3000 жителей, включая тех, кто укрылся в мечети Аль-Акса, и пощадил только тех, кто находился внутри Купола Скалы. В 1079 году Атсиз был убит своим номинальным союзником Тутушем . который впоследствии установил более прочную власть Аббасидов в этом районе. После Ациза Иерусалимом правили другие сельджукские командиры и использовали его как опорную базу в своих непрекращающихся войнах. Новый период волнений начался в 1091 году со смертью наместника Тутуша в Иерусалиме Артука и наследования двух его сыновей, которые были непримиримыми соперниками. Город несколько раз переходил из рук в руки между ними, пока в августе 1098 года Фатимиды, воспользовавшись возможностью, представившейся приближением Первого крестового похода, восстановили контроль над городом и правили им менее года.

Еврейская община в 11 веке

Еврейское население пережило большие трудности в бурные годы турецкого правления, даже иерусалимская ешива , центральный институт еврейского права в Палестине, была вынуждена переехать в Тир где-то после 1078 года, после восстания против Ациза, хотя там нет информации о том, принимали ли в нем участие евреи наряду с гражданами-мусульманами.

По словам раввина Илии из Хелма , немецкие евреи жили в Иерусалиме в 11 веке. Рассказывают, что немецкоязычный палестинский еврей спас жизнь молодому немцу по фамилии Дольбергер. Поэтому, когда рыцари Первого крестового похода пришли осадить Иерусалим, один из членов семьи Дольбергера, который был среди них, спас евреев в Палестине и отвез их обратно в Вормс , чтобы отплатить за услугу. Еще одним свидетельством существования немецких еврейских общин в священном городе являются галахические вопросы, посланные из Германии в Иерусалим во второй половине XI века.

Христианская община в 11 веке

Когда в начале XI века границы Византии расширились до Леванта, ограниченная терпимость мусульманских правителей к христианам на Ближнем Востоке начала ослабевать. Египетский начиная фатимидский халиф аль-Хаким би-Амр Аллах приказал разрушить все церкви во всем мусульманском мире, с церквей в Иерусалиме. Церковь Святого Воскресения , почитаемая всеми христианами того времени как место Христа . распятия и погребения , оказалась в числе разрушенных культовых сооружений, но позже было дано разрешение на ее восстановление

Страдания и лишения, вызванные десятилетиями воинственного турецкого правления, заставляют некоторых местных христиан ожидать скорого наступления Конца Дней , и, как следствие постоянной военной обстановки, порты Палестины, в основном удерживаемые Фатимидами, отвергают паломников. корабли, прибывшие из Европы в 1093 году, и эта ситуация способствовала началу Первого крестового похода. В целом, хотя информация очень скудна, похоже, что туркмены отдавали предпочтение якобитам и латинянам перед греческими православными , которые считались близкими к Византийской империи и постоянными врагами.

См. также

• Исламизация Иерусалима

Библиография

• Авни, Гидеон (2014). Византийско-исламский переход в Палестине: археологический подход . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199684335 .
• Бахарах, Джер Л. (2010). «Признаки суверенитета: «Шахада», аяты Корана и чеканка Абд аль-Малика». Мукарнас Онлайн . 27 . Брилл: 1–30. дои : 10.1163/22118993_02701002 . ISSN   2211-8993 . JSTOR   25769690 .
• Бланкиншип, Халид Яхья , изд. (1993). История ат-Табари, Том XI: Вызов империям . Серия SUNY по ближневосточным исследованиям. Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-0851-3 .
• Цитрин-Сильверман, Катя (2007). «Пятый мил из Иерусалима: еще одна веха Омейядов из Южного Билад аш-Шама». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 70 (3). Издательство Кембриджского университета: 603–610. дои : 10.1017/S0041977X07000857 . JSTOR   40378940 . S2CID   162314029 .
• Доннер, Фред М. (1981). Ранние исламские завоевания . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-05327-8 .
• Элад, Амикам (1999). Средневековый Иерусалим и исламское поклонение: святые места, церемонии, паломничество (2-е изд.). Лейден: Брилл. ISBN  90-04-10010-5 .
• Флузин, Бернар (2011). «Палестинская агиография (четвертый-восьмой века)» . В Стефаносе Эфтимиадисе (ред.). Эшгейтский научный справочник по византийской агиографии . Том. 1. Издательство Эшгейт. ISBN  9780754650331 .
• Гил, Моше (1997) [1983]. История Палестины, 634–1099 гг . Перевод Этель Бройдо. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-59984-9 .
• Гойтейн, С.Д. (1986). «Аль-Кудс: А. История» . в Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Льюис, Б. и Пеллат, Ч. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том V: Кхе-Махи . Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 322–339. ISBN  978-90-04-07819-2 .
• Грабарь, О. (1986). «Аль-Кудс, Б. Памятники» . в Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Льюис, Б. и Пеллат, Ч. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том V: Кхе-Махи . Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 340–. ISBN  978-90-04-07819-2 .
• Кеннеди, Хью (2007). Великие арабские завоевания: как распространение ислама изменило мир, в котором мы живем . Филадельфия, Пенсильвания: Da Capo Press. ISBN  978-0-306-81740-3 .
• Лекер, Майкл (1989). «Поместья Амра бен аль-Аша в Палестине: заметки о новой арабской надписи в Негеве». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 52 (1): 24–37. дои : 10.1017/S0041977X00023041 . JSTOR   617911 . S2CID   163092638 .
• Леви-Рубин, Милка (2009). «Было ли евреям запрещено селиться в Иерусалиме? О подлинности соглашения ат-Табари о капитуляции Иерусалима». Иерусалимские исследования арабского языка и ислама . 36 : 63–81.
• Луз, Нимрод (апрель 1997 г.). «Строительство исламского города в Палестине. Дело Омейяда аль-Рамлы». Журнал Королевского азиатского общества . 7 (1): 27–54. дои : 10.1017/S1356186300008300 . JSTOR   25183294 . S2CID   163178178 .
• Маршам, Эндрю (2013). «Архитектура верности в раннем исламе и поздней античности: воцарение Муавии в Иерусалиме, около 661 г. н.э.». В Байхаммере, Александр; Константину, Ставрула ; Парани, Мария (ред.). Придворные церемонии и ритуалы власти в Византии и средневековом Средиземноморье . Лейден и Бостон: Брилл. стр. 87–114. ISBN  978-90-04-25686-6 .
• Раббат, Насер (1993). «Возвращение к Куполу Скалы: некоторые замечания по поводу рассказов аль-Васити» . Мукарнас . 10 : 66–75. дои : 10.2307/1523173 . JSTOR   1523173 .
• Шахид, Ирфан (2009). Византия и арабы в шестом веке, Том 2, Часть 2 . Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оукса. ISBN  978-0-88402-347-0 .
• Шарон, Моше (июнь 1966 г.). «Арабская надпись времен халифа Абд аль-Малика». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 29 (2): 367–372. дои : 10.1017/S0041977X00058900 . S2CID   162899475 .
• Шарон, Моше (2004). Корпус арабских надписей Палестины (CIAP): DF. Том третий Лейден и Бостон: Брилл. ISBN  90-04-13197-3 .
• Шумейкер, Стивен Дж. (2021). Появился Пророк: Возвышение ислама глазами христиан и евреев, справочник . Окленд: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520299603 .

Дальнейшее чтение

• Правер, Джошуа; Бен-Шаммай, Хаггей, ред. (1996). История Иерусалима: раннемусульманский период (638–1099 гг.) . Яд Ицхак Бен Цви и издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  0-8147-6639-0 .