хфаст

хфаст
Богиня-покровительница Алеппо и жена бога погоды
Чепат (справа), Тешуб (слева) и их семья, изображенные на рельефах Язылыкая .
Другие имена	Халабату
Главный культовый центр	Алеппо , Куманни
Генеалогия
Супруг	Адад (в третьем тысячелетии до н.э.) Тешуб (в хурритской религии ) Таркунц (в поздних лувийских источниках)
Дети	Шаррума , Алланзу и Кунзишалли
Эквиваленты
Хеттский эквивалент	Эта богиня Аринны
Угаритовый эквивалент	Пидрей

Ḫепат ( хуррит : 𒀭𒄭𒁁 , ^д Хе-пат ; также латинизируется как Хебат ; Угаритский 𐎃𐎁𐎚, ḫbt ) была богиней, связанной с Алеппо , первоначально почитавшейся на севере современной Сирии в третьем тысячелетии до нашей эры. Ее имя часто считается либо женским нисбой, что указывает на ее связь с этим городом, либо, альтернативно, производным от корня ḫbb , «любить». Ее лучшая засвидетельствованная роль - это роль супруги различных богов погоды. Она уже была связана с Ададом в Эбле и Алеппо в третьем тысячелетии до нашей эры, а в более поздние времена они были засвидетельствованы как пара в таких городах, как Алалах и Эмар . Вместо этого в хурритской религии она стала связана с Тешубом , что в первом тысячелетии до нашей эры привело к развитию традиции, согласно которой она была супругой его лувийского коллеги Таркунца . Ассоциации между ней и многочисленными другими божествами описаны в хурритских ритуальных текстах, где она возглавляет собственный калути — тип списков подношений, посвящённых кругу конкретного божества. Обычно она появляется в них вместе со своими детьми Шаррумой , Алланзу и Кунзишалли. Ее божественной помощницей была богиня Такиту . В хеттских источниках ее иногда можно было признать аналогом богини Солнца Аринны , хотя их соответствующие роли были разными, и, скорее всего, эта богословская концепция имела лишь ограниченное признание. местную богиню Пидрай В Угарите аналогом ее можно считать .

Самое старое свидетельство поклонения Хепат происходит из текстов Эблы, хотя она не была главной богиней в религии Эблаитов . В более поздние времена ей поклонялись в царстве Ямхад , а также в Эмаре . Она также была включена в хурритскую религию, хотя большинство связанных с этим свидетельств происходит исключительно из западных хурритских государств, таких как Киццуватна , где ее культовым центром был Кумманни . В Угарите , как и среди восточных хурритских общин, ее значение было сравнительно меньшим. Она также была включена в хеттскую и лувийскую религию при посредничестве хурритов, и в результате ей продолжали поклоняться в первом тысячелетии до нашей эры в таких государствах, как Табал и Самал . Богиня Гипта, известная из Лидии и из более поздних орфических источников, иногда считается ее поздней формой. Также была предложена менее прямая связь между ней и другой фигурой, известной из классических источников, Ма .

Имя и характер

Теоним Хепат был написан клинописью как ^д семерка Золотая ^д Ше-па-ат , в то время как в угаритском алфавите как ḫbt . В современной литературе можно найти романизацию со средним согласным, представленным как p, так и b, причем первая представляет собой попытку представить глухие согласные, присутствующие в хурритском языке . Бреве перед первой согласной иногда опускается. Вариант названия без т засвидетельствован в первоисточниках. Особенно часто это встречается в теофорных именах . Примеры включают имена Миттани принцесс Келу-Кепа и Таду-Кепа , Хеттская царица Пудухепа и Абди-Хеба («слуга Чепата»), правитель Иерусалима, известный из переписки Амарны . В египетских текстах это слово можно перевести как «хипа» . В старых публикациях этот вариант иногда латинизируется как Хипа.

По мнению Альфонсо Арчи, теоним ^д Ха-а-ба-ду (/ḫalabāytu/), известная из эблаитских текстов, может считаться ранней формой имени Чепата и указывает на то, что его следует интерпретировать как нисбу , «она из Халаба ( Алеппо )». Он латинизирует эблаитский теоним как Халабату. Он заключает, что более поздняя форма имени развилась в процессе веляризации , при этом потеря буквы l привела к изменению с a на e , аналогично случаям потери ḥ , ʿ или ġ, хорошо документированных в различных аккадских словах. Альтернативное предложение - интерпретировать это слово как Ḫibbat, «возлюбленный», от корня ḫbb , «любить». Луис Фелиу отмечает, что не исключено, что оба варианта верны, что отражает случай многозначности . Сомнения в обоснованности обоих этимологических предложений были выражены Даниэлем Швемером , хотя он также поддерживает интерпретацию богини Эблаитов как ранней формы Хепат. Предположение, что оба имени относятся к одной и той же богине, поддерживают и другие исследователи, например Гэри Бекман. и Петр Тарача .

В ранних исследованиях были предприняты попытки показать лингвистическую связь между теонимом Хепат и библейским именем Хавват ( Ева ). но, как подчеркнул Дэниел Э. Флеминг, они фонологически различны.

Для обозначения Чепата как божества, занимавшего высокое положение в пантеоне, могли использоваться различные эпитеты , например «царица», «небесная госпожа» и « небесная царица ». Последнее из них встречается в хеттских договорах. Она также могла быть связана с институтом королевской власти. Посвященная ей хурритская церемония была связана с концепцией аллашши , «госпожа», по аналогии с , «царской власти» Тешуба церемонией шаррашши . У Чепата также были материнские черты. и его можно было использовать в ритуалах, связанных с акушерством . Хотя этот аспект ее характера напрямую задокументирован только в текстах из Хаттусы , Томас Рихтер утверждает, что он, возможно, был уже известен в Сирии в древневавилонский период , поскольку она особенно часто упоминалась в хурритских теофорических именах, приписывающих рождение ребенка с помощью определенного божества, одним из примеров является Уру-Кепа, «Шепат позволил девушке существовать».

Ассоциации с другими божествами

Чепат и боги погоды

Наиболее яркой характеристикой Чепат был ее статус супруги различных богов погоды , особенно тех, которые были связаны с Алеппо . Вполне возможно, что эта связь возникла еще в двадцать седьмом веке до нашей эры. Предполагается, что она и Хадда ( Адад ) из Алеппо уже рассматривались как пара в эблаитских текстах. За пределами этой местности этой традиции придерживались и в Алалахе . Доказательства также доступны у Эмара . где она появляется вместе с местным богом погоды на фестивале, посвященном жрице НИН.ДИНГИР. Дэниел Э. Флеминг утверждает, что в местной традиции он также был связан с Аштартом , а не исключительно с Чепатом. хотя он признает, что ритуальные тексты признают только последнюю пару. Даниэль Швемер предполагает, что в Эмаре сосуществовали две пары: одна принадлежала к традиции Алеппо, а другая отражала прибрежные верования. Дальше на восток, в Месопотамии, супругой бога погоды обычно была Шала . Кроме того, в Верхней Месопотамии в старовавилонский период его партнершами могли быть признаны местные богини, например Белет-Апим или Белет-Каттара. Швемер предполагает, что Чепат, тем не менее, могла быть признана его супругой в месопотамском королевстве Мари , хотя он признает, что нет никаких доказательств того, что ей поклонялись в местном храме, посвященном ему. Шала засвидетельствована в теофорных названиях этого города, хотя все они аккадские и принадлежали выходцам из соседней Вавилонии .

В хурритской традиции супругой Чепата была Тешуб . Самые ранние свидетельства этого соединения были обнаружены в древневавилонских источниках из Мари. Однако, по мнению Луиса Фелиу, не исключено, что среди восточных хурритских общин Шала вместо этого считалась женой Тешуба, что могло бы объяснить ее появление среди хурритских божеств в договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой . В Угарите Чепат признавалась только супругой Тешуба, почитавшегося там как бог Алеппо, а местный бог Баал погоды скорее всего, считался незамужним.

В Табале в восьмом веке до нашей эры Хепат был в паре с лувийским богом погоды Таркунцем . что отразило развитие новой традиции, предположительно основанной на признании его аналогом Тешуба. Она также сохранила свою роль супруги бога погоды в Каркемише в первом тысячелетии до нашей эры, и в надписях из этого города Таркунц появляется рядом с «Хипату».

Калути из Чепата

Иллюстрация, показывающая процессию богинь, следующих за Чепатом в Язылыкая.

В хурритских источниках различные божества были включены в калути , или списки подношений, посвященные Чепат, и как таковые составляли часть ее круга: ее сын Шаррума , две ее дочери Алланзу и Кунзишалли, Такиту , Хутена и Хутеллура , Аллани , Ишара , Шалаш , Дамкина , ( Умбу- ) Никкал , Аю-Икалти , Шаушка (вместе со своими слугами Нинаттой и Кулиттой ), Набарби , Шувала , Адамма , Кубаба , Хашунтархи, Уршуи-Ишкалли , Тиябенти, а также « предки Чепата » и различная культовая атрибутика, связанная с ней. Аналогичная группа божеств следует за Чепат и ее семьей на рельефах из святилища Язылыкая : Такиту, Хутена и Хутеллура, Аллани, Ишара, Набарби, Шалаш, Дамкина, Никкал, Айя, Шаушка и Шувала идентифицируются по имени в сопроводительных надписях, а шесть других богинь остались безымянными.

Чепат также могла образовать диаду вместе с одним из своих детей, обычно Шаррумой, хотя также известны свидетельства Алланзу и Кунзишалли в этом контексте. Другим божеством, которое в ритуальных текстах могло образовать с ней диаду, был Мушуни. «она справедливости». Петр Тарча предполагает, что ее можно считать персонифицированным атрибутом или эпитетом Чепата. Однако было высказано предположение, что она была отдельной богиней, связанной с подземным миром, и в одном случае она появляется в ритуале вместе с Аллани и Ишарой. Другая диада состояла из Чепата и неизвестного ранее божества Хашулатхи.

Два божества засвидетельствованы в роли суккала . (божественного помощника) Чепата, Такиту и Тиябенти. Хотя в мифах фигурирует только Такиту, она и Тиябенти сосуществуют в ритуальных текстах, где оба могут сопровождать свою любовницу, что, по мнению Мари-Клода Тремуя, указывает на необоснованность мнения о том, что один из них был всего лишь эпитетом другого .

Богиня Солнца Аринны и Чепата

Возможное изображение богини Солнца Аринны.

В стремлении гармонизировать династический пантеон хеттских царей , находившийся под влиянием хурритской религии , с государственным пантеоном, состоящим из хаттских и хеттских божеств, были предприняты попытки синкретизировать Чепат и богиню Солнца Аринну . Самым известным источником, подтверждающим это, является молитва царицы Пудухепы , жены Хаттушили III :

О богиня Солнца Аринны, моя госпожа, королева всех земель! В Хатти ты дал себе имя Богиня Солнца Аринны, но землю, которую ты сделал кедровой , там ты дал себе имя Хебат.

Однако Петр Тарача считает невозможным, чтобы эта идея была принята в повседневную религиозную практику основного хеттского населения. Гэри Бекман называет это «редким и исключительным» примером. Даниэль Швемер отмечает, что характер богини Аринны не был похож на характер Гепат, и что в отличие от последнего у нее была хорошо устоявшаяся индивидуальная роль в пантеоне. Более того, Чепат никогда не заменял ее в ее традиционной позиции в договорах и подобных документах.

Другие ассоциации

В Алеппо во время существования царства Ямхад Чепат, по-видимому, принадлежала к кругу божеств, связанных с Даганом , предположительно из-за ее связи с его сыном Ададом. Луис Фелиу предполагает, что ее могли рассматривать как дочь бывшего и его жена Шалаш .

В списке божеств Угарита указан Пидрай как местный аналог Чепата. Уилфред Х. ван Сольдт предположил, что в теофорных названиях этого города теоним Хепат мог использоваться как замена Пидрея. По мнению Дэниела Швемера, маловероятно, чтобы это уравнение отражало традицию, согласно которой Пидрей была женой местного бога погоды Баала .

Поклонение

Эбла и близлежащие районы

Поклонение Хепату имело свои корни на севере современной Сирии . Эблаитские тексты указывают на то, что под ранней формой ее имени, Халабайту, ей поклонялись в Эбле и Алеппо в третьем тысячелетии до нашей эры. Впервые она засвидетельствована во время правления эблаитских царей Иркаб-Даму и Ишар-Даму и их визирей Ибриума и Ибби-Зикира . Однако она не была богиней, имеющей большое значение в религии Эблаитов . Она всегда появляется в связи с Алеппо в эблаитских источниках, хотя в этом корпусе текстов она упоминается очень редко. Ей приносили в дар различные золотые и серебряные предметы, а также скот. В списке подношений TM.76.G.22 она является седьмым упомянутым божеством после Адада , Адада из Алеппо, Дагана из Туттула , Хадабал из Аругаду, солнечного божества Эблаитов , Решефа из Айду (редко засвидетельствованное незначительное поселение) и Иштар. Шетил (еще один небольшой, малоизвестный поселок). В другом тексте, написанном в шестой год правления Ибби-Зикира и посвященном подношениям богу погоды Алеппо, упоминается, что царь Эблы предложил ей пряжку.

Единственное теофорное имя, напоминающее Чепат, известно в Эбле со второго тысячелетия до нашей эры. Местного правителя, одного из возможных членов династии, правившей городом в двадцатом веке до нашей эры, звали Игриш-Хеба ( ig-ri-iš -ḪI-IB, причем два последних знака читаются как ḫe-eba _x ). Она также изображена на печати , которая могла принадлежать сыну другого местного правителя Инди-Лиммы .

Ямхад и Мари

Предполагается, что Чепату продолжали поклоняться в Алеппо на протяжении всего периода Старого Вавилона . В одном из текстов Мари того же периода, письме к Зимри-Лиму , она упоминается наряду с Даганом и Шалашем в описании паграума , траурной церемонии, сочетающейся с подношением жертвенных животных божествам, что в это дело было проведено в честь царя Суму-Эпуха Ямхада его преемником Хаммурапи в королевском дворце в Алеппо. В другом письме анонимная женщина упоминает, что будет молиться за Зимри-Лима ей и богу погоды ( ^д ИШКУР), возможно, Тешуб . В источниках из Мари не встречается теофорных имен, отсылающих к Шепату, а примеры, приведенные в более старой литературе, теперь считаются ошибочными или сомнительными по каким-либо причинам. Однако пять примеров засвидетельствованы в текстах из Алалаха, документирующих период, когда город находился под контролем царства Ямхад: Хебат-аллани, Хебат-ДИНГИР (чтение второго элемента неясно), Хебат-мухирни, Хебат-убарра и Умму-Хебат. Она также является одним из трех божеств, два других — Адад и городская богиня Алалаха, обозначенные здесь логограммой. ^д ИШТАР (в прошлом ошибочно интерпретируемый как эпитет Чепата), которые упоминаются в формуле проклятия в тексте, подробно описывающем, как Абба-Эля I брат Ярим-Лим стал правителем этого города после разрушения Ирриде .

Эмар

Поклонение Шепату также задокументировано в текстах Эмара . Герберт Ниер предполагает, что обнаруженный во время раскопок двойной храм был посвящен совместно ей и местному богу погоды. Однако, как подчеркивает Дэниел Э. Флеминг в текстовых источниках, она встречается в «довольно узком контексте» по сравнению с такими божествами, как ^д НИН.КУР . Ее обычно ассоциировали с камнями сиккану , которые исследователи часто интерпретировали как аниконические изображения божеств. хотя эта точка зрения не является общепринятой. Использование таких предметов также задокументировано в текстах из Угарита , Мари и Эблы, и предполагается, что это было отличительной особенностью религиозной практики в древней Сирии с третьего тысячелетия до нашей эры до конца бронзового века . Помазание время посвящённого ей сиккану фестиваля упоминается в инструкции по посвящению НИН.ДИНГИР жрицы местного бога погоды, а подношения ей делались во Зукру . Судя по всему, он находился внутри города. Кроме того, среди текстов, обнаруженных в Эмаре, был обнаружен инвентарь металлических предметов, принадлежавших Чепату. Теофорные имена, упоминающие ее, засвидетельствованы и в источниках из этого города. Примеры включают Асму-Хебат и Хебат-или.

Западные хурритские источники

Как утверждает Дэниел Э. Флеминг, роль Чепата в хурритской религии сегодня наиболее известна. По мнению Альфонсо Арчи, после падения Эблы она и ряд других божеств, входящих в пантеон города, таких как Адамма , Аммарик , Аштаби и Шанугару , не сохранили своего прежнего положения в религии амореев , ставших доминирующей культурой в Сирии и в результате были низведены до фигур, в лучшем случае местного значения, в конечном итоге включенных в религию хурритов , когда они прибыли в ту же область несколько столетий спустя. Она особенно хорошо засвидетельствована в источниках, происходящих из западных хурритских общин. Она была самой высокой хурритской богиней в традициях Алеппо и королевства Киццуватна . где ей поклонялись в Кумманни и Лавазантии . Однако она приобрела эту позицию только путем смещения Шаушки с ее должности, о чем свидетельствуют источники из большинства хурритских центров на востоке, таких как Нузи . Помимо самой Гепат, можно было почитать и ее различные культовые атрибуты, например, ее трон.

Угаритовые источники

Чепат был среди хурритских божеств, которым поклонялись в Угарите. Она появляется исключительно в текстах, принадлежащих хурритской среде этого города. Однако ее положение в местном варианте хурритского пантеона было сравнительно невысоким. и предполагается, что Шаушка сохранила за собой роль главной богини.

В тексте RS 24.261, ритуале, сочетающем в себе хурритские и угаритские элементы и сосредоточенном на местной богине Аштарт и ее хурритском аналоге Шаушке, Чепат указан между Пишаишапи и Дакиту в последовательности божеств, которые во время него получали подношения. RS 24.291, двуязычный текст, посвященный другому ритуалу, сосредоточенному на ложе Пидрея . предписывает предлагать Хепату одного барана в первый день празднования, а во второй - двух того же животного, а затем отдельно корову.

В корпусе угаритских текстов было идентифицировано пятнадцать теофорных имен, отсылающих к Хепату , хотя одно из них принадлежало человеку из-за пределов города. В письме, отправленном царем Шаушка-мува Амурру , указывается, что храм Чепата существовал недалеко от Угарита в поселении Ари.

Восточно-хурритские источники

Хотя Шепат не считалась одним из главных божеств в восточно-хурритских государствах, она не была там совершенно неизвестна. Было высказано предположение, что королевская семья Империи Митанни воспринимала ее как божество высокого статуса . где она засвидетельствована в теофорных именах принцесс. Засвидетельствованными примерами являются Келу-Кепа и Тату-Кепа , оба датированные четырнадцатым веком до нашей эры. В Нузи имена, упоминающие ее, встречаются редко. Известны два примера: Шувар-Кепа и Шату-Кепа; оба эти человека были родственниками местного князя.

Хотя западные хурритские литературные тексты описывают Чепат как божество, которому поклоняются в Кумме , вероятно, расположенном к востоку от Хабура , неясно, почиталась ли она в этом месте.

Хеттский прием

Гепат также стал частью хеттской религии . Впервые она упоминается в хеттских источниках в отчете об Хаттушили I экспедиции против Хашшума , во время которой он захватил статуи божеств, которым поклонялись в этом хурритском государстве, среди них этой богини, а также Леллури , Аллатума , Адалура и бог Алеппо . Затем статую поместили в храм Мезуллы . В более поздние времена она и Тешуб были двумя главными божествами в династическом пантеоне, который, по словам Петра Тарачи впервые возник, когда новая династия, берущая свое начало в Киццуватне, стала править Хеттской империей. В Шунашшурском договоре Чепат и Тешуб, описанные как божества Алеппо, появляются сразу после трех главных божеств хеттского государственного пантеона: бог погоды ( Тархунна ), богиня солнца Аринна и «божество-покровитель Хатти» (обозначаемое шумерограммой ). ^д ЛАММА , читается как Инара или Инар ). Однако такое расположение пары уникально. Обычно Чепат не входил в число самых главных божеств в договорах. Она также засвидетельствована в египетской версии договора между Хеттской империей и Египтом. предположительно первоначально составленный, когда мир был установлен в 1259 г. до н.э. (двадцать первый год правления Рамсеса II ), после более ранних военных действий, которые привели к битве при Кадеше . Однако египетский писец, по-видимому, неправильно понял Хепат как имя мужского божества, рассматривая определяющее слово ДИНГИР как аналог мужского египетского pꜢ-nṯr , хотя в этом тексте она обозначена женским титулом « царица небесная » ( tꜢ-ḥmt -nswt n tꜢ-pt ; перевод клинописи САЛ.ЛУГАЛ.АН).

В Хеттской империи Чепату поклонялись в Хаттусе . Она изображена стоящей на спине леопарда в сопровождении своих детей ( Шаррумы , Алланзу и Кунзишалли) на центральном рельефе близлежащего святилища Язылыкая , посвященного поклонению божествам хурритского происхождения. Шествие богинь, следующих за ними, отражает порядок калути (списков подношений). Наряду с Тешубом Чепат составлял основную пару в местном пантеоне Шапинува , куда хурритские божества были введены в начале правления Тудхалии III , когда король временно проживал там в период политических потрясений. Во время правления Муваталли II ее почитали в Шамухе , хотя возможно, что она, Тешуб и Шаушка были представлены местному пантеону уже во время правления Тудхалии III, когда ему пришлось перенести столицу в этот город после того, как Кашка сгорела . Хаттуса. Муршили II представил поклонение Чепату в Катапе , где он проживал ближе к концу своего правления. Во время правления Туддалии IV ей поклонялись наряду с другими божествами, связанными с Тешубом, во время части АН.ТАХ.ШУМ проходившей в местном храме Катаха . Есть также некоторые свидетельства того, что поклонение Чепату распространилось на города, расположенные на севере сферы влияния хеттов, включая Хурму и Уду.

Лувийский прием

также поклонялись Чепату Лувийцы , первоначально в результате того, что Тешуб вытеснил местного бога бури Таркунца из пантеонов их самых восточных общин. Она появляется в лувийских ритуальных текстах, происходящих из Киццуватны, где сосуществовали хурритские и лувийские традиции. Однако, как заметил Манфред Хаттер , она еще не принадлежала к основному лувийскому пантеону и только в первом тысячелетии до нашей эры стала «лувианизированным» божеством. Ей поклонялись вместе с Таркунцем в неохеттском царстве Табал . что отразило развитие нового, частично хурринизированного местного лувийского пантеона. Она также могла быть изображена на ортостате из Самала . Герберт Ниер утверждает, что ее присутствие в этом королевстве может указывать на то, что, несмотря на отсутствие свидетельств, ей все еще поклонялись в Алеппо в первом тысячелетии до нашей эры.

Возможные более поздние сертификаты

Гипта и Мистис

Возможно, что Гипта (Ἵπτα ), богиня, считающаяся супругой Сабазия и засвидетельствованная в четырех греческих надписях из Катакаумены, региона, расположенного в исторической Лидии , была поздней формой имени Кепат. Позже Гипта была включена в орфическую традицию. Прокл утверждал, что одно из произведений Орфея было посвящено ей. Он описывает ее как ответственную за прием новорожденного Диониса и утверждает, что она несла с собой ритуальную корзину для веяния ( ликнон ) и змею. Ее действия и рождение вышеупомянутого бога из бедра Зевса переосмысляются этим автором как «принятие умопостигаемых форм мировой душой, участвующей в «мирском разуме» мира, то есть Дионисом». Орфический гимн номер 49, возможно, составленный между вторым и третьим веками нашей эры, посвящен Гипте и аналогичным образом описывает ее как кормилицу Диониса:

Я призываю Гипту, кормилицу Вакха, одержимой девы,
она принимает участие в мистических обрядах, ликует в поклонении чистому Сабосу,
и в ночных танцах ревущего Иакха.
О царица и хтоническая мать, услышь мою молитву (...).

Роза Гарсиа-Гаско дополнительно утверждает, что Мистиду из Нонна » «Диониса можно считать аналогом Гипты, и что, хотя он и не изобретал это имя, он был первым, кто применил его к уже существовавшей орфической фигуре. Она предполагает, что это изменение было призвано еще больше подчеркнуть ее аллегорический статус и облегчить игру слов . Вместо этого Лаура Мигелес приходит к выводу, что «Мистис» была основана на художественных изображениях Диониса в компании медсестер, а также на смутных знаниях о том, что женщины, исполняющие такие роли, играли роль в некоторых культах, посвященных этому богу.

Другие предлагаемые примеры

Рене Лебрен предположил, что между Чепатом и Ма могла существовать косвенная связь . божество, которому поклонялись в классической Комане , обычно предположительно соответствующее Кумманни бронзового века . Он утверждает, что, возможно, это место изначально было связано с хеттской Мамой ( Аммаммой ), которую позже стали объединять с Кепатом, приобретя косвенную связь с богиней Солнца Аринной путем расширения, которая, в свою очередь, после того, как хурритские теонимы перестали использоваться в регион мог привести к появлению Ма, имя которого могло быть гаплологическим вариантом имени Мамма и который, как иногда утверждается, мог иметь солнечные черты. Однако в конечном итоге он считает, что Чепат и возможный предшественник Ма — две изначально отдельные фигуры.

Предположение о том, что ликийское божество pddẽxba было местной формой Чепата, по мнению Ростислава Орешко, неправдоподобно, поскольку большинство засвидетельствованных ликийских божеств не находят прямого соответствия с другими фигурами, которым поклонялись в древней Анатолии , и второй элемент имени, скорее всего, вместо этого быть связанным со словом -xba- , «река».

Мифология

В хурритских мифах, относящихся к так называемому циклу Кумарби , повествующих о борьбе за царствование среди богов между одноименным персонажем и его сыном Тешубом , Чепат выступает как один из союзников последнего. Она мимоходом упоминается в « Песне о Кедамму» , когда Эа предупреждает Тешуба, что, если конфликт между ним и Кумарби продолжится, человеческие последователи богов могут пострадать, что приведет к тому, что ему, Чепату и Шаушке придется работать, чтобы обеспечить себя едой. . Она также появляется в «Песне об Улликумми» , в которой одноименный монстр блокирует вход в ее храм, лишая ее возможности общаться с другими богами, что побуждает ее поручить своему слуге Такиту выяснить судьбу ее мужа Тешуба после его первоначального противостояние с Улликумми. Фрагмент, описывающий ее путешествие и возвращение, сохранился плохо. Позже брату Тешуба Ташмишу удается передать от него послание Гепату, из-за чего она чуть не упала с крыши храма, хотя слугам удается ее остановить. Ее изоляция также упоминается Эа, когда он спрашивает гиганта Упеллури , знает ли он о влиянии Улликумми на мир.

В мифе CTH 346.12 Чепат поручает Такиту отправиться через земли Митанни в Шимуррум от ее имени.

Ссылки

Библиография

• Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN  978-1-937040-11-6 . OCLC   882106763 .
• Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грюйтер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN  978-1-61451-716-0 .
• Арчи, Альфонсо (2015a). «Царская печать из Эблы (17 в. до н.э.) с хеттскими иероглифическими символами» . Ориенталия . 84 (1). GBPress - Григорианская библейская пресса: 18–28. ISSN   0030-5367 . JSTOR   26153279 . Проверено 30 июня 2023 г.
• Бекман, Гэри (1983). Хеттские ритуалы рождения . Харрасовиц. hdl : 2027.42/163529 . ISBN  3-447-02310-4 .
• Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN  83-87111-12-0 . OCLC   51004996 .
• Бекман, Гэри (2005), «Пантеон A. II. Bei den Hethitern · Пантеон A. II. В хеттской традиции» , Reallexikon der Assyriologie , получено 2 апреля 2022 г.
• Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN  90-04-13158-2 . OCLC   52107444 .
• Флеминг, Дэниел Э. (1992). Установка верховной жрицы Ваала в Эмаре: взгляд на древнюю сирийскую религию . Атланта: Scholars Press. ISBN  978-90-04-36965-8 . OCLC   645829438 . Проверено 27 июня 2023 г.
• Флеминг, Дэниел Э. (2000). Время в Эмаре: Культовый календарь и ритуалы из Архива прорицателя . Месопотамские цивилизации. Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  978-1-57506-044-6 . Проверено 27 июня 2023 г.
• Гарсиа-Гаско, Роза (2014). «Возвращение к мистическому словарю Нонна: Мистида в Дионисии 9.111–31». Ноннус из Панополиса в контексте . Из Грютера. стр. 211–228. дои : 10.1515/9783110339420.211 . ISBN  978-3-11-033937-6 .
• Грей, Джон (1965). Наследие Ханаана . Брилл. ISBN  978-90-04-28136-3 .
• Хаас, Волкерт (2015). История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN  978-90-04-29394-6 . Проверено 20 июня 2023 г.
• Эрнандес де ла Фуэнте, Дэвид (2014). «Неоплатоническая форма и содержание в Ноннусе: к новому прочтению ноннийской поэтики». Ноннус из Панополиса в контексте . Де Грюйтер. стр. 229–250. дои : 10.1515/9783110339420.229 . ISBN  978-3-11-033937-6 .
• Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN  0-7885-0488-6 . OCLC   39455874 .
• Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Мелчерте, Крейг (ред.). Лувийцы . Справочник востоковедения. Раздел 1 Ближний и Средний Восток. Том. 68. Лейден: Брилл. ISBN  90-474-0214-6 . OCLC   995012566 .
• Лебрен, Рене (2016). «Кумманни и Тарс, два крупных киликийских центра» . Публикации Французского института анатолийских исследований (на французском языке). 13 (1). Persée — Портал научных журналов СВС: 87–94 . Проверено 03 июля 2023 г.
• Лемир, Винсент (2022). «Рождение Священного города: от 4000 г. до н.э. до второго века н.э.». Иерусалим. История глобального города . Издательство Калифорнийского университета. стр. 7–59. ISBN  978-0-520-97152-3 .
• Мигелес, Лаура (2014). «Персонификации Каверо на службе Диониса: Вакхический двор». Ноннус из Панополиса в контексте Из Грютера. стр. 175–192. дои : 10.1515/9783110339420.175 . ISBN  978-3-11-033937-6 .
• Нир, Герберт (2014). «Религия». Арамеи в Древней Сирии . Брилл. стр. 127–203. дои : 10.1163/9789004229433_007 . ISBN  9789004229433 .
• Орешко, Ростислав (2021). «В поисках корней священного куба: Кубаба-Кубелея-Κύβεβος-куфавы и проблема этнокультурных контактов в Анатолии раннего железного века». Лингвистические и культурные взаимодействия между Грецией и Анатолией . Брилл. стр. 131–166. дои : 10.1163/9789004461598_008 . ISBN  978-90-04-46159-8 . S2CID   240861527 .
• Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN  978-90-04-12657-2 . OCLC   558437302 .
• Рихтер, Томас (2010). «Хуррит рождается... и получает имя» . В Беккере, Йорг; Хемпельманн, Ральф; Рем, Эллен (ред.). Культурный ландшафт Сирии: центр и периферия. Festschrift для Яна-Ваалке Мейера (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-86835-034-0 . OCLC   587015618 .
• Резерфорд, Ян (2020). Хеттские тексты и греческая религия . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/oso/9780199593279.001.0001 . ISBN  978-0-19-959327-9 .
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN   1569-2116 .
• Певец Итамар (2013). «Хеттские боги в египетских нарядах: пример передачи культуры». Литература как политика, политика как литература . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 433–458. дои : 10.1515/9781575068671-027 . ISBN  9781575068671 .
• Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN  978-3447058858 .
• Темза, Джон Трейси (2020). Политика ритуальных перемен: фестиваль Зукру в политической истории Эмара позднего бронзового века . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-42911-6 . OCLC   1157679792 .
• Тремуй, Мари-Клод (2014), «Тиджабенти» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 2 апреля 2022 г.
• Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . ISSN   2323-5209 .
• ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN  978-90-429-3439-9 . OCLC   51010262 .
• Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN  978-0-85668-442-5 . ОСЛК   21036268 .
• Вильгельм, Гернот (1997), «Мушун(н)и, Мушни» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 апреля 2022 г.
• Вильгельм, Гернот (1998), «Имя, называя Д. среди хурритов» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 7 июня 2023 г.
• Вильгельм, Гернот (2013), «Такиту» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 2 апреля 2022 г.

Внешние ссылки

• CTH 346.12 («Мифы фон Кумарби: фрагмент») в корпусе хеттских мифологических текстов TITUS.