Нехуштан

В библейских Книгах Царств ( 4 Царств 18:4 ; написаны около 550 г. до н.э.) Нехуштан ( / n ə ˈ h ʊ ʃ t ə n / ; иврит : נְחֻשְׁתָּן , латинизированный : Nəḥuštān [nəħuʃtaːn] ) бронзовое изображение змеи на шесте. Изображение описано в Книге Чисел , где Яхве повелел Моисею воздвигнуть его, чтобы увидевшие его израильтяне исцелились и были защищены от смерти от укусов « огненных змей », которых Яхве послал, чтобы наказать их за это. говоря против Него и Моисея ( Числа 21:4–9 ).

Согласно 4 Царств 18 :4, царь Езекия провел иконоборческую реформу: «Он упразднил святыни, разбил столбы и срубил священный столб. Он также разбил на куски медного змея, которого сделал Моисей, ибо до того времени израильтяне приносили ему жертвы; он назывался Нехуштан». ^{[ 1 ]}

Этимология

«Нехуштан» — это каламбур от еврейского слова «змея» ( נָחָשׁ , nāḥāš ) и/или «медь» ( נְחשֶׁת , nəḥošeṯ ), и, таким образом, может означать «(Великий) Змей» или «(Великий) Медь». ". ^{[ 2 ]}

Альтернативные переводы

В английской стандартной версии Библии и большинстве современных английских переводов змей упоминается как сделанный из «бронзы», тогда как в версии короля Иакова и ряде других версий говорится «из латуни». 2 Царств 18:4 в версии короля Иакова переведено как «медь». ^{[ 3 ]} Издание Дуэ-Реймса 1899 года имеет «наглость». Юджин Х. Петерсон , перевод Библии как «Послание» (2002), выбрал «змею из огненной меди». ^{[ 4 ]}

Изображение змеи

Змеиные культы были широко распространены в Ханаане в бронзовом веке : археологи обнаружили объекты культа змей в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо , ^{[ 5 ]} один в Гезере , ^{[ 6 ]} один в святилище храма Зоны H в Тель-Хацоре ^{[ 7 ]} и два в Сихеме . ^{[ 8 ]} Культовые изображения змей были характерны не только для Ханаана. Он появлялся в прилегающих районах, в том числе в Эсагиле или храме Мардука как божество-покровитель в Вавилоне , где пары бронзовых змей были воздвигнуты возле каждого входа в храм. ^{[ 9 ]}

По словам Лоуэлла К. Хэнди, Нехуштан, возможно, был символом божества лечения змеиных укусов в Храме в Иерусалиме . ^{[ 10 ]}

В Священных Писаниях

Еврейская Библия

Моисей поднимает медную змею на фотографии витража церкви Святого Марка в Джиллингеме .

В библейской истории после исхода из Египта израильтяне отправились с горы Ор, чтобы пойти к Красному морю . Однако им пришлось обойти землю Эдома ( Числа 20:21 , 25). Нетерпеливые, они жаловались на Яхве и Моисея ( Числа 21:4–5 ), и в ответ Бог послал « огненных змей среди них », и многие умерли. Люди пришли к Моисею покаяться и попросили его попросить Бога убрать змей. В стихе 9 говорится: «Моисей сделал медного змея и водрузил его на знамя; и когда его укусит змея, всякий, кто посмотрит на медного змея, выздоровеет».

Этот термин появляется во 2 Царств 18:4 в отрывке, описывающем реформы, проведенные царем Езекией , в ходе которых он разрушил высоты , вырубил символы Ашеры , разрушил Нехуштан, ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} и, согласно многим переводам Библии, дал ему это имя. ^{[ 15 ]}

Что касается отрывка из 4 Царств 18:4: ^{[ 15 ]} М.Г. Истон отмечал, что «по прошествии почти тысячи лет «медный змей» наделился таинственной святостью; и чтобы избавить людей от их безумия и внушить им идею его бесполезности, Езекия назвал его в презрение, «Нехуштан», наглая вещь, просто кусок меди». ^{[ 2 ]}

Традиция называть его Нехуштаном не считается старше времен Езекии. ^{[ 16 ]}

Новый Завет

В Евангелии от Иоанна Иисус сравнивает воскрешение Сына Человеческого и действие змея, поднятого Моисеем для исцеления людей. ^{[ 17 ]} Иисус говорит: «И как Моисей вознес змея в пустыне, так должно быть вознесено и Сыну Человеческому». ( Иоанна 3:14 )

Чарльз Сперджен произнес знаменитую проповедь о «Тайнах медного змея» и этот отрывок из Евангелия от Иоанна в 1857 году. ^{[ 18 ]}

Книга Мормона

В Книге Мормона об этом событии упоминают три пророка. Первый — это пророк Нефий , сын Легия, в общей речи: ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} второй — много лет спустя, пророком Алмой , ^{[ 21 ]} а третий — много лет спустя — правнуком Алмы, которого тоже звали Нефий. Нефий рассказывает народу, что многие израильтяне погибли из-за простоты и требуемой веры, т. е. «и работа, которую им приходилось выполнять, заключалась в том, чтобы смотреть; и из-за простоты пути или легкости его было много который погиб». В последнем повествовании Алма рассказывает жителям Антиона, что многие израильтяне умерли из-за того, что им не хватило веры взглянуть на медного змея. Затем он сравнил медного змея с прообразом Христа и призвал людей взирать на Христа и жить духовно. ^{[ 22 ]} Те же самые темы из Алмы были повторены Нефием в Книге Геламана.

Раввинистическая литература

Поскольку змей в Талмуде символизирует такое зло, как сплетни и клевета на личность (Бытие 3:4-5), Мидраш находит в язве огненных змей наказание за грехи злого языка (Числа 21:5). . Бог сказал: «Пусть змей, который первым обидел «злым языком», накажет тех, кто был виновен в том же грехе и не воспользовался примером змея».

Одной из жалоб в данном случае было недовольство манной . В то время как сказано, что манна имела любой вкус, желаемый человеком, который ее ел (Шмот Раба 25:3), для змея все имело вкус праха, в соответствии со словами: «И прах будешь есть во все дни». жизни твоей» (Бытие 3:14). Поэтому было очень уместно, чтобы те, кто ненавидел пищу, придававшую желаемый вкус, были наказаны посредством того существа, для которого все имеет одинаковый вкус (Тан., изд. Бубер, Хухкат, xlv. [337] ; Мидраш Р. Числ. XIX. 22). Мишна . не понимает буквально слова «Каждый, кого ужалила змея, взглянет на змею и останется жив», а интерпретирует их символически Люди должны смотреть на Бога небес, ибо не змей оживляет или умерщвляет, а Бог (Мишна RH 3:8, Б. Талмуд RH 29a). Однако с течением времени люди утратили из виду символическое значение и стали считать самого змея вместилищем целительной силы и сделали его объектом поклонения, так что Езекия счел необходимым уничтожить его ( 4 Царств 18:4 ; см. также Бер. 10а). ^{[ 23 ]}

Вопрос, который озадачивал Генриха Эвальда («Gesch. des Volkes Israel», III. 669, примечание 5) и других: «Где был медный змей до времен Езекии?» оккупировали и талмудисты. Они ответили на него очень просто: Аса и Иосафат, убирая идолов, нарочно оставили медного змея, чтобы Езекия тоже смог совершить похвальное дело, разбив его (Хул. 6б). ^{[ 24 ]}

Спорное происхождение

Исследователь Ветхого Завета Х. Х. Роули предположил, что Нехуштан, как он был известен во время правления Езекии, не имел никакого происхождения в яхвизме, несмотря на то, что во время его разрушения считался символом Яхве. ^{[ 25 ]} Вместо этого Роули предположил, что бронзовый змей, уничтоженный царем Езекией, был священным доизраильским символом поклонения змею, связанным с ханаанским богом , и был адаптирован израильтянами после оккупации Иерусалима. ^{[ 26 ]} WWG Баудиссен также считал, что ханаанский бронзовый змей был адаптирован израильтянами между 850-750 годами до нашей эры после их поселения в Иерусалиме. ^{[ 27 ]}

Египтолог Генри Холл поддерживает теорию о том, что Нехуштан, разрушенный Езекией, не был связан с Яхве, но Холл, в свою очередь, предполагает, что это было древнее изображение змея, привезенное из Египта предками израильтян. ^{[ 28 ]} Эта теория подтверждается признанием стандартной египетской практики использования образа змеи для защиты от змеиных укусов. ^{[ 29 ]} в форме симпатической магии .

В своем представлении о том, что медный змей существовал в Иерусалиме до прибытия израильтян, Роули утверждает, что не существует никаких упоминаний о Нехуштане до правления Езекии, кроме истории о бронзовом змее в Числах 21. Роули утверждает, что если бы Нехуштан был привезен в Иерусалим в любое время как подлинная реликвия , то было бы документальное свидетельство о его прибытии или передаче. В своем аргументе Роули также добавляет, что прибытие священного жезла Моисея станет публичным зрелищем с почетной процессией, которая будет хорошо задокументирована. ^{[ 30 ]} Вместо этого он предполагает, что бронзовый змей стал ассоциироваться с Нехуштаном в процессе религиозного синкретизма , ссылаясь на постепенное слияние ханаанских и израильских верований и обычаев. Он предположил, что символы, представляющие обе религии, могли быть установлены рядом в святилище или общественном месте в качестве политического маневра после израильского поселения. ^{[ 31 ]}

Гебраист и исследователь Ветхого Завета Р. Х. Кеннетт выдвинул гипотезу, что Моисей создал Медного Змея и что Ковчег Завета был создан специально для его содержания, несмотря на отсутствие известных письменных упоминаний о содержимом Ковчега. Кеннетт также предположил, что, если Нехуштан действительно восходит ко времени Моисея, он либо поддерживался священниками после бегства в Ном из Силома , либо сопровождал Ковчег, когда его уносили филистимляне . ^{[ 32 ]} Это не получило широкого признания из-за отсутствия известной традиции или связи между Змеем и Ковчегом. ^{[ 33 ]}

В искусстве

находится памятник Медному Змею, На горе Нево в Иордании созданный итальянским художником Джованни Фантони. ^{[ 34 ]} Точно так же на потолке Сикстинской Микеланджело капеллы нарисовал фреску, изображающую избавление израильтян от змеиной чумы путем создания бронзового змея.

См. также

Кадуцей
Наассен
Ну давай же
Нахуша в индуистской мифологии, царь, ставший змеем.
я тебя ненавижу
Офиты
Жезл Асклепия
Змеиная колонна
Змеиная символика
Поклонение змее
Посох Моисея
Терафим
Уреус
Уаджет

Сноски

^ «4 Царств 18:4» . www.sefaria.org .
^ Jump up to: ^а ^б «Определение и значение Нехуштана - Библейский словарь» . Инструменты для изучения Библии . Проверено 9 сентября 2019 г.
^ BibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/2%20Kings%2018:4, по состоянию на 15 сентября 2015 г.
^ Все переводы Чисел 21:9 взяты с сайта BibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/Numbers%2021:9 , по состоянию на 15 сентября 2015 г.
^ Гордон Лауд, Мегиддо II: Таблички 240: 1, 4 из Stratum X (датированного Лаудом 1650–1550 до н. э.) и Статума VIIB (датированного 1250–1150 до н. э.), отмеченного Джойнсом 1968: 245f.
^ РАН Макалистер, Гезер II , с. 399, рис. 488, отмечено Джойнсом 1968: 245, примечание 3, из возвышенности, датированное поздним бронзовым веком.
^ Игаэль Ядин и др. Асор III-IV: Тарелки , табл. 339, 5, 6, датированные II веком поздней бронзы (Ядиин - Джойнс, в Джойнс 1968: 245, примечание 4).
↑ Каллауэй и Тумбс — Джойнсу (Джойнс 1968:246, примечание 5).
^ Джойнс, Карен Рэндольп (1 сентября 1968 г.). «Бронзовый змей в израильском культе» . Журнал библейской литературы . 87 (3): 245–256. дои : 10.2307/3263536 . ISSN 0021-9231 .
^ Эдельман, Д.В. (9 сентября 1995 г.). Триумф Элохима: от яхвизма к иудаизму . Издательство Питерс. ISBN 9789039001240 . Получено 9 сентября 2019 г. - через Google Книги.
^ Королева (2018) , с. 69
^ Нот 1968 , с. 156
^ «Тайна Нехуштана», Гершель Шанкс , Обзор библейской археологии , стр. 58–63, март/апрель 2007 г.
^ Джойнс, Карен Рэндольф (1968). Бронзовый змей в израильском культе Медный змей в израильском культе . ЖОБЛ, 87. с. 245, примечание 1.
^ Jump up to: ^а ^б «4 Царств 18:4 – Библейские ворота» . www.biblegateway.com . Проверено 9 сентября 2019 г.
^ «Современная экзегеза придерживается двух разных мнений относительно значения слова «Нехуштан», которое объясняется либо как обозначение бронзового изображения и как совершенно не связанное со словом «нахаш» (змей), либо как удлиненная форма. «нахаш» (ср. νεσθάν в Септуагинте), и, таким образом, подразумевает, что поклонение змеям возникло в Израиле в древности. Однако предположение о том, что предание о «Нехуштане» не старше времен Езекии, является ошибочным. не оспаривается». Еврейская энциклопедия , св «Нехуштан» ; Х. Х. Роули «Садок и Нехуштан» , Журнал библейской литературы , 58.2 (июнь 1939: 113–141), с. 132 отмечает: «До этого времени у нас нет никаких упоминаний об этом Медном Змее, за исключением очевидной этиологической истории в Числах 8 и f, которая утверждает, что этот священный символ возник в эпоху Моисея».
^ Олсон 1996 , с. 137
^ Ч. С. Сперджен, «Тайны медного змея» , 1857 г.
^ 2 Нефий 25:20
^ 1 Нефий 17:41.
^ Алма 33:19–23.
^ Кук, Карл Б. «Лучше посмотреть вверх - Карл Б. Кук» . ChurchofJesusChrist.org . Проверено 16 февраля 2018 г.
^ «МЕДНЫЙ ЗМЕЙ — JewishEncyclepedia.com» . jewishencyclepedia.com . Проверено 9 сентября 2019 г.
^ «ЕЗЕКИЯ — JewishEncyclepedia.com» . jewishencyclepedia.com . Проверено 9 сентября 2019 г.
^ Роули, HH (июнь 1939 г.). «Садок и Нехуштан» . Журнал библейской литературы . 58 (2): 137 – через JSTOR.
^ Роули, Х.Х. (1939). «Садок и Нехуштан» . Журнал библейской литературы . 58 (2): 137. дои : 10.2307/3259856 . ISSN 0021-9231 .
^ Джойнс, Карен Рэндольп (1968). «Бронзовый змей в израильском культе» . Журнал библейской литературы . 87 (3): 253. дои : 10.2307/3263536 . ISSN 0021-9231 .
^ Холл, HR (1927). Древняя история Ближнего Востока: от древнейших времен до битвы при Саламине (7-е, исправленное изд.). WC, 36 Essex Street, Лондон: Methuen & Co. LTD. п. 485. {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
^ Джойнс, Карен Рэндольп (сентябрь 1968 г.). «Бронзовый змей в израильском культе» . Журнал библейской литературы . 87 (3): 251 – через JSTOR.
^ Роули, Х.Х. (1939). «Садок и Нехуштан» . Журнал библейской литературы . 58 (2): 133. дои : 10.2307/3259856 . ISSN 0021-9231 .
^ Роули, Х.Х. (1939). «Садок и Нехуштан» . Журнал библейской литературы . 58 (2): 139. дои : 10.2307/3259856 . ISSN 0021-9231 .
^ Гастингс, Джеймс (1908). Энциклопедия религии и этики (1-е изд.). 153–157 Пятая авеню, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Сыновья К. Скрибнера. стр. 791–793. {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
^ Роули, Х.Х. (1939). «Садок и Нехуштан» . Журнал библейской литературы . 58 (2): 135. дои : 10.2307/3259856 . ISSN 0021-9231 .
^ «Памятник Медному Змею «Увидеть Святую Землю» . Проверено 9 сентября 2019 г.

Ссылки

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Кауфман Колер , Исаак Хусик , Моррис Ястроу младший, Дж. Фредерик МакКарди (1901–1906). «Медный змей» . В Сингере, Исидор ; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. {{cite encyclopedia}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Нот, Мартин (1968). Числа: комментарий (выпуск 613, т. 7 изд.). Вестминстер Джон Нокс Пресс . стр. 155–8. ISBN 978-0-664-22320-5 .
Олсон, Деннис Т. (1996). Числа . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 135–8. ISBN 978-0-8042-3104-6 .
Джойнс, Карен Рэндольф (сентябрь 1968 г.). «Бронзовый змей в израильском культе» . Журнал библейской литературы . 87 (3): 245–256. дои : 10.2307/3263536 . JSTOR 3263536 . Проверено 5 января 2021 г.
Рейна, Габриэле (2018). Геральдические достижения Висконти и Сфорца (1277-1535): История, художественные изменения ) ( на итальянском языке). Лозанна: Университет Лозанны, факультет литературы, секция истории искусства. и инвентарь ] (PDF
Роули, Его Святейшество «Садок и Нехуштан». Журнал библейской литературы , том. 58, нет. 2, 1939, с. 113–41. JSTOR , https://doi.org/10.2307/3259856 .
Гастингс, Джеймс (1908). Энциклопедия религии и этики (1-е изд.). 153–157 Пятая авеню, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Сыновья К. Скрибнера. стр. 791–793.
Холл, HR (1927). Древняя история Ближнего Востока: от древнейших времен до битвы при Саламине (7-е, исправленное изд.). WC, 36 Essex Street, Лондон: Methuen & Co. LTD. п. 485.

Внешние ссылки

[1] «4 Царств 18:4» . www.sefaria.org .

[Easton-2] Jump up to: ^а ^б «Определение и значение Нехуштана - Библейский словарь» . Инструменты для изучения Библии . Проверено 9 сентября 2019 г.

[3] BibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/2%20Kings%2018:4, по состоянию на 15 сентября 2015 г.

[4] Все переводы Чисел 21:9 взяты с сайта BibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/Numbers%2021:9 , по состоянию на 15 сентября 2015 г.

[5] Гордон Лауд, Мегиддо II: Таблички 240: 1, 4 из Stratum X (датированного Лаудом 1650–1550 до н. э.) и Статума VIIB (датированного 1250–1150 до н. э.), отмеченного Джойнсом 1968: 245f.

[6] РАН Макалистер, Гезер II , с. 399, рис. 488, отмечено Джойнсом 1968: 245, примечание 3, из возвышенности, датированное поздним бронзовым веком.

[7] Игаэль Ядин и др. Асор III-IV: Тарелки , табл. 339, 5, 6, датированные II веком поздней бронзы (Ядиин - Джойнс, в Джойнс 1968: 245, примечание 4).

[8] Каллауэй и Тумбс — Джойнсу (Джойнс 1968:246, примечание 5).

[9] Джойнс, Карен Рэндольп (1 сентября 1968 г.). «Бронзовый змей в израильском культе» . Журнал библейской литературы . 87 (3): 245–256. дои : 10.2307/3263536 . ISSN 0021-9231 .

[10] Эдельман, Д.В. (9 сентября 1995 г.). Триумф Элохима: от яхвизма к иудаизму . Издательство Питерс. ISBN 9789039001240 . Получено 9 сентября 2019 г. - через Google Книги.

[11] Королева (2018) , с. 69

[Noth,_156-12] Нот 1968 , с. 156

[13] «Тайна Нехуштана», Гершель Шанкс , Обзор библейской археологии , стр. 58–63, март/апрель 2007 г.

[JOBL,_87-14] Джойнс, Карен Рэндольф (1968). Бронзовый змей в израильском культе Медный змей в израильском культе . ЖОБЛ, 87. с. 245, примечание 1.

[auto-15] Jump up to: ^а ^б «4 Царств 18:4 – Библейские ворота» . www.biblegateway.com . Проверено 9 сентября 2019 г.

[16] «Современная экзегеза придерживается двух разных мнений относительно значения слова «Нехуштан», которое объясняется либо как обозначение бронзового изображения и как совершенно не связанное со словом «нахаш» (змей), либо как удлиненная форма. «нахаш» (ср. νεσθάν в Септуагинте), и, таким образом, подразумевает, что поклонение змеям возникло в Израиле в древности. Однако предположение о том, что предание о «Нехуштане» не старше времен Езекии, является ошибочным. не оспаривается». Еврейская энциклопедия , св «Нехуштан» ; Х. Х. Роули «Садок и Нехуштан» , Журнал библейской литературы , 58.2 (июнь 1939: 113–141), с. 132 отмечает: «До этого времени у нас нет никаких упоминаний об этом Медном Змее, за исключением очевидной этиологической истории в Числах 8 и f, которая утверждает, что этот священный символ возник в эпоху Моисея».

[17] Олсон 1996 , с. 137

[18] Ч. С. Сперджен, «Тайны медного змея» , 1857 г.

[19] 2 Нефий 25:20

[20] 1 Нефий 17:41.

[21] Алма 33:19–23.

[22] Кук, Карл Б. «Лучше посмотреть вверх - Карл Б. Кук» . ChurchofJesusChrist.org . Проверено 16 февраля 2018 г.

[23] «МЕДНЫЙ ЗМЕЙ — JewishEncyclepedia.com» . jewishencyclepedia.com . Проверено 9 сентября 2019 г.

[24] «ЕЗЕКИЯ — JewishEncyclepedia.com» . jewishencyclepedia.com . Проверено 9 сентября 2019 г.

[25] Роули, HH (июнь 1939 г.). «Садок и Нехуштан» . Журнал библейской литературы . 58 (2): 137 – через JSTOR.

[26] Роули, Х.Х. (1939). «Садок и Нехуштан» . Журнал библейской литературы . 58 (2): 137. дои : 10.2307/3259856 . ISSN 0021-9231 .

[27] Джойнс, Карен Рэндольп (1968). «Бронзовый змей в израильском культе» . Журнал библейской литературы . 87 (3): 253. дои : 10.2307/3263536 . ISSN 0021-9231 .

[28] Холл, HR (1927). Древняя история Ближнего Востока: от древнейших времен до битвы при Саламине (7-е, исправленное изд.). WC, 36 Essex Street, Лондон: Methuen & Co. LTD. п. 485. {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )

[29] Джойнс, Карен Рэндольп (сентябрь 1968 г.). «Бронзовый змей в израильском культе» . Журнал библейской литературы . 87 (3): 251 – через JSTOR.

[30] Роули, Х.Х. (1939). «Садок и Нехуштан» . Журнал библейской литературы . 58 (2): 133. дои : 10.2307/3259856 . ISSN 0021-9231 .

[31] Роули, Х.Х. (1939). «Садок и Нехуштан» . Журнал библейской литературы . 58 (2): 139. дои : 10.2307/3259856 . ISSN 0021-9231 .

[32] Гастингс, Джеймс (1908). Энциклопедия религии и этики (1-е изд.). 153–157 Пятая авеню, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Сыновья К. Скрибнера. стр. 791–793. {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )

[33] Роули, Х.Х. (1939). «Садок и Нехуштан» . Журнал библейской литературы . 58 (2): 135. дои : 10.2307/3259856 . ISSN 0021-9231 .

[34] «Памятник Медному Змею «Увидеть Святую Землю» . Проверено 9 сентября 2019 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

v т и Книга чисел
Chapters	1–4 4–7 8–12 13–15 16–18 19–22 22–25 25–30 30 31 32 33–36
Parashah	Bemidbar Naso Behaalotecha Shlach Korach Chukat Balak Pinechas Matot Masei
Places	Cities of Refuge Desert of Paran Eshcol Kibroth Hattaavah Levitical city Mount Seir Stations of the Exodus Zoan
People	Agag Ahihud Ahira Ammiel Ammihud Ammishaddai Anak Asriel Balaam Balak Caleb Cozbi Dathan Daughters of Zelophehad Eldad and Medad Eliab The Gatherer Gershon Gilead Joshua Kohathites Korah Levites Merari Merarites Moses Nadab and Abihu Nahshon Nehemiah Nethaneel Og Phinehas The Twelve Spies Tirzah Zimri
Terms	Covenant of salt Manna Nehushtan Ordeal of the bitter water Priestly Blessing Water of lustration
Analysis	Numbers Rabbah Sifre Sifri Zutta Star Prophecy Textual variants
Manuscripts	Ketef Hinnom scrolls 4Q121
← Book of Leviticus (chapter 27) Book of Deuteronomy (chapter 1) →

Базы данных авторитетного контроля
International	FAST
National	France BnF data Germany Israel United States
Other	IdRef