Исламская практика ношения чадры по странам

Два манекена; один слева носит хиджаб на голове, а другой справа завуалирован в стиле никаба .

Различные стили головных уборов, в первую очередь химар , хиджаб , чадор , никаб , паранджа , яшмак , тудонг , шайла , сафсери , каршаф , хайк , дупатта , бошия и паранджа , носят мусульманские женщины во всем мире, где практика различается. от обязательного до необязательного или ограниченного в различных странах с мусульманским и немусульманским большинством.

Ношение хиджаба является обязательным в консервативных странах, таких как Иран и Афганистан . В Газе , Государство Палестина , школьные чиновники также проголосовали за то, чтобы обязать девочек носить хиджаб. хотя Палестинская автономия (в 1990 году) считала хиджаб необязательным.

В некоторых странах с мусульманским большинством (например, в Марокко и Тунисе) поступали жалобы на ограничения или дискриминацию женщин, носящих хиджаб, что можно рассматривать как признак исламизма . Несколько стран с мусульманским большинством запретили ношение паранджи и хиджаба в государственных школах, университетах и ​​правительственных зданиях, включая Тунис (с 1981 г. частично снято в 2011 г.), Турция (постепенно и частично снято), Косово (с 2009 г.), Азербайджан (с 2010 г. ), Казахстан и Кыргызстан . с мусульманским большинством Таджикистан полностью запретил ношение хиджаба 20 июня 2024 года.

В ряде стран Европы ношение хиджаба привело к политическим разногласиям и предложениям о его юридическом запрете. были приняты законы Во Франции и Бельгии о запрете ношения, закрывающего лицо, что в народе называют « на паранджу запретом », хотя он касается не только афганской паранджи , но и всех покрытий для лица, от никаба до боди, и не распространяется на хиджаб, не закрывающий лицо.

Юридические ограничения на ношение паранджи и никаба , разновидностей исламской женской одежды , закрывающей лицо, более распространены, чем ограничения на хиджаб. В настоящее время в 16 штатах запрещено ношение паранджи (не путать с хиджабом), включая Тунис , Австрия , Дания , Франция, Бельгия, Таджикистан , Болгария , Камерун , Чад , Республика Конго , Габон , Нидерланды , Китай (в Синьцзяне ) , Марокко , Шри-Ланка и Швейцария . Аналогичное законодательство или более строгие ограничения обсуждаются и в других странах. Некоторые из них применяются только к одежде, закрывающей лицо, такой как паранджа , бушия или никаб , в то время как другие законы относятся к любой одежде с исламской религиозной символикой, такой как химар . В некоторых странах уже действуют законы, запрещающие ношение масок в общественных местах, которые можно применять и к вуали, скрывающей лицо. В разных странах этот вопрос имеет разные названия, и «вуаль» или хиджаб могут использоваться в качестве общих терминов для дебатов, представляя нечто большее, чем просто чадру или концепцию скромности, воплощенную в хиджабе .

Африка

Алжир

Во время Алжирской войны 1954–1962 годов для алжирских женщин стало считаться законным выход из изоляции и открытое участие в жизни общества, когда женщины активно участвовали в борьбе за национальную независимость.

В 2018 году правительство приняло закон, запрещающий ношение покрывала, закрывающего лицо, называемого паранджой или никабом, для женщин-государственных служащих на работе. Тогдашний премьер-министр Ахмед Уяхия настоял на запрете, поскольку считал, что женщины должны быть узнаваемы на рабочем месте.

Камерун

12 июля 2015 года две женщины, одетые в религиозную одежду, взорвали бомбы-смертницы в Фотоколе , в результате чего погибло 13 человек. После нападений с 16 июля Камерун запретил ношение вуали, закрывающей все лицо, включая паранджу , в регионе Крайнего Севера . Губернатор Миджиява Бакари из преимущественно мусульманского региона заявил, что эта мера призвана предотвратить дальнейшие нападения в этой стране с христианским большинством.

Чад

После двойного взрыва террориста-смертника 15 июня 2015 года, в результате которого погибли 33 человека в Нджамене , правительство Чада объявило 17 июня 2015 года о запрете на ношение паранджи на своей территории по соображениям безопасности. Премьер-министр 2015 года Кальзеубе Пахими Деубет назвал паранджу «камуфляжем». Женщины, нарушающие этот запрет, подлежат тюремному заключению.

Конго-Браззавиль

Ношение хиджаба, закрывающего все лицо, было запрещено в мае 2015 года в общественных местах в Конго-Браззавиле в целях «борьбы с терроризмом», хотя в стране не было исламистских нападений, а мусульмане составляют лишь небольшое меньшинство в Конго.

Египет

Гамаль Абдель Насер смеется над «Братьями-мусульманами» за предложение в 1953 году обязать женщин носить хиджаб

Хиджаб стал более непопулярным среди образованных женщин, в том числе набожных мусульманок, в начале 20 века, поскольку британские власти не одобряли его и поскольку женщины стремились занять современные руководящие должности. Вернувшись с Конгресса Международного союза избирательного права женщин в Риме в 1923 году, феминистка Худа Шаарави сняла чадру и мантию, что стало знаковым событием в истории египетского феминизма. Женщины, пришедшие поприветствовать ее, сначала были шокированы, затем разразились аплодисментами, а некоторые из них сняли вуали и мантии. Ее решение снять чадру и мантию было частью более широкого движения за эмансипацию женщин, и на него повлияла египетская феминистка французского происхождения по имени Эжени Ле Брун . хотя это и контрастировало с феминисткой Малак Хифни Насиф .

В 1953 году лидер Египта Гамалю Абдель Нассеру сказал президенту « Братьев-мусульман» , что они хотят заставить носить хиджаб, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь, которая учится в колледже, и она не учится в колледже. Почему ты не заставляешь ее носить платок? Итак, ты не можешь заставить одну девушку, свою собственную дочь, носить его, и все же ты хочешь, чтобы я пошел и сделал десять миллионов женщин? надеть?».

В последующие десятилетия завеса постепенно исчезла, настолько, что к 1958 году в статье United Press (UP) говорилось, что «завеса здесь неизвестна». Однако видеозаписи того периода показывают, что хиджаб все еще был очень распространен.

Чадра возродилась после иранской революции 1979 года, одновременно с глобальным мусульманским возрождением . По данным The New York Times , по состоянию на 2007 г. Около 90 процентов египетских женщин в настоящее время носят хиджаб. Женщины решили надеть чадру после 1970-х годов, хотя некоторые родственники были против хиджаба. В 2018 году Ола Салем в статье для Washington Post назвал широкое распространение хиджаба женщин «относительно новым явлением».

Небольшое количество женщин носят никаб . Светское правительство не поощряет женщин носить его, опасаясь, что это представит исламскую экстремистскую политическую оппозицию. В стране это негативно ассоциируется с салафитской политической активностью. ввело некоторые ограничения на ношение хиджаба Правительство , поскольку оно рассматривает хиджаб как политический символ. В 2002 году две ведущие были исключены из государственной телекомпании за решение носить хиджаб на национальном телевидении. Американский университет в Каире , Каирский университет и Хелуанский университет пытались запретить въезд носителям никаба в 2004 и 2007 годах.

Египетский лавочник в Каире в хиджабе

Мухаммад Сайид Тантави , Великий Имам Аль-Азхара , издал фетву в октябре 2009 года, утверждая, что закрытие лица не является обязательным в соответствии с исламом. Сообщается, что он попросил ученицу снять никаб, когда заметил ее в классе, и сказал ей, что никаб — это культурная традиция, не имеющая исламского значения. Правительственные запреты на ношение никаба в кампусах Каирского университета и во время университетских экзаменов в 2009 году были позже отменены. Министр Хани Махфуз Хелал встретил протесты некоторых правозащитных и исламистских групп.

Многие египтяне в элите выступают против хиджаба , считая, что это вредит секуляризму. К 2012 году некоторые предприятия ввели запрет на ношение чадры, и египетская элита поддержала эти запреты.

В 2023 году правительство Египта ввело полный запрет никаба в школах (покрытие лица), а также потребовало согласия и одобрения родителей учащихся, если их дети носят хиджаб (покрытие головы).

Габон

15 июля 2015 года Габон объявил о запрете на ношение хиджаба, закрывающего все лицо, в общественных местах и ​​на рабочих местах из-за нападений в Камеруне. Поскольку мусульмане составляют меньшинство в стране, существенной напряженности не было.

Ливия

В Ливии нет законов, требующих ношения чадры, но, тем не менее, это стало обычным обычаем.

В 1950-х годах у репортера Нел Слис сложилось впечатление, что «75 процентов ливийских женщин» носили хиджабы на публике, часто в барракане , и она сообщила, что королева Фатима эль-Шариф должна была жить в уединении и казаться только открытой и одетой. современную одежду в компании женщин или когда она была за границей, хотя она принадлежала к небольшому проценту людей, которые появлялись обнаженными на публике до того, как стали королевой.

Центральным моментом революции 1969 года было расширение прав и возможностей женщин и устранение более низкого статуса. В 1970-е годы женская эмансипация во многом зависела от возраста. Один наблюдатель сделал вывод, что городские женщины в возрасте до тридцати пяти лет отказались от традиционной чадры и, скорее всего, будут носить одежду в западном стиле. Люди в возрасте от тридцати пяти до сорока пяти лет были все более готовы рассмотреть такое изменение, но женщины старше сорока пяти лет, похоже, не хотели отказываться от защиты, которую, по их мнению, их чадра могли обеспечить и обычная одежда. Десять лет спустя чадра стала редкостью среди городских женщин 1980-х годов. Ситуация изменилась в 2000-х годах, когда ношение чадры постепенно снова стало нормой. Сегодня (2023 год) ливийские женщины довольно редко не носят хиджаб.

Марокко

Группа марокканских женщин в платках и вуалях.

В 1947 году марокканская принцесса Лалла Айша начала появляться на публике при поддержке своего отца-короля, который хотел дать сигнал о том, что он поддерживает эмансипацию женщин.

В Марокко ношение хиджаба не предписано и не запрещено законом, и женщины могут свободно выбирать, хотят ли они его носить. Платок чаще встречается в северных регионах, малых и средних городах и сельской местности. Поскольку ношение хиджаба не получило широкого распространения, оно считается скорее религиозным решением. В 2005 году школьный учебник по базовому религиозному образованию подвергся резкой критике за изображение девочек в платках, а позже изображение маленькой девочки в исламском платке было удалено из школьных учебников. Ношение платка категорически и неявно запрещено в армии и полиции Марокко.

В январе 2017 года Марокко запретило производство, маркетинг и продажу афганской паранджи. однако это не относится к другим типам никаба .

Сомали

При социалистическом режиме Сиада Барре (1969–1991) женщины могли свободно одеваться по своему усмотрению, и большинство городских женщин не носили хиджаб; однако после начала гражданской войны в Сомали в 1991 году большинство женщин в Могадишо впервые начали носить хиджаб, а те, кто этого не сделал, подвергались преследованиям.

Во время повседневной деятельности сомалийские женщины обычно носят гунтиино — длинный кусок ткани, перевязанный через плечо и обхватывающий талию. В более формальных ситуациях, таких как свадьбы или религиозные праздники, такие как Ид , женщины носят дирак — длинное, легкое, прозрачное платье из вуали из хлопка или полиэстера , которое надевают поверх полукомбинезонов в полный рост и бюстгальтера. Замужние женщины, как правило, носят головные платки, называемые шаш , а также часто покрывают верхнюю часть тела шалью, известной как гарбасаар . Однако незамужние или молодые женщины носят хиджаб, а джильбаб . также часто носят

Судан

В 1983 году в Судане был принят закон шариата, а с 1989 года женщин заставляли носить хиджаб всякий раз, когда они выходили из дома.

С 2019 года хиджаб больше не является обязательным, и больше не существует закона о скромности, поскольку Судан стал светским государством. Мусульмане без хиджабов являются обычным явлением, но Судан по-прежнему в культурном отношении придерживается очень консервативных ценностей. Хотя ношение хиджаба прямо не было предусмотрено законом, суданские женщины были обязаны одеваться скромно в общественных местах. Из-за расплывчатой ​​формулировки закона об общественном порядке в Судане не было четко очерченных параметров того, что считается нескромной одеждой. Закон гласил: «Тот, кто совершает в общественном месте непристойное действие или действие, противоречащее общественной морали, или носит непристойную одежду, или противоречит общественной морали, или причиняет раздражение общественным чувствам, подлежит наказанию в виде порки, не превышающей сорока ударов плетью, или со штрафом или с тем и другим». В 2013 году дело Амиры Осман Хамид привлекло международное внимание, когда она решила публично обнажить свои волосы, что противоречит законам страны об общественном порядке .

Тунис

Во время борьбы за национальную независимость Хабиб Бургиба отдавал предпочтение традиционному тунисскому хиджабу, сефсари , поскольку он считался символом сохранения тунисской культурной самобытности против французского культурного колониализма; однако после обретения независимости президент Хабиб Бургиба продвигал современность и гендерное равенство через Национальный союз тунисских женщин (UNFT) и отверг паранджу как символ отсталости. На публичной церемонии в 1956 году президент, окруженный женщинами-политическими соратниками, мягко и церемониально снял вуаль с головы женщины в символическом жесте отказа от ее использования. Сообщается, что к 1980-м годам единственными городскими женщинами Туниса, носившими паранджу, были женщины-участницы Движения исламских тенденций (MTI).

В 1981 году женщинам в платках запретили посещать школы и правительственные здания, и с тех пор тем, кто настаивает на их ношении, грозит потеря работы. В 2006 году власти начали кампанию против хиджаба , запретив его в некоторых общественных местах, где полиция останавливала женщин на улицах, просила снять его и предупреждала не носить его снова. Правительство назвало хиджаб сектантской формой одежды, пришедшей в страну без приглашения.

По состоянию на 14 января 2011 г. , после тунисской революции запрет на ношение хиджаба был снят; однако в современном городском тунисском обществе это все еще не полностью принято. 6 июля 2019 года правительство запретило ношение никаба в государственных учреждениях по соображениям безопасности.

Азия

Афганистан

Студентки-художницы в Афганистане

В Афганистане хиджаб является обязательным для всех женщин и везде, в том числе в школах.

В 1920-х годах королева Сорая Тарзи публично сняла чадру в знак поддержки освобождения женщин, за ней последовали и другие женщины из элиты, но программа радикальных реформ была встречена свержением короля Амануллы Хана в 1929 году, и его преемник был восстановлен в должности. чадра и гендерная изоляция и вызвали негативную реакцию в области прав женщин.

После избрания Мохаммеда Дауда Хана премьер-министром в 1953 году были поощрены социальные реформы, обеспечивающие более широкое присутствие женщин на публике. Одной из его целей было вырваться из ультраконсервативной исламистской традиции обращения с женщинами как с гражданами второго сорта. За свое время он добился значительных успехов в модернизации. В 1959 году государственных служащих, таких как дикторы радио, попросили приходить на работу без чадры, вместо этого надев свободное пальто, шарф и перчатки; после этого женам-иностранкам и дочерям жен иностранного происхождения было предложено таким же образом выйти на улицы, и таким образом на улицах Кабула стали появляться женщины без чадры. В августе 1959 года, во второй день фестиваля Джешин, королева Хумайра Бегум и принцесса Билкис появились в королевской ложе на открытом военном параде вместе с женой премьер-министра Заминой Бегум . Группа исламских священнослужителей направила премьер-министру письмо с протестом и требованием уважать слова шариата. Премьер-министр в ответ пригласил их в столицу и представил ему доказательства того, что Священное Писание действительно требует чадри . Когда священнослужители не смогли найти такой проход, премьер-министр заявил, что женщины-члены королевской семьи больше не будут носить чадру, поскольку исламский закон не требует этого. Хотя чадри никогда не была запрещена, примеру королевы и жены премьер-министра последовали жены и дочери правительственных чиновников, а также другие городские женщины высшего и среднего класса, в том числе Кубра Нурзай и Масума Эсмати-Вардак. известны как первые пионеры-простолюдины.

В середине 20 века многие женщины в городах не носили головных уборов, но это закончилось с началом гражданской войны в 1990-х годах. Афганская чадри — это региональный стиль паранджи с сеткой, закрывающей глаза. Паранджа стала символом консервативного и тоталитарного правления Талибана , который строго заставлял взрослых женщин носить это платье. Даже после поражения Талибана в 2001 году и последующей Исламской Республики Афганистан некоторые женщины продолжали носить его из соображений безопасности. Люди, выступающие против паранджи, заявляют, что это не ислам и не является частью афганской культуры .

После падения Кабула опрошенный представитель Талибана отверг идею о том, что «женщины не должны носить платки во время учебы», заявив, что это не является частью их культуры. В сентябре 2021 года Талибан обязал женщин, посещающих частные афганские университеты, носить никаб. 7 мая 2022 года талибы приняли закон, обязывающий всех женщин носить паранджу или никаб.

В отчете за 2018 год « Афганистан в 2018 году: опрос афганского народа» , проведенном Фондом Азии , выяснилось, что 30,9% афганцев считают, что паранджа является наиболее подходящей формой общественной одежды для женщин, примерно столько же, сколько и никаба, 15,3. % выбрали чадру, 14,5% выбрали тесный хиджаб, 6,1% — свободный хиджаб, и только 0,5% выбрали отсутствие покрытия головы.

Бахрейн

Традиционная женская одежда в Бахрейне включает джелабию , длинное свободное платье, которое является одним из предпочтительных стилей домашней одежды. Бахрейнские женщины могут практиковать мухташиму , частично закрывающую волосы, или мухаджибу , полностью закрывающую волосы.

Бангладеш

В Бангладеш ношение хиджаба не предусмотрено законом.

Пурда для мусульманских женщин из высшего и среднего класса в Индии , а затем в Пакистане и Бангладеш, как в форме гендерной сегрегации, так и в форме чадры, вышла из моды из-за активной мобилизации женщин в антиколониальной борьбе за независимость. В антиколониальном движении за независимость в мусульманском мире доминировали светские модернисты, которые считали освобождение женщин естественной частью достижения модернизированного и возрожденного мусульманского мира, и к 1930-м годам мусульманские женщины из высшего сословия начали казаться обнаженными.

Исторически в Бангладеш чадра не была распространена. Женщины среднего и высшего класса одевались в современную одежду, а женщины из рабочего класса - в традиционную индийскую одежду, а ношение чадры рассматривалось средним классом как признак низкого класса и низкого образования. Сообщается, что в 1980-е годы чадра была редкостью в столице Дакки .

С 1990-х годов ношение хиджаба постепенно стало более распространенным в Бангладеш по мере роста политического ислама и исламского возрождения в обществе, а в начале 21 века ношение хиджаба стало обычным явлением.

В 2010 году Высокий суд Бангладеш в судебном споре между местным чиновником и директором школы постановил, что ношение чадры является «личным выбором женщин» и что Министерство образования должно обеспечить, чтобы женщины, работающие в государственных учреждениях, не заставлять носить чадру или хиджаб против их воли.

К 2022 году отношение к ношению чадры изменилось, и ношение чадры стало обычным явлением в Бангладеш, и некоторые женщины испытывали давление со стороны своих семей, заставляя их носить чадру. Исследование, проведенное Фондом Манушера Джонно и DNET, показало, что 44% людей считают женщин, носящих чадру или хиджаб, «хорошими девочками», а 63% считают, что женщины, носящие «западную одежду», — «плохие девочки», разрушающие ткань общество.

Китай

Уйгурская женщина с платком в Синьцзяне , Китай

В 2017 году Китай запретил ношение паранджи в исламском районе Синьцзяна . Фотограф Фиона Рейли задокументировала ее взаимодействие в 2019 году с уйгурскими женщинами в хиджабах в Кашгаре .

Индия

В 2021 году исследование Pew Research обнаружило, что 89% индийских мусульманок «покрывают голову вне дома».

В Индии мусульманкам разрешено носить хиджаб и/или паранджу в любое время и в любом месте. Однако в ноябре 2017 года католическая школа в районе Барабанки штата Уттар-Прадеш якобы запретила двум студентам-мусульманам носить хиджаб на территории кампуса.

Мусульманские девушки в Каргиле

В апреле 2019 года «Шив Сена» член партии Санджай Раут призвал запретить ношение паранджи.

В мае 2019 года Мусульманское образовательное общество в Керале запретило своим студентам носить одежду, закрывающую лицо.

В феврале 2020 года министр труда штата Уттар-Прадеш Рагурадж Сингх призвал к полному запрету на ношение женщинами паранджи, предполагая, что террористы используют их, чтобы скрыться от властей.

Споры о хиджабе в Карнатаке

Основная статья: Споры о хиджабе в Карнатаке

В январе 2022 года ряд колледжей в южно-индийском штате Карнатака запретили студенткам в хиджабе входить в кампус. С тех пор этот вопрос перерос в крупную политическую полемику в Индии. Хотя в Карнатаке нет специального закона, запрещающего ношение хиджаба или любого другого вида исламской вуали/одежды, образовательные учреждения имеют право устанавливать свой собственный дресс-код. 5 февраля 2022 года правительство Карнатаки издало постановление, разъясняющее, что униформа должна носить обязательный характер там, где существуют политики, и не может быть сделано никаких исключений для ношения хиджаба. Несколько школ сослались на этот приказ и запретили вход мусульманским девочкам в хиджабе. Словесная война и протесты студентов-мусульман, протестующих против запрета на ношение хиджаба, привели к закрытию всех учебных заведений в штате на три дня, а возле школ и колледжей в городе Бангалор был объявлен раздел 144 . своим приговором 15 марта 2022 года Высокий суд штата Карнатака оставил в силе запрет на ношение хиджаба в учебных заведениях как несущественную часть ислама. и предложил ограничить ношение хиджаба в государственных колледжах, где предписана школьная форма, и постановил, что «предписание школьной формы» является «разумным ограничением».

Индонезия

Традиционная одежда индонезийских женщин минанг (мусульманок) включает в себя тщательно продуманные головные уборы.

Мусульманские девушки в мечети Истикляль в Джакарте

Хотя ислам пришел на Яву в 15-16 веках, ношение чадры и уединение в гареме никогда не были обычным явлением, за исключением княжеских дворов, а в 1954 году хиджаб еще не был обычным обычаем. Традиционной одеждой женщин были кебайя и сарунг , не закрывавшие форму тела, и свободная шаль керундунг , не закрывавшая волосы, а городские женщины 20-го века носили одежду западного типа и выглядели вниз по завуалированию как «деревенский». Практика ношения хиджаба была введена в Индонезии как часть исламского возрождения после иранской революции 1979 года, а в 1982 году хиджаб был временно запрещен в школах, чтобы предотвратить его внедрение в Индонезии.

В соответствии с национальным и региональным законодательством Индонезии, за пределами Ачеха, женское головное покрытие совершенно необязательно и не является обязательным. Индонезийская провинция Ачех призывает мусульманок носить хиджаб в общественных местах. В Индонезии термин «джильбаб» без исключения используется для обозначения хиджаба . Многие монахини называют свою одежду джилбабом , возможно, из-за разговорного использования этого термина для обозначения любого религиозного головного убора.

Некоторые женщины могут предпочесть носить головной платок, чтобы быть более «формальным» или «религиозным», например, джилбаб или керудунг (вуаль, сшитая по индивидуальному заказу, с маленьким жестким козырьком). Такие формальные или культурные мусульманские мероприятия могут включать официальные правительственные мероприятия, похороны, церемонии обрезания ( сунатан ) или свадьбы. Однако носить исламскую одежду на похоронах и свадьбах родственников-христиан и заходить в церковь – явление довольно редкое. Молодые девушки могут решить носить хиджаб публично, чтобы избежать нежелательного мужского внимания и сексуальных домогательств со стороны представителей низшего класса и тем самым продемонстрировать свою респектабельность как «хороших мусульманских девушек»: то есть это не «легкие» завоевания.

Кодекс исламской частной школы предписывает, что ученицы должны носить джилбаб (обычно белый или сине-серый, цвета национальной средней школы Индонезии) в дополнение к блузке до щиколотки с длинными рукавами и юбке . Исламские школы по закону должны предоставлять доступ христианам (и наоборот, католические и протестантские школы допускают учащихся -мусульман ), поэтому их носят учащиеся-христиане, посещающие мусульманские школы, в то время как в христианских школах против их использования учащимися-мусульманами не возражают. школы. В мае 2021 года был издан постановление правительства, запрещающее школам носить джилбаб как часть униформы после того, как появились сообщения о дискриминации в отношении девочек, снимавших их. В июле 2021 года Верховный суд Индонезии отменил изданное ранее постановление правительства, разрешавшее девочкам до 18 лет в государственных школах не носить обязательный джилбаб. Однако на основании Постановления министра образования и культуры № 45 от 2014 года установлено, что не должно быть никакого принуждения к использованию определенных религиозных атрибутов в государственных школах. Следовательно, отмена решения Верховного суда не может быть использована для навязывания определенных религиозных атрибутов ученицам государственных школ, и что ношение джилбаба ученицами-мусульманками по -прежнему не является обязательным.

Разногласия и часто гнев по отношению к баджу-араб (арабская одежда) усугубляются продолжающимся физическим и эмоциональным насилием над индонезийскими женщинами в Саудовской Аравии в качестве гастарбайтеров , обычно горничных или паломников , совершающих хаджу , а также нетерпимость саудовских ваххабитов к несаудовскому дресс-коду. Это привело к массовым протестам и ожесточенным индонезийским дебатам на самых высоких уровнях правительства о бойкоте Саудовской Аравии, особенно прибыльного паломничества в рамках хаджа, как это сделали многие женщины с высоким статусом. подвергся физическому нападению со стороны саудовской полиции нравственности за несоответствующий головной убор или даже за нанесение бальзама для губ, что побудило некоторых комментировать постпанарабистскую репрессивность некоторых арабских стран из-за чрезмерно жесткой, узкой и ошибочной интерпретации законов шариата .

Иран

Основная статья: Хиджаб в Иране

См. Также: Хиджаб Кашф-э , Обязательный хиджаб в Иране и Мода в Иране.

Две иранские женщины в хиджабе

В Иране с 1981 года, после Исламской революции 1979 года , хиджаб стал обязательным. Все женщины обязаны носить свободную одежду и головной платок в общественных местах.

В века средние пришли тюркские кочевые племена из Средней Азии , женщины которых не носили головных платков. Однако после централизации Сефевидов в 16 веке хиджаб стал стандартным головным убором для многих религиозных женщин в городских районах по всей Иранской империи . Исключения из этого наблюдались только в деревнях и у кочевых племен. например Кашкай . Закрытие всего лица было редкостью среди иранцев и в основном ограничивалось местными арабами и местными афганцами . Позже, во время экономического кризиса в конце 19 века при династии Каджаров , беднейшие религиозные городские женщины не могли позволить себе хиджабы.

8 января 1936 г. Реза-шах издал указ «Кашф-э хиджаб» , запрещающий ношение чадры. Запрет действовал сроком на пять лет, с 1936 по 1941 год.

Официальные меры были смягчены в 1941 году при преемнике Реза-шаха Мохаммаде Резе Пехлеви , и ношение хиджаба или чадры больше не считалось правонарушением, но по-прежнему считалось показателем отсталости или принадлежности к низшему классу. В 1970-х годах чадра обычно была с рисунком или более светлого цвета, например белого или бежевого; черные чадры обычно предназначались для траура и стали более приемлемыми для повседневной носки только с середины 1970-х годов, однако в период до иранской революции использование черной чадры за пределами города Кум ассоциировалось с верностью политическому исламу и подвергалось стигматизации со стороны области иранского общества. Имела место дискриминация в отношении женщин, носящих хиджаб или чадру: государственные учреждения не поощряли их использование, а некоторые заведения общественного питания отказывались принимать женщин, которые их носили.

После революции хиджаб поэтапно стал обязательным. В 1979 году аятолла Хомейни заявил, что женщины должны соблюдать исламский дресс-код. Практически сразу после этого, начиная с 8 марта 1979 года ( Международный женский день ), тысячи женщин начали протестовать против обязательного хиджаба . Протесты продолжались шесть дней, до 14 марта. Демонстрации были встречены заверениями правительства, что это заявление носит лишь рекомендательный характер. Впоследствии хиджаб стал обязательным в правительстве и государственных учреждениях в 1980 году, а в 1983 году он стал обязательным для всех женщин (включая немусульманок и неграждан). Согласно одному источнику, правила ношения хиджаба «равнозначны» «смыслу существования» Исламской Республики. Двумя лозунгами революции 1979 года были: «Наденьте чадру, или мы ударим вас по голове» и «Смерть непокрытым». Согласно статье 638 Книги 5, женщины в Иране, не носящие хиджаб, могут быть заключены в тюрьму на срок от 10 дней до двух месяцев и/или обязаны заплатить штрафы в размере от 50 000 до 500 000 риалов с учетом инфляции.

В 1983 году Исламская консультативная ассамблея постановила, что женщины, не покрывающие волосы на публике, будут наказаны 74 ударами плетью. С 1995 года женщину с непокрытой одеждой также можно заключить в тюрьму на срок до 60 дней.

Белая среда

В мае 2017 года иранское онлайн-движение « Моя скрытая свобода» , выступающее за свободу выбора женщин, создало движение «Белая среда» : кампанию, которая предлагает мужчинам и женщинам носить белую вуаль , шарфы или браслеты, чтобы продемонстрировать свое несогласие с обязательным принудительным ношением хиджаба. код. Движение было ориентировано на женщин, которые с гордостью носят чадру, но отвергают идею о том, что все женщины в Иране должны подвергаться принудительному ношению чадры. Масих Алинежад , журналист и активист иранского происхождения, проживающий в Великобритании и США , создал движение в знак протеста против обязательного в Иране правила ношения хиджаба . Она описала свое движение 2017 года через Facebook , сказав: «Эта кампания адресована женщинам, которые охотно носят чадру, но по-прежнему против идеи навязывания ее другим. Многие женщины в чадре в Иране также считают обязательное наложение чадры быть оскорблением, снимая на видео себя в белом , эти женщины также могут принудительно продемонстрировать свое несогласие». В результате кампании иранские женщины разместили в социальных сетях свои фотографии и видео в белых одеждах .

Обязательное женское покрывало

Основная статья: Иранские протесты против обязательного хиджаба

27 декабря 2017 года 31-летняя Вида Мовахед , также известная как «Девушка с улицы Энгелаб », была арестована за публичное разоблачение после того, как видео с женщиной стало вирусным в социальных сетях. На видео видно, как Мовахед молча размахивает своим хиджабом, белым платком, который она сняла с головы и надела на палку, в течение часа на улице Энкелаб в Тегеране. Сначала предполагалось, что ее поступок был связан с массовыми протестами, происходящими в Иране, но Мовахед подтвердила, что совершила этот поступок в поддержку кампании «Белая среда» 2017 года . Арест Виды вызвал возмущение в социальных сетях, где многие иранцы поделились кадрами ее протеста с хэштегом «#Где_Она?». 28 января 2018 года Насрин Сотуде , известный адвокат по правам человека , опубликовала в Facebook сообщение об освобождении Виды. Лишь несколько недель спустя Сотуде раскрыл личность девушки. В последующие недели несколько человек воспроизвели публичную демонстрацию Виды, сняв хиджабы и размахивая ими в воздухе. 1 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала заявление, в котором говорилось, что они арестовали 29 человек, в основном женщин, за то, что они сняли хиджабы в нарушение иранского законодательства. Одна женщина, Шима Бабаи, была арестована после того, как сняла головной убор перед судом в знак своей неизменной преданности делу.

23 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала официальное заявление, в котором говорится, что любым женщинам, протестующим против закона Ирана об обязательном ношении хиджаба, будет предъявлено обвинение в «подстрекательстве к коррупции и проституции», максимальное наказание за которое составляет 10 лет тюремного заключения. До этого изменения, согласно статье 638 Исламского уголовного кодекса Исламской Республики Иран, «Любой человек, находящийся в общественных местах и ​​на дорогах, открыто совершающий харамное (греховное) действие, в дополнение к наказанию, предусмотренному за это деяние, должен быть приговорен к двум месяцам тюремного заключения или к 74 ударам плетью, а если они совершат ненаказуемое деяние, но нарушающее общественную благоразумность, они должны быть приговорены только к лишению свободы на срок от десяти дней до двух месяцев или до 74 лет; Примечание. Женщины, которые появляются в общественных местах и ​​на дорогах без исламского хиджаба , подлежат наказанию в виде тюремного заключения от десяти дней до двух месяцев или штрафа в размере от пятисот до пятидесяти тысяч риалов».

После этого объявления несколько женщин сообщили, что после ареста они подверглись физическому насилию со стороны полиции. Некоторых с тех пор приговорили к нескольким годам тюремного заключения за неповиновение. На одном из видео женщина стоит на вершине высокого открытого ящика и машет белым шарфом прохожим. Затем на видео видно, как мужчина в полицейской форме повалил женщину на землю. Вскоре после того, как видео стало вирусным, Министерство внутренних дел (Иран) отругало полицию за применение к женщине физической силы. Салман Самани, представитель министерства, опубликовал 25 февраля 2018 года заявление, в котором говорится: «Никто не имеет лицензии действовать против закона, даже в роли офицера, занимающегося преступлениями».

8 марта 2018 года в социальных сетях стало вирусным видео, на котором три иранские женщины поют феминистскую боевую песню в тегеранском метро. Женщины пели в честь Международного женского дня и подчеркивали продолжающиеся проблемы женщин, вызванные принудительным ношением хиджаба и другими дискриминационными законами против женщин. Видео, в котором три иранские женщины с непокрытой головой поют «Я женщина» , призывает женщин объединить усилия для борьбы с несправедливостью и создания «другого мира» « равенства ». Женщины держатся за руки, демонстрируют фотографии предыдущего протеста за права женщин и просят других женщин в поезде метро аплодировать в честь тех, кто «прожила и боролась всю свою жизнь против всех видов дискриминации, насилия, унижений и оскорблений». В конце видео слышно, как один из протестующих говорит: «Всех с женским днем».

В тот же день Верховный лидер Ирана выступил Али Хаменеи с речью во время собрания религиозных поэтов в Тегеране, опубликовав серию твитов в ответ на серию мирных протестов в хиджабе. Хаменеи защищал дресс-код, восхваляя ислам за то, что он держит женщин « скромными » и выполняет их «определенные роли», такие как педагоги и матери. Он также раскритиковал западный мир за то, что, по его мнению, он сбивает с пути своих собственных женщин. «Особенности сегодняшней иранской женщины включают скромность, целомудрие, величие, умение защищаться от жестокого обращения со стороны мужчин», - написал Хаменеи в Твиттере. Он утверждал, что наиболее востребованной характеристикой западной женщины является ее способность физически привлекать мужчин.

Также за пределами Ирана, в июне 2022 года, когда Мелика Балали , ирано-шотландская борец, стала чемпионкой Великобритании, она протестовала в матче против обязательного хиджаба, подняв табличку с надписью «Хватит принуждать к хиджабу, я имею право быть борец».

Иранские протесты против обязательного хиджаба продолжились в иранских протестах в сентябре 2022 года , которые были спровоцированы предполагаемым убийством Махсы Амини , которая впала в кому и умерла вскоре после того, как была жестоко арестована полицией нравов и обвинена в ношении «неподходящего хиджаба». .

Ирак

Иракские женщины в хиджабе в Багдаде

Иракский социолог Али Аль-Варди отметил, что женщины в Ираке не привыкли носить чадру, известную как хиджаб , поскольку хиджаб не был распространен до 1930-х годов, а хиджаб был широко распространен только среди жен османских служащих и священнослужители в период Османской империи.

В 1920-х годах, когда иракское женское движение возникло под эгидой Клуба женского пробуждения , оппозиционные консерваторы обвинили его в желании раскрыть женщин.

Маджда аль-Хайдари, жена Рауфа аль-Чадирчи , иногда считается первой женщиной в Багдаде, появившейся без одежды в 1930-х годах. но коммунистка Амина ар-Рахал , сестра Хусейна ар-Рахала , также была названа первым образцом для подражания в Багдаде. В 1930-х и 1940-х годах студентки колледжа постепенно начали появляться обнаженными. и большинство городских женщин из высшего и среднего класса в Ираке, как сообщается, были раскрыты к 1963 году. В раннем баасистском Ираке (1968–1979) женщины из Светской социалистической партии Баас официально считались равными мужчинам, а городские женщины обычно были обнажены.

В баасистском Ираке (1968–2003 гг.) Светская социалистическая партия Баас официально заявила, что женщины равны мужчинам, а городские женщины обычно были обнажены.

После падения режима Саддама Хусейна в 2003 году произошел всплеск угроз и преследований в отношении женщин, обнаженных без одежды, а ношение хиджаба стало обычным явлением в Ираке. В 2017 году иракская армия ввела запрет на ношение паранджи в освобожденных районах Мосула в месяц Рамадан. Полиция заявила, что временный запрет был введен в целях безопасности, чтобы террористы ИГИЛ не могли маскироваться под женщин.

В Ираке вообще нет законов, касающихся платков, однако в священных городах Наджаф и Кербела рекомендуется носить хиджаб.

Израиль и Палестина

Дополнительная информация: Ислам в Израиле и ислам в Палестине.

Манекены с традиционной мусульманской вуалью и капюшонами на ) субботнем рынке Тиры (Израиль

В 1920-х годах началось палестинское женское движение, и феминистки-первопроходцы, такие как Тараб Абдул Хади, принимали активное участие в кампании против чадры - инициативе, выдвинутой местными женщинами, призывающими палестинских женщин снимать чадру.

В секторе Газа школьные чиновники отвергли политику ношения хиджаба для женщин. Они также преследуют тех, кто пытается навязать хиджаб.

Израиль

В июле 2010 года некоторые израильские законодатели и активисты за права женщин предложили в Кнессет законопроект, запрещающий ношение вуали, закрывающей лицо. По данным « Джерузалем Пост» , эта мера в целом «считается маловероятной для того, чтобы стать законом». Хана Кехат, основательница еврейской группы по защите прав женщин «Колех» , раскритиковала запрет, а также прокомментировала: «Мода также часто угнетает женщин нормами, которые приводят к анорексии». Эйлат Маоз, генеральный координатор Коалиции женщин за мир , назвал запрет «шуткой», которая будет представлять собой «расизм». В Израиле ортодоксальные евреи одеваются скромно, закрывая большую часть кожи. Замужние женщины покрывают волосы чаще всего в виде платка, а также в виде шапок, снудов, беретов, а иногда и париков.

сектор Газа

Смотрите также: Исламизация сектора Газа

Арабская женщина и мужчина беседуют, 1890 год: женщина в хиджабе.

успешном неформальном принуждении женщин со стороны различных слоев общества к ношению исламской одежды или хиджаба Сообщалось об в секторе Газа , где Муджама аль-Ислами , предшественник Хамаса , как сообщается, использовал смесь согласия и принуждения, чтобы «восстановить хиджаб » на женщины с городским образованием в Газе в конце 1970-х и 1980-х годах. Аналогичное поведение продемонстрировал ХАМАС во время Первой интифады . ХАМАС выступал за ношение хиджаба наряду с другими мерами, включая настаивание на том, чтобы женщины оставались дома, их отделение от мужчин, а также за пропаганду многоженства. В ходе этой кампании женщины, решившие не носить хиджаб, подвергались словесным и физическим оскорблениям, в результате чего хиджаб носили «просто для того, чтобы избежать проблем на улицах».

После захвата сектора Газа в июне 2007 года Хамас предпринял попытку ввести исламские законы в секторе Газа, в основном в школах, учреждениях и судах, навязывая исламскую одежду или хиджаб . женщинам

Некоторые попытки исламизации встретили сопротивление. Когда судья Верховного суда Палестины Абдель Рауф Аль-Халаби приказал женщинам-юристам носить платки и кафтаны в суде, адвокаты обратились к станциям спутникового телевидения, включая «Аль-Арабию», с протестом, в результате чего министерство юстиции ХАМАСа отменило директиву.

В 2007 году исламская группировка «Мечи истины» пригрозила обезглавить женщин-телеведущих, если они не наденут хиджаб . «Мы перережем глотки и от вены к вене, если это необходимо, чтобы защитить дух и мораль этой нации», — говорится в их заявлении. Группа также обвинила женщин-дикторов в том, что они «лишены всякого [...] стыда и морали». На мобильные телефоны женщин также поступали личные угрозы в адрес женщин-дикторов, хотя неясно, исходили ли эти угрозы от одной и той же группы. Ведущие из Газы, опрошенные Ассошиэйтед Пресс, сказали, что они были напуганы заявлением «Мечей истины».

В феврале 2011 года Хамас запретил женскую укладку волос, продолжая политику соблюдения шариата в отношении женской одежды.

ХАМАС ввел аналогичные ограничения как для мужчин, так и для женщин. Например, мужчинам больше не разрешается находиться без рубашки в общественных местах.

В отличие от ХАМАС, палестинские джихадисты, принадлежащие к Единому национальному руководству восстания (UNLU), отвергли политику ношения хиджада для женщин. Они также преследуют тех, кто пытается навязать хиджаб.

Иордания

Не существует законов, требующих ношения платков, или каких-либо запретов на такое ношение в каких-либо государственных учреждениях.

В 1950-х годах королева Иордании впервые появилась на публике обнаженной, и после этого для образованных городских женщин стало приемлемо появляться обнаженной.

В 1980-е годы использование хиджаба увеличилось. Однако ношение хиджаба обычно распространено среди низшего и нижнего среднего класса. Вуали, закрывающие лицо, а также чадра встречаются крайне редко. хиджаб все больше становится модным и культурным явлением, а не религиозным явлением, Широко распространено мнение, что в Иордании поскольку некоторые иорданские женщины носят стильные головные платки вместе с одеждой в современном стиле.

Казахстан

Казахские женщины в кимешеке (традиционный головной убор замужней женщины)

Слово «хиджаб» использовалось только для обозначения определенного стиля хиджаба , и мусульмане там не носили такого стиля до распада Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранжу , тогда как другие ( чеченцы , кара-чайцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные шарфы так же, как бандану, и имеют свои традиционные стили головных уборов, которые не являются общепринятыми. называется словом хиджаб . , приняла ряд мер и действий В 1920-е годы, в советское время, Коммунистическая партия Советского Союза , инициированная Иосифом Сталиным по устранению всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского ношения и изоляции, практикуемых в Центральной Азии. .

В сентябре 2017 года школы в некоторых регионах Казахстана запретили девочкам в платках продолжать посещать занятия. Попытки родителей-мусульман оспорить запрет по состоянию на апрель 2018 года не увенчались успехом. . В феврале 2018 года правительство предложило запретить людям носить никабы и аналогичные формы женской одежды в общественных местах.

Кувейт

В эпоху либерального национализма в 1950-х и 1960-х годах раскрытие кувейтских женщин рассматривалось как естественная часть прогресса Кувейта как новой независимой нации; Кувейтские феминистки, такие как Лулва Аль-Катами и Фатима Хуссейн, публично сжигали свои чадры и абайю. Большинство кувейтских женщин не носили хиджаб в 1960-х и 1970-х годах. В Кувейтском университете на протяжении 1960-х и большей части 1970-х годов мини-юбки были более распространены, чем хиджаб. Это развитие постепенно изменилось из-за растущей исламизации кувейтского общества, в результате которой к середине-концу 1990-х годов ношение ношения снова стало нормой. В 1978 году шейха Латифа Аль-Сабах, тогдашняя жена эмира Саада ас-Салима ас-Сабаха основал Ассоциацию исламской помощи, стремясь распространять ислам вместе с соответствующим образом жизни и поведением мусульман. Однако в последние десятилетия все большее число кувейтских женщин открывают хиджаб или предпочитают не носить его; включая дочь лидера кувейтских Братьев-мусульман Тарека Аль-Сувайдана .

Будучи первыми кувейтскими женщинами в парламенте, Рола Дашти и Асиль аль-Авади не носили хиджаб , когда заняли свои места в качестве депутатов Национальной ассамблеи в 2008 году. Это решение подверглось критике со стороны нескольких депутатов -исламистов , в том числе Али аль-Омайра . В 2009 году Верховный суд Кувейта официально постановил, что ношение хиджаба не является обязательным для женщин-депутатов Кувейта в парламенте.

Кыргызстан

Слово «хиджаб» использовалось только для обозначения определенного стиля хиджаба , и мусульмане там не носили такого стиля до распада Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранжу , тогда как другие ( чеченцы , кара-чайцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные шарфы так же, как бандану, и имеют свои традиционные стили головных уборов, которые не являются общепринятыми. называется словом хиджаб . , приняла ряд мер и действий В 1920-е годы, в советское время, Коммунистическая партия Советского Союза , инициированная Иосифом Сталиным по устранению всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского ношения и изоляции, практикуемых в Центральной Азии. .

Сообщается, что в 2011 и 2012 годах в некоторых школах учащимся-мусульманам запрещалось посещать занятия без хиджаба. В 2015 году в школе в Кара-Суу официально запретили носить хиджаб на уроках.

Ливан

В Ливане нет закона, требующего носить чадру для женщин, и женщины могут свободно одеваться по своему усмотрению. Многие женщины предпочитают не носить чадру. Однако следует отметить, что 32,4% населения Ливана на самом деле являются христианами.

Пионер-феминистка Анбара Салам Халиди публично сняла чадру в 1927 году и была названа первой мусульманкой в ​​Ливане, которая публично отказалась от чадры. Важным событием в растущей тенденции к обнажению одежд среди женщин из высшего сословия в Ливане и Сирии в 1920-х годах стала публикация 1928 году книги « Ас-Суфур ва-ль-хиджаб» в Назирой Зейнеддином , которая не считала ношение хиджаба необходимым.

Малайзия

Молодая малазийка в хиджабе

Головной платок известен как тудунг , что просто означает «покрытие». (Это слово используется в этом значении и в других контекстах, например, тудунг саджи , крышка для еды.) Мусульманские женщины могут свободно выбирать, носить или нет хиджаб. Исключением является посещение мечети, где тудунг необходимо носить ; это требование также распространяется на немусульман.

Хотя ношение платков разрешено в государственных учреждениях, государственным служащим запрещено носить вуаль, закрывающую все лицо, или никаб . В решении тогдашнего Верховного суда Малайзии в 1994 году говорится, что никаб , или пурда , «не имеет ничего общего с конституционным правом (женщины) исповедовать и исповедовать свою мусульманскую религию», поскольку ислам не обязывает покрывать лицо.

Хотя ношение хиджаба или тудунга не является обязательным для женщин в Малайзии, некоторые правительственные здания вводят в своих помещениях дресс-код, который запрещает женщинам, мусульманкам и немусульманкам, входить в них в «открытой одежде».

По состоянию на 2013 год Подавляющее большинство мусульманок Малайзии (в основном этнических малайок) носят тудунг, разновидность хиджаба. Такое использование тудунга было редкостью до иранской революции 1979 года . и места, где женщины были в тудунге, как правило, были сельскими районами. Использование тудунга резко возросло после 1970-х годов. по мере роста религиозного консерватизма среди малайцев как в Малайзии, так и в Сингапуре.

Некоторые члены келантанских улемов в 1960-х годах считали, что хиджаб не является обязательным. К 2015 году малазийские улемы сочли эту предыдущую фетву антиисламской.

К 2015 году в Малайзии появилась индустрия моды, связанная с тудунгом.

Сообщается, что в 2020 году малазийская активистка Марьям Ли получила резкую реакцию и угрозы смертью за критику того, что она считала институциональным патриархатом в исламе, и высказывание о своем решении не носить хиджаб. Власти Малайзии допросили ее за возможное нарушение закона, запрещающего оскорбление религии.

Мальдивы

На Мальдивах нет законов, обязывающих женщин покрывать голову, но с начала XXI века мальдивские женщины обычно носят хиджаб и никаб в общественных местах. Хотя большинство мальдивских женщин носят чадру (2017 г.), это явление, наблюдаемое в последние два десятилетия или около того, как ответ на возросший религиозный консерватизм.

Мальдивы стали мусульманскими в XII веке, но женщины не носили чадру: в 1337 году мусульманский путешественник Ибн Баттута выразил неприязнь к тому факту, что мусульманские женщины на Мальдивах не носили чадру. и носили юбку (называемую фейли ) только на нижней половине тела, и ему не удалось приказать им прикрыться. За исключением неудавшейся попытки заставить женщин носить чадру в 17 веке, ношение чадры оставалось редкостью на Мальдивах до 20 века.

С 1980-х годов ношение чадры стало более распространенным на Мальдивах из-за растущего исламского консерватизма, а в начале 21-го века женщины и девушки оказались под растущим социальным давлением, требующим ношения чадры, в результате чего хиджаб и черные мантии стали обычным явлением в обществе. 2006.

В 2007 году в докладе Государственного департамента США ежегодном о свободе вероисповедания в мире упоминался один случай, когда студентке запретили посещать школу из-за ношения хиджаба, несмотря на то, что государственные служащие без проблем носили его на работе; и наоборот, есть сообщения о том, что близкие родственники вынуждали женщин прикрываться; о преследовании женщин без обнажения и о том, как учителя заставляют школьниц носить чадру. Женщины, которые отказываются носить чадру или решают снять ее, сталкиваются с социальной стигмой как от членов их семей, так и от представителей общественности.

Мьянма

На конференции в Янгоне, проведенной Организацией по защите расы и религии 21 июня 2015 года, группа местных монахов по имени Ма Ба Тха заявила, что хиджабы «не соответствуют школьной дисциплине», порекомендовав бирманскому правительству запретить ношение хиджабов мусульманскими школьницами и запретить забой животных в праздник Ид.

Мой собственный

Пожилая женщина в Омане в Баттуле.

Правила скромности в исламской культуре требуют, чтобы женщина всегда была скромно прикрыта, особенно когда путешествует дальше от дома. Дома оманская женщина носит длинное платье до колен, брюки до щиколотки и лисо или шарф, закрывающий волосы и шею. Множество ярких джалабийй также носят дома. Выходя из дома, одежда варьируется в зависимости от региональных вкусов. Для некоторых представителей более консервативного религиозного происхождения ожидается, что паранджа будет носиться, чтобы закрыть лицо в присутствии других мужчин, наряду с викайей, или головным платком, и абайей, полностью закрывающим плащом, открывающим только ее руки и ноги. Многие женщины из разных регионов Султаната носят шарф, закрывающий только волосы.

Хлопковая паранджа символизирует ожидания идеальной женщины и служит знаком уважения, отражая ее скромность и честь, а также ее статус. Паранджа, которую молодая девушка впервые надела после семидневного медового месяца, надевает всякий раз, когда она находится в присутствии незнакомцев или вне дома, закрывая большую часть лица от глаз. Высшие и низшие классы оманцев не носят паранджу: высший класс — дети и родственники султана, а низший — беднейшие женщины в городе. Это также делает паранджу символом ранга. Некоторые паранджи также различаются по регионам и дизайну, различаясь по размеру, форме и цвету. Однако в Коране нет никаких упоминаний о современной парандже.

Абая . — это консервативная одежда, которую предпочитают женщины большинства социальных слоев и регионов Множество дизайнов и декадентских украшений современной абайи позволили ей стать универсальной одеждой, которую можно сделать как простой, так и модной в Омане и других соседних исламских странах.

Пакистан

Беназир Бхутто , бывший премьер-министр Пакистана, носила шарф дупатта .

В Пакистане ношение хиджаба не предусмотрено законом. Большинство женщин носят дупатту в качестве головного платка, а никаб и паранджа более распространены на северо-западе, особенно в Хайбер-Пахтунхве .

Пурда для мусульманских женщин из высшего и среднего класса в Индии , а затем и в Пакистане, как в форме гендерной сегрегации, так и в форме чадры, вышла из моды из-за активной мобилизации женщин в антиколониальной борьбе за независимость. В антиколониальном движении за независимость в мусульманском мире доминировали светские модернисты, которые считали освобождение женщин естественной частью достижения модернизированного и возрожденного мусульманского мира, и к 1930-м годам мусульманские женщины из высшего сословия начали казаться обнаженными.

Во время политики исламизации Мухаммада Зия-уль-Хака с 1977 по 1988 год женщинам настоятельно рекомендовалось носить хиджаб, и, хотя не было введено закона об обязательном ношении хиджаба, все женщины, работающие на федеральное правительство (включая стюардесс и ведущих государственного телевидения) , а студенты университетов были обязаны носить чадру. В июне 1988 года генерал Зия провозгласил шариат высшим законом Пакистана. Эти правила были отменены после смерти Зия-уль-Хака.

В 2019 году правительство Хайбер-Пахтунхвы приняло закон, требующий ношения паранджи для студенток, однако из-за негативной реакции он был отменен.

Исследование Pulse Consultant, проведенное за десять лет, показало, что среди молодых городских студенток Пакистана в возрасте 16–28 лет дупатта по-прежнему остается любимой формой прикрытия: 40% ответили, что носят его, но количество тех, кто выбирает хиджаб, увеличилось более чем вдвое, начиная с 9 % в 2008 году до 25% в 2018 году, в то время как доля тех, кто вообще не носил головного убора в этой демографической группе, упала с 34% в 2008 году до 8% в 2018 году.

Филиппины

Филиппинская девушка в хиджабе

Законодательство Филиппин признает право мусульманских женщин носить головные платки, в том числе хиджаб. Комиссия по правам человека опубликовала рекомендацию CHR номер 2013–002 от 8 августа 2013 года, в которой говорится, что ее омбудсмен по гендерным вопросам подтверждает права мусульманских женщин на ношение хиджаба, паранджи и никабов как часть их свободы выражения мнений и свободы религии как ответ на введение школами запрета на ношение платков. Он цитировал Великую хартию женщин, в частности раздел 28, в котором говорится, что «государство должно признавать и уважать права моро и женщин из числа коренного населения практиковать, продвигать, защищать и сохранять свою собственную культуру, традиции и институты, а также учитывать эти права». в формулировании и реализации национальной политики и программ».

Вооруженные силы Филиппин , Филиппинская береговая охрана и Филиппинская национальная полиция , а также Бюро управления тюрьмами и пенологии разрешают своим мусульманкам-женщинам носить хиджабы как часть своей официальной формы.

Катар

Ожидается, что женщины и мужчины будут одеваться скромно, но дресс-код, как правило, обусловлен социальными обычаями и более расслаблен по сравнению с другими странами региона. Катарские женщины обычно носят традиционные платья, включающие «длинные черные мантии» и черный головной убор «хиджаб», который местные жители называют бошия . Однако более традиционной мусульманской суннитской одеждой для женщин является черное покрытие тела, известное как абайя, и черный шарф, используемый для покрытия головы, известный как шайла. Ожидается, что катарские женщины будут носить абайю и шайлу. Женщины, не соблюдающие требования, могут столкнуться с суровыми последствиями со стороны своих семей или супругов.

Считается, что катарские женщины начали использовать маски для лица в 19 веке на фоне значительной иммиграции. Поскольку у них не было практических способов скрыть свои лица от иностранцев, они начали носить маски того же типа, что и их персидские коллеги.

Саудовская Аравия

До исламского возрождения, которое произошло в Саудовской Аравии после захвата Большой мечети в 1979 году, не существовало никаких юридических требований для женщин носить чадру. В в эпоху короля Фейсала (1964-1975 гг.) доступ женщин к образованию, работе и общественной известности расширился, а в 1970-е годы некоторые женщины ходили без одежды и появлялся на публике без абайи или никаба.

После захвата Большой мечети в 1979 году ситуация изменилась, и женщины стали обязаны носить чадру в общественных местах. По мнению некоторых популярных салафитских учёных, женщина должна закрывать всё своё тело, включая лицо и руки, перед посторонними мужчинами. Следовательно, по социальному положению подавляющее большинство традиционных саудовских женщин ожидалось, что они будут прикрывать свое тело и волосы на публике. Саудовский никаб обычно оставляет длинную открытую прорезь для глаз; прорезь скрепляется веревкой или узкой полоской ткани. После 2018 года прикрытие стало более расслабленным.

До 2018 года дресс-код Саудовской Аравии требовал, чтобы все женщины, местные и иностранные, носили абайю — одежду, которая в общественных местах закрывает только тело и руки.

В 2018 году стало ясно, что хиджаб или любая другая форма головного убора больше не требуется по закону в Саудовской Аравии. По словам наследного принца Мохаммеда бин Салмана , женщины не обязаны покрывать головы или носить абайю, при условии, что их одежда «достойна и уважительна».

Хотя хиджаб не является обязательным, ожидается, что его будут носить в священных городах Мекка и Медина.

Шри-Ланка

Депутат Шри-Ланки призвал запретить въезд в страну как паранджи, так и никаба после пасхального теракта , произошедшего 21 апреля 2019 года во время сессии местного парламента.

29 апреля 2019 года правительство Шри-Ланки запретило все виды одежды, закрывающей лицо, включая паранджу и никаб.

Сирия

Женщины в хиджабах, Большая мечеть Алеппо, Сирия

Во время знаменитой демонстрации женщин против французского колониального режима в Сирии в 1922 году протестующие женщины публично сняли чадру. В 1920-е годы сирийские женщины из высшего сословия начали появляться на публике без одежды, что вызвало сильное сопротивление со стороны религиозных консерваторов, которые иногда нападали на женщин с обнаженной грудью, обливая их кислотой. Важным событием в растущей тенденции к ношению хиджаба среди женщин из высшего сословия в Ливане и Сирии в 1920-х годах стала публикация 1928 году книги «Ас-Суфур ва-ль-хиджаб» в Назирой Зейнеддином , которая не считала хиджаб необходимым с исламской точки зрения.

В 2010 году Гият Баракат, министр высшего образования Сирии, объявил о запрете женщинам носить чадру, закрывающую все лицо, в университетах . Чиновник заявил, что ношение вуали противоречит светским и академическим принципам Сирии. Однако запрет строго касается вуали, закрывающей голову и рот, и не распространяется на хиджабы или платки, которые носят многие сирийские женщины.

Таджикистан

Таджикская женщина в хиджабе

Слово «хиджаб» использовалось только для обозначения определенного стиля хиджаба , и мусульмане там не носили такого стиля до распада Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранжу , тогда как другие ( чеченцы , кара-чайцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные шарфы так же, как бандану, и имеют свои традиционные стили головных уборов, которые не являются общепринятыми. называется словом хиджаб . , приняла ряд мер и действий В 1920-е годы, в советское время, Коммунистическая партия Советского Союза , инициированная Иосифом Сталиным по устранению всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского ношения и изоляции, практикуемых в Центральной Азии. .

В 2017 году правительство Таджикистана приняло закон, требующий от людей «придерживаться традиционной национальной одежды и культуры», что было широко расценено как попытка запретить женщинам носить исламскую одежду, в частности, хиджаб, обернутый под подбородком. в отличие от традиционного таджикского платка, повязанного за головой. Сообщается, что таджикские власти подкрепляют это предупреждением, штрафами, увольнением с работы или отказом в обслуживании в больницах и школах.

19 июня 2024 года Маджлиси милли, верхняя палата Национального собрания Таджикистана , одобрила законопроект о запрете хиджаба , запрещающий гражданам и юридическим лицам от «импорта, продажи, продвижения и ношения чуждой национальной культуре одежды». Ранее этот законопроект был одобрен нижней палатой Маджлиси намояндагон 8 мая.

Объединенные Арабские Эмираты

В Объединенных Арабских Эмиратах нет закона, запрещающего или предписывающего ношение хиджаба.

Однако на практике ожидается, что женщины будут одеваться как «скромные», и женщины Эмиратов обычно носят абайю и покрывают голову хиджабом или шайлой, хотя традиционное прикрытие лица, известное как баттула, стало менее распространенным в 21 веке.

Узбекистан

Фотография церемонии сожжения чадры в Узбекистане в 1920-е годы.

Слово «хиджаб» использовалось только для обозначения определенного стиля хиджаба , и мусульмане там не носили такого стиля до распада Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранжу , тогда как другие ( чеченцы , кара-чайцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные шарфы так же, как бандану, и имеют свои традиционные стили головных уборов, которые не являются общепринятыми. называется словом хиджаб . , приняла ряд мер и действий В 1920-е годы, в советское время, Коммунистическая партия Советского Союза , инициированная Иосифом Сталиным по устранению всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского ношения и изоляции, практикуемых в Центральной Азии. .

Сообщается, что в 2012 году узбекские власти запретили продажу религиозной одежды, в частности хиджабов и хиджабов, на нескольких ташкентских рынках после секретного запрета на ее продажу. Узбекский имам был уволен в 2018 году после того, как он призвал президента Шавката Мирзиёева снять запрет на ношение личных религиозных символов, включая хиджабы.

Йемен

В 1956 году Женский клуб Адени поддержал открытие по инициативе Радхии Ихсан , когда шесть женщин с обнажением, а затем около тридцати женщин с обнажением на машине, посетили процессию по улицам Адена к офису газеты « Аль-Айям». и Фатат аль-Джазира , где они выступили с заявлением для прессы, осуждающим хиджаб как препятствие для участия женщин в жизни общества. После основания Народно-Демократической Республики Йемен в 1967 году Всеобщий союз йеменских женщин поддержал раскрытие прав женщин во всех сферах, хотя политика, которую они проводили в Южном Йемене, была отменена после объединения Йемена в 1990-х годах.

Хотя в Йемене не существует дресс-кода, который по закону обязывает женщин носить чадру, абайя и никаб являются социальными нормами в Йемене, и девочки носят их с юных лет. В некоторых регионах хиджаб является частью школьной формы. Йеменские женщины, которые предпочитают не носить платки, подвергаются риску притеснений.

лауреата Нобелевской премии мира Таваккол Карман Когда журналисты спросили о ее хиджабе с учетом ее интеллекта и образования, она ответила: «В древние времена человек был почти голым, а по мере развития его интеллекта он начал носить одежду. Какая я сегодня и какая я «Я ношу» представляет собой высший уровень мысли и цивилизации, которого достиг человек, и не является регрессивным. Это снова снятие одежды, что является регрессом к древним временам».

Европа

Основная статья: Исламская одежда в Европе

Европейский комиссар Франко Фраттини заявил в ноябре 2006 года, что он не поддерживает запрет на ношение паранджи . Это считалось первым официальным заявлением по вопросу запрета исламской одежды со стороны Европейской комиссии , исполнительной власти Евросоюза .

Исламская одежда также рассматривается как символ существования параллельных обществ и неудачи интеграции : в 2006 году премьер-министр Великобритании Тони Блэр назвал вуаль «знаком разделения». Предложения о запрете хиджаба могут быть связаны с другими связанными с этим культурными запретами: голландский политик Герт Вилдерс предлагает запретить хиджаб , исламские школы , Коран , новые мечети и иммиграцию незападных граждан.

Во Франции и Турции упор делается на светский характер государства и символический характер исламской одежды. В Турции запреты ранее применялись в государственных учреждениях (суды, государственная служба ) и в сфере финансируемого государством образования, но были постепенно сняты во время правления Реджепа Тайипа Эрдогана . В 2004 году Франция приняла закон, запрещающий «символы или одежду, посредством которой учащиеся явно демонстрируют свою религиозную принадлежность» (включая хиджаб) в государственных начальных, средних и средних школах. но этот закон не касается университетов (во французских университетах действующее законодательство предоставляет студентам свободу выражения мнений при условии сохранения общественного порядка) ). Эти запреты также распространяются на исламские платки, которые в некоторых других странах считаются менее спорными, хотя сотрудникам судов в Нидерландах также запрещено носить исламские платки на основании «государственного нейтралитета».

Очевидно, менее политизированный аргумент состоит в том, что в определенных профессиях (преподавание) запрет на «вуали» ( никаб ) может быть оправдан тем, что возможность видеть выражение лица и устанавливать зрительный контакт может быть полезным в общении. Этот аргумент широко использовался в судебных решениях в Великобритании и Нидерландах после того, как студентам и преподавателям запретили носить одежду, закрывающую лицо.

Общественная и политическая реакция на такие предложения о запрете сложна, поскольку по определению они означают, что правительство принимает решение об индивидуальной одежде. Некоторые немусульмане, на которых запрет не затронет, рассматривают его как проблему гражданских свобод , как скользкий путь, ведущий к дальнейшим ограничениям частной жизни. Опрос общественного мнения в Лондоне показал, что 75 процентов лондонцев поддерживают «право всех людей одеваться в соответствии со своими религиозными убеждениями». в Великобритании В другом опросе, проведенном Ipsos MORI , 61 процент согласились с тем, что «мусульманские женщины изолируют себя», нося чадру, однако 77 процентов считали, что они должны иметь право носить ее. В более позднем опросе FT-Harris, проведенном в 2010 году после вступления во Франции запрета на закрытие лица, подавляющее большинство жителей Италии, Испании, Германии и Великобритании поддержали введение таких запретов в своих странах. Многие считают платок символом столкновения цивилизаций. Другие также утверждают, что ужесточение законов, запрещающих хиджабы и другую религиозную атрибутику, привело не только к увеличению продаж платков и никабов , но и к росту нынешней религиозности мусульманского населения в Европе: как продукт и реакция на вестернизацию.

Согласно постановлению Европейского суда от 2017 года по делу двух бельгийских женщин, работодатели в ЕС могут ограничить ношение религиозных символов, если такие правила внешнего вида применяются последовательно. Суд снова постановил по делу из Германии 2021 года, что компании ЕС могут запретить сотрудникам носить религиозные символы, в том числе платки, чтобы создать «нейтральный имидж».

Албания

Когда Албания стала независимой в 1920 году, она была объявлена ​​светской страной, а хиджаб считался не только символом религиозной власти, но и символом гендерной сегрегации и изоляции женщин от общества, что представляло собой растраченный социальный ресурс. Запрет был введен в 1929 году, но закреплен законом только в 1937 году.

Король Зогу I инициировал ряд реформ в области прав женщин в рамках своей политики модернизации, которые проводились через местные отделения национальной женской организации , и одной из этих реформ был запрет на ношение хиджаба, введенный в 1937 году. Запрет на ношение хиджаба на албанском языке не соблюдался агрессивно, поскольку это не рассматривалось как эффективное, а посредством убеждения, кампаний со стороны женской организации и сестер короля, которые выступали в качестве образца для подражания, появляясь обнаженными. Открытие было наконец полностью завершено в коммунистическую эпоху.

Австрия

Основная статья: Ислам в Австрии

, посвященная дискуссии об одежде, закрывающей лицо, с изображением канцлера Австрии Себастьяна Курца , вице-канцлера Хайнца-Кристиана Штрахе и маленького ребенка-мусульманина «Liebende Eltern (Любящие родители)», картина Маттиаса Лауренца Греффа (2018).

парламент принял законный запрет на ношение одежды, закрывающей лицо В 2017 году австрийский . В 2019 году хиджаб также был запрещен в начальных школах, но законодательный орган исключил из него кипу, которую носят еврейские мальчики, и тюрбан, который носят сикхские мальчики. В 2019 году Австрия запретила ношение хиджаба в школах детям до десяти лет. Австрийские законодатели заявили, что их мотивацией является продвижение равенства между мужчинами и женщинами и улучшение социальной интеграции с учетом местных обычаев, а родители, которые отправляют своего ребенка в школу с хиджабом, будут оштрафованы на 440 евро (427 долларов США или 386 фунтов стерлингов по состоянию на 2022 год). ). Однако в 2020 году закон был отменен Конституционным судом после того, как был признан неконституционным. Суд заявил, что законодательный орган должен одинаково относиться к различным религиозным убеждениям, поскольку запрет не распространялся на еврейскую кипу или тюрбан, который носят сикхские мужчины. В 2014 году арабским посетителям Целль-ам-Зее местные власти раздали брошюры, призывающие их снять паранджу .

Азербайджан

Фата как часть женского гардероба была характерной чертой всех городов, где развивалась торговля. Движение против хиджаба было первоначально начато в 1908 году в Баку либеральной буржуазией задолго до советского Худжума в 1927 году. Однако протесты против хиджаба были подавлены исламским духовенством, что привело к серьезной неудаче. Хотя некоторые женщины тогда перестали носить чадру, многие все еще носили чадру из-за социального давления. Известная азербайджанская женская организация, базирующаяся в Баку, « Клуб Али Байрамова» , успешно приняла участие в кампании по поощрению женщин к снятию чадры. Статуя освобожденной женщины была воздвигнута в память об отмене обязательного хиджаба.

Сообщается, что, учитывая светские традиции Азербайджана, в стране существует общее мнение, связывающее хиджаб с экстремизмом. Многие охваченные страховкой женщины сообщили о том, что сталкивались с дискриминацией при приеме на работу.

Бельгия

Основная статья: Ислам в Бельгии

По состоянию на 2015 год В Бельгии действуют особые запреты на ношение одежды, закрывающей лицо, например, никаба или паранджи . 11 июля 2017 года Европейский суд по правам человека оставил в силе запрет Бельгии на ношение паранджи и вуали, закрывающей все лицо.

По оценкам, в 80 процентах бельгийских школ учащимся запрещено носить хиджабы. В большинстве из них разрешено ношение других религиозных символов, и одна школа сообщила исследователю, что «видимый крест или ермолка не является проблемой, на самом деле разрешено все, кроме хиджаба».

Босния и Герцеговина

Шемса Кадич демонстративно сняла никаб на втором съезде Женского антифашистского фронта Боснии и Герцеговины в Сараево, 1947 год.

Босния и Герцеговина официально является светской страной.

Во время режима СФР Югославии традиционная вуаль для лица ( боснийский: Зар ) была официально запрещена в 1950 году.

Коммунистическая СФР Югославии поручила Женскому антифашистскому фронту Югославии (AFZ) вести кампанию за отмену чадры в Боснии и Герцеговине, Македонии и Косово в 1947 году. из-за социалистического идеала гендерного равенства. Кампания встретила сопротивление со стороны сельских имамов, но была поддержана Генеральной ассамблеей исламского сообщества , которая заявила, что хиджаб и хиджаб не являются необходимыми в исламе. и что ислам не запрещает женщинам появляться на публике без одежды, и во время кампании 1947–1950 годов большинство женщин в Сараево перестали носить чадру. Однако кампания не имела большого успеха за пределами Сараево, и поэтому 28 сентября 1950 года был введен запрет на чадру, за которым последовали также Черногория, Сербия и Македония.

В 1960-е годы хиджаб и другие формы религиозной одежды были запрещены как для мужчин ( фески и тюрбаны ), так и для женщин. После обретения Боснией независимости в 1992 году запрет был снят. Сегодня число мусульманских женщин, носящих хиджаб, выросло после распада СФР Югославии, но они по-прежнему сталкиваются с дискриминацией. В 2016 году хиджаб и другие религиозные символы были запрещены в судах и других учреждениях, но 7 февраля 2016 года они столкнулись с протестами мусульманских женщин. Закон все еще существует в меньшинстве кантонов и подвергается критике со стороны мусульманского населения. Сегодня в этих кантонах женщины-мусульманки-юристы, прокуроры и другие работники судебных учреждений не могут носить хиджаб на работе.

Болгария

Основная статья: Ислам в Болгарии

Пожилые женщины- помаки в Болгарии

парламент принял запрет на ношение закрывающей лицо одежды в общественных местах В 2016 году болгарский . Болгарский парламент принял запрет по соображениям безопасности; однако запрет стимулировал конфликт, поскольку 10 процентов населения страны идентифицируют себя как мусульмане. Женщинам, нарушившим запрет на ношение паранджи, грозит штраф до 770 евро (747 долларов или 676 фунтов стерлингов по состоянию на 2022 год). ) и приостановить получение пособий по социальному обеспечению.

Дания

Основная статья: Ислам в Дании

В конце 2017 года правительство Дании рассматривало возможность принятия закона, запрещающего людям носить «одежду и одежду, маскирующую лицо таким образом, что это ухудшает узнаваемость». Предложение было встречено поддержкой трех крупнейших политических партий. и был принят закон 31 мая 2018 года, став статьей 134 c Уголовного кодекса Дании , в которой говорится, что «[любой] человек, который в общественном месте носит предмет одежды, закрывающий лицо указанного человека, подлежит штрафу» за исключением покрытий, служащих «похвальному назначению» (например, спортивный инвентарь, защита от холода, маски для карнавалов, маскарадов и т. д.). Закон вступил в силу 1 августа 2018 года. В первый день введения запрета на ношение паранджи сотни протестующих вышли на митинг с закрытыми лицами на публике. Согласно запрету, ношение паранджи или никаба в общественных местах может повлечь за собой штраф в размере 1000 крон (130 долларов США, 134 евро или 118 фунтов стерлингов по состоянию на 2022 год). ) in case of first time offences, rising to 10,000 kr. ($1,300, €1,340, or £1,180 as of 2022) в случае четвертого правонарушения. В соответствии с запретом полиции предписано приказывать женщинам снимать чадру или покидать общественные места. Сотрудники полиции, не подчинившиеся приказам о запрете, подлежат штрафу.

Франция

Основная статья: Ислам во Франции

Франция – светская страна. Одним из ключевых принципов французского закона 1905 года об отделении церкви от государства является свобода вероисповедания. Поэтому этот закон запрещал государственным служащим носить какие-либо религиозные знаки во время работы.

В 1994 году Министерство образования Франции разослало учителям и директорам школ рекомендации запретить ношение исламского хиджаба (хиджаба, никаба и паранджи) в учебных заведениях. Согласно исследованию Института экономики труда IZA, проведенному в 2019 году, более высокая доля девочек мусульманского происхождения, родившихся после 1980 года, окончила среднюю школу, что приближает их показатели окончания школы к когорте немусульманских женщин. Наличие «мусульманского происхождения» определялось как наличие отца-иммигранта из преимущественно мусульманской страны (следовательно, коренные мусульмане с более длительной историей во Франции не рассматривались), поскольку в исследовании подчеркивались «трудности, с которыми сталкиваются подростки с иностранным культурным прошлым». в формировании собственной идентичности». Мужчины из мусульманской группы также имели более низкий процент выпускников, чем мужчины из немусульманской группы. Хотя секуляризм часто критикуют за ограничение свободы религии, исследование пришло к выводу, что во французском контексте «реализация более ограничительной политики во французских государственных школах в конечном итоге способствовала расширению образовательных возможностей некоторых из наиболее обездоленных групп учениц».

В 2004 году французский закон о светскости и заметных религиозных символах в школах запретил использование большинства религиозных знаков, включая хиджаб, в государственных начальных и средних школах Франции. Предложенный запрет был чрезвычайно спорным: обе стороны политического спектра разделились по этому вопросу, некоторые люди утверждали, что закон противоречит свободе вероисповедания и является расистским, поскольку он затрагивает в основном мусульманских женщин и евреев-мужчин.

В 2010 году введен запрет на закрытие лица . Закон, направленный прежде всего на женщин, носящих чадру и паранджу , был принят французским парламентом. По данным Guardian, «запрет на паранджу» был оспорен и передан в Европейский суд по правам человека , который оставил закон в силе 1 июля 2014 года, приняв аргумент французского правительства о том, что закон основан на «определенной идее образа жизни». вместе". В 2013 году «заявитель» стоял возле Елисейского дворца в никабе и впоследствии был осужден за уголовное преступление. В 2014 году французские уголовные суды отметили, что суд низшей инстанции был неправ, отклонив ее права, предусмотренные статьей 18, но отклонил ее апелляцию. Французская делегация утверждала, что ношение покрытий для лица нарушает принцип «совместной жизни». Судьи Анжелика Нуссбергер и Хелена Ядерблом выразили несогласие, назвав эту концепцию «надуманной и расплывчатой». Далее отметим, что само решение объявить, что разрешено носить женщине, было лицемерным и противоречило цели защиты прав человека. В 2018 году комитет пришел к выводу, что дело было ошибочно прекращено после рассмотрения одним судьей на том основании, что «условия приемлемости, изложенные в статьях 34 и 35 Конвенции, [не были] соблюдены». По итогам рассмотрения комитет пришел к выводу, что права человека заявителей были нарушены согласно статьям 18 и 26 Международного пакта о гражданских и политических правах . Комитет отверг понятие «жить вместе» как расплывчатое понятие, не защищенное международным правом.

Консервативные и правые политики регулярно предлагают более широкий запрет на ношение хиджаба. Такой более широкий запрет будет включать запрет в государственных университетах. Однако против такого запрета выступают ректоры университетов и большинство студенческих союзов.

В мае 2021 года Эммануэля Макрона партия «Республика в марте» запретила мусульманке баллотироваться в качестве одного из своих кандидатов на местных выборах, потому что она надела хиджаб для фотографии на агитационной листовке.

Германия

Основная статья: Ислам в Германии

одобрил запрет на ношение закрытой одежды для солдат и госслужащих во время работы В 2017 году парламент Германии .

Из-за быстрых демографических изменений в Германии после иммиграции из мусульманских стран последовали публичные дебаты, которые, среди других тем, касались исламского платка с начала века.

В 2019 году Сюзанна Шретер, академик Франкфуртского университета имени Гете, запланировала конференцию на тему «Исламское покрывало – символ достоинства или угнетения?» что привело к тому, что группа студентов протестовала против того, чтобы выносить оценочные суждения по поводу чадры. Протестующие раскритиковали приглашение журналистки Алисы Шварцер и издателя феминистского журнала EMMA . Шретер является известным критиком исламского платка и утверждает, что чадра ограничивает свободу женщины и обычно сопровождается рядом ограничений. Шрётер поддержал президент Франкфуртского университета, который подчеркнул, что ее работа — организовывать научные конференции, на которых могут быть высказаны различные мнения. Президент Немецкой ассоциации университетских профессоров и преподавателей утверждал, что свобода слова означает, что спорные темы должны решаться путем дебатов, а не «бойкотов, толпы или насилия». Члены Uni gegen antimuslimischen Rassismus (англ. «Университет против антимусульманского расизма») бойкотировали конференцию из-за своих возражений против приглашенных участников.

«Альтернатива для Германии» — крупнейшая партия Германии, выступающая за запрет на ношение паранджи и никаба в общественных местах.

Ирландия

Основная статья: Ислам в Ирландии

В 2018 году Таосич (премьер-министр) Лео Варадкар исключил запрет на паранджу в Ирландии , заявив: «Мне это не нравится, но я думаю, что люди имеют право носить то, что они хотят носить. […] Я верю в свободу религии». Я не согласен с доктриной любой религии или обязательно какой-либо религии, но я верю в свободу религии».

Косово

Основная статья: Ислам в Косово

Мусульманка с ребенком в Призрене, Косово

С 2009 года хиджаб запрещен в государственных школах, университетах и ​​правительственных зданиях. В 2014 году в парламент Косово была избрана первая женщина-депутат в хиджабе.

Латвия

В 2016 году The Independent принял законный запрет на ношение исламской одежды, закрывающей лицо сообщила, что парламент Латвии . После долгих общественных обсуждений законопроект был одобрен правительством Латвии 22 августа 2017 года; однако он так и не был принят парламентом в качестве закона.

Мальта

На Мальте нет ограничений на исламскую одежду, такую ​​как паранджу ( хиджаб , закрывающие все лицо ) или паранджу или никаб . однако официальный запрет на закрытие лица по религиозным соображениям неоднозначен. Однако гарантируется, что людям разрешено носить все, что они пожелают, в своих частных домах и в мечети. Имам Эль-Сади из мечети Мариам аль-Батул заявил, что запрет на никаб и бурку «оскорбляет мусульманских женщин». Эль Сади сказал, что мальтийцы «относятся к мусульманкам» позитивно и, несмотря на культурные противоречия, к их одежде относятся терпимо. Некоторые мусульманки разделяют убеждение, что грешно появляться на публике без чадры. однако по закону они обязаны удалять его при необходимости, например, для фотографий на документах, удостоверяющих личность.

Нидерланды

Основная статья: Ислам в Нидерландах

В январе 2012 года Генеральные штаты Нидерландов ввели запрет на ношение одежды, закрывающей лицо, известный как «запрет на паранджу». Запрет на ношение паранджи вступил в силу 1 августа 2019 года в школах, общественном транспорте, здравоохранении и правительственных зданиях, но есть сомнения, будет ли он применяться на практике. Амстердама Мэр Фемке Халсема выступила против закона. Она заявила, что удаление человека в парандже из общественного транспорта в столице не соответствует нынешнему голландскому обществу. Свое мнение по поводу запрета высказал и председатель Ассоциации общественного транспорта Нидерландов Педро Петерс. Петерс сказал: «Вы не будете останавливать автобус на полчаса из-за человека в парандже», ожидая прибытия полиции; «Нам также не разрешено никому отказывать, потому что у нас есть транспортные обязательства». Официально известный как Закон о частичном запрете на одежду, закрывающую лицо, в законе также подробно указано, что те, кто отказывается раскрыть свое лицо, могут заплатить штраф в размере не менее 150 евро (146 долларов США или 132 фунта стерлингов по состоянию на 2022 год). ) и могут быть арестованы. Голландская полиция также заявила, что обеспечение соблюдения запрета не является приоритетом и что они, скорее всего, не ответят на жалобу в течение тридцати минут.

Правительство Нидерландов также подверглось критике за «запрет паранджи» со стороны некоторых членов ООН, утверждающих, что это дискриминация по отношению к мусульманским женщинам. 7 октября 2019 года Тендайи Ачиуме, специальный докладчик ООН по расизму, написала доклад, в котором ставит под сомнение восприятие инклюзивности голландского общества и то, как это восприятие маскирует реальность обращения с расовыми и этническими меньшинствами как с иностранцами. Говоря о «запрете паранджи», Ачиуме сказал: «Политические дебаты вокруг принятия этого закона ясно показывают, что он был нацелен на мусульманских женщин, и даже если это нападение не было намерением, оно, безусловно, стало результатом». В своем отчете Ачиуме также упоминает осведомителя из полицейского управления Гааги. Она сказала, что этот информатор выразил обеспокоенность по поводу культуры расизма и целенаправленной дискриминации в полицейском управлении, и правительство должно действовать быстро, чтобы бороться с этим.

Северный Кипр

Женщины- мусульманки -турки-киприотки носили традиционные исламские платки. Выходя из дома, киприотки-мусульманки закрывали лица, натягивая угол платка на нос и рот — обычай, зафиксированный еще в 1769 году.

Их головной убор [...] состоит из набора различных мусульманских платков красивой формы, образующих своего рода каску высотой с ладонь, с подвеской сзади, к концу которой прикрепляют еще один носовой платок, сложенный в треугольник и позволял висеть на плечах. Когда они выходят на улицу, скромность требует, чтобы они взяли уголок и выдвинули его вперед, чтобы закрыть подбородок, рот и нос. Большая часть волос остается под упомянутыми выше украшениями, за исключением лба, где они разделены на две пряди, которые ведут вдоль висков к ушам, а концы оставляют свободно свисать сзади, через плечи.

- Джованни Марити, Путешествие по острову Кипр , 1769 г., хотя следует помнить, что Марити описывает общую кипрскую женскую одежду, а не конкретно одежду киприотов-мусульман.

В соответствии со строгим моральным кодексом островов, женщины-киприотки-турки также носили длинные юбки или панталоны, чтобы прикрыть подошвы ног. Большинство мужчин покрывали головы платком (похожим на завернутую куфию , «разновидность тюрбана »). ) или феска . Тюрбаны носили киприоты с древних времен и были записаны Геродотом во время персидского правления островом, чтобы продемонстрировать их « восточные » обычаи по сравнению с греками .

Однако после глобализации острова многие молодые мусульмане-сунниты-турки-киприоты отказались от ношения традиционной одежды, например головных платков. Тем не менее, их до сих пор носят пожилые киприотки-мусульманки.

До снятия запрета на ношение хиджаба в университетах Турции в 2008 г. женщины из Турции переехали учиться на Северный Кипр , поскольку во многих университетах там не было запрета на ношение хиджаба. Хотя многие женщины-киприотки-турки больше не носят платки, недавние иммигранты из Турции, поселившиеся в деревнях на Северном Кипре, носят хиджабы.

Норвегия

Основная статья: Ислам в Норвегии

В 2018 году парламент Норвегии проголосовал за запрет ношения паранджи в школах и университетах.

В апреле 2019 года телекоммуникационная компания Telia была показана мусульманка, снимающая хиджаб получила угрозы о взрыве после того, как в рекламе . Хотя полиция не оценила вероятность реализации угрозы, в Норвегии угрозы по-прежнему считаются преступлением.

Россия

В Ставропольском крае с 2012 года действует запрет на ношение хиджаба в школах. Это первый подобный запрет, введенный в регионе Российской Федерации. Решение было оставлено в силе Верховным судом России в июле 2013 года. Хиджаб широко распространен в республиках Северного Кавказа, таких как Чечня и Дагестан , и менее распространен в Татарстане .

Швеция

В декабре 2019 года муниципалитет Скурупа запретил ношение исламского платка в учебных заведениях. Ранее муниципалитет Стаффансторпа одобрил аналогичный запрет.

Швейцария

На референдуме 7 марта 2021 года швейцарские избиратели одобрили общенациональный запрет на ношение паранджи, и его поддержали более 51 процента избирателей.

Ранее, в сентябре 2013 года, конституционный референдум в кантоне Тичино по популярной инициативе о запрете ношения хиджаба, закрывающего все лицо, был одобрен 66,2 процентами голосов. В мае 2017 года Landsgemeinde в кантоне Гларус примерно двумя третями голосов отклонил принятие аналогичной меры.

В сентябре 2018 года кантон Санкт-Галлен стал вторым кантоном Швейцарии, проголосовавшим за запрет на ношение покрытий для лица в общественных местах, при этом две трети проголосовали за.

Турция

Основная статья: Споры о платках в Турции

Турецкие женщины в хиджабе

Мустафа Кемаль стремился превратить Турцию в новое современное светское государство. В 1925 году турецкое правительство приняло новый Закон о семье, созданный по образцу швейцарского закона о семье. и в том же году он запретил мужчинам реформаторскую шляпу Махмуда II быть вестернизированными. это сделал . В 1928 году турецкое правительство исключило из конституции официальное положение о религии.

Мустафа Кемаль рассматривал современную одежду как важный визуальный символ новой светской нации и призывал как женщин, так и мужчин носить современную моду, но, в отличие от своего закона, запрещающего традиционную одежду для мужчин, он никогда не вводил запрет на хиджаб. Тем не менее, он появлялся на публике с открытой женой Латифой Ушаки и устраивал официальные государственные приемы с ужином и танцами, на которых мужчины и женщины могли общаться, чтобы побудить женщин покинуть уединение и переодеться в современную одежду, а в середине 1920-х годов Турецкие женщины среднего класса начали появляться на публике обнаженными.

Турция официально является светским государством , и хиджаб был запрещен в университетах и ​​общественных зданиях с 1981 года до конца 2013 года; сюда входили библиотеки или правительственные здания. Впервые запрет был введен во время военного переворота 1980 года (ПСР) , произошло некоторое неофициальное ослабление запрета , но в 1997 году закон был ужесточен. В последние годы при правительстве, возглавляемом консервативной Партией справедливости и развития : например, нынешнее правительство ПСР готово снять запрет в университетах. Однако новый закон был поддержан Конституционным судом .

Некоторые исследователи утверждают, что от 55 до 60 процентов турецких женщин покрывают головы. Некоторые женщины носят платок по культурным причинам; этот культурный головной платок используется женщинами, работающими под солнцем, чтобы защитить голову от солнечных ожогов. В таких городах, как Стамбул и Анкара, около половины женщин покрывают головы. В городах восточной Турции больше женщин покрывают головы.

7 февраля 2008 года парламент Турции принял поправку к конституции, разрешающую женщинам носить хиджаб в турецких университетах, утверждая, что многие женщины не будут искать образования, если они не смогут носить хиджаб . Это решение было встречено мощной оппозицией и протестами со стороны секуляристов . 5 июня 2008 года Конституционный суд Турции восстановил запрет по конституционным основаниям, касающимся светскости государства. Платки стали центром конфликта между правящей Партией справедливости и развития (ПСР) и секуляристским истеблишментом. Это решение было широко расценено как победа турок, которые утверждают, что оно поддерживает разделение государства и религии в Турции. В 2013 году запрет на ношение хиджаба в государственных учреждениях был отменен указом, хотя официально запрет действует на основании решений суда. Запрет на ношение хиджаба в средних школах закончился в 2014 году.

В марте 2017 года министерство обороны Анкары объявило об изменении правил, позволяющих женщинам в вооруженных силах носить платки вместе с униформой, что вызвало обеспокоенность секуляристов по поводу ползучей исламизации вооруженных сил.

В октябре 2022 года правительство Турции и оппозиция пообещали предпринять юридические шаги по установлению права женщин на ношение исламских платков, в результате чего проблема, которая ранее вызывала серьезные расколы, снова вышла на передний план политического дискурса в преддверии выборов следующего года. Рекомендации появились в связи с тем, что правящая партия президента Реджепа Тайипа Эрдогана и оппозиция продвигали политические идеи в преддверии президентских выборов в Турции в 2023 году .

В марте 2023 года крупное, репрезентативное на национальном уровне исследование, проведенное турецкими учеными, показало, что процент женщин, носивших хиджаб каким-либо образом (в том числе нерегулярно), составляет 73%. Это указывает на то, что почти три четверти участниц женского пола старше 18 лет в Турции занимаются этой практикой. В Напротив, 27% участников сообщили, что вообще не носили хиджаб. По данным, 48% женщины-участницы сообщили, что носят хиджаб «часто» или «всегда» при выходе на улицу, а 47% заявили, что они «никогда» или «редко» делают это. Небольшой процент в 6% отметил, что они «иногда» носят платок. когда выходишь.

Великобритания

Смотрите также: Ислам в Соединенном Королевстве и британские дебаты по поводу чадры

В Великобритании нет специального законодательства, запрещающего любую форму традиционной исламской одежды. В некоторых случаях хиджабы носят девочки 6–8 лет.

Партия независимости Великобритании (UKIP) с 2010 года проводит политику запрета покрытия всего лица, в то время как Британская национальная партия (BNP) выступает за его запрет только в школах. В 2014 году UKIP разъяснил свою позицию, выступая за запрет только в школах и местах, где безопасность вызывает беспокойство, в то время как BNP теперь выступает за полный запрет.

В 2013 году консервативное правительство под руководством Дэвида Кэмерона ответило на петицию «Запретить паранджу», заявив, что «правительство не поддерживает общий запрет на ношение никаба или других покрытий для лица в общественных местах. Такой запретительный подход был бы недопустимым». поддерживать давнюю традицию толерантности и свободы выражения мнения в нашей стране. Женщины должны иметь свободу выбирать, что носить».

Северная Америка

Канада

См. Также: Ислам в Канаде и споры о хиджабе в Квебеке.

Судя по имеющимся данным, большинство мусульманских женщин в Канаде носят ту или иную форму исламского головного убора. По данным опроса Environics 2016 года, 73% канадских мусульманок сообщили, что носят какие-либо головные уборы в общественных местах (58% носят хиджаб , 13% носят чадру и 2% носят никаб ). Ношение головного убора в общественных местах также увеличилось после опроса 2006 года.

12 декабря 2011 года министр по гражданству и иммиграции Канады издал указ, запрещающий никаб или любую другую одежду, закрывающую лицо, для женщин, приносящих присягу на гражданство; хиджаб . не пострадал Позднее этот указ был отменен Апелляционным судом как незаконный.

Мохамед Эльмасри , скандальный бывший президент Канадского исламского конгресса (CIC), заявил, что лишь небольшое меньшинство канадских мусульманок на самом деле носит такую ​​одежду. Он также сказал, что женщины должны иметь свободу выбора, исходя из культуры, а не религии, носить ли они это платье. CIC раскритиковал предложенный закон, который требовал от избирателей показывать свои лица, прежде чем им будет разрешено проголосовать. Группа назвала эту идею ненужной, утверждая, что она будет лишь способствовать дискриминации мусульман и обеспечит «политическую выгоду среди исламофобов».

В феврале 2007 года футболистка Асмахан Мансур, выступающая за команду Nepean U12 Hotspurs, была исключена из турнира в Квебеке за ношение хиджаба. Футбольные судьи Квебека также выгнали 11-летнюю девочку из Оттавы, когда она смотрела матч.

законопроект, обычно называемый Хартией ценностей Квебека внесла в Национальную ассамблею Квебека В ноябре 2013 года Квебекская партия , который запретит явные религиозные символы на государственной службе Квебека. Сюда входят университеты, больницы, а также государственные или финансируемые государством школы и детские сады . Критика этого решения исходила от газеты The Globe and Mail , в которой говорилось, что такая одежда, которую носил «лауреат Нобелевской премии мира 2011 года Таваккул Карман », была «достаточно хороша для Нобеля, но не для Квебека». Однако в 2014 году правящая Партия Квебека потерпела поражение от Либеральной партии Квебека , и никакого закона в отношении религиозных символов принято не было.

В октябре 2017 года в заголовки газет попал законопроект 62, запрещающий в Квебеке закрывать лицо . По состоянию на июль 2018 г. запрет был приостановлен по меньшей мере двумя судьями за нарушение Канадской хартии прав и свобод . Впервые его приостановили в декабре 2017 года.

Что касается общественного мнения, опрос Ipsos , проведенный 27 октября 2017 года , показал, что 76 процентов жителей Квебека поддержали законопроект 62, а 24 процента выступили против него. Тот же опрос показал, что 68 процентов канадцев в целом поддерживают закон, аналогичный законопроекту 62, в их части Канады. , проведенный 27 октября, Опрос Института Ангуса Рида показал, что 70 процентов канадцев за пределами Квебека поддерживают «законодательство, аналогичное законопроекту 62», где они живут в стране, а 30 процентов выступают против него.

По состоянию на июнь 2019 г. Ношение религиозных символов запрещено всем государственным служащим, занимающим руководящие должности в Квебеке: полицейским, судьям и учителям.

Такие люди, как Тарек Фатх и Энсаф Хайдер призвали запретить ношение паранджи.

Мексика

Смотрите также: Ислам в Мексике

Запрета на любые предметы мусульманской одежды нет. Первая статья Политической конституции Мексиканских Соединенных Штатов защищает людей от дискриминации по нескольким признакам, включая религию, этническое и национальное происхождение. Статья 6 Конституции предоставляет всем мексиканцам Libertad de Expresión (свободу выражения мнений), включая то, как люди предпочитают одеваться.

Мусульманская община составляет меньшинство; проживало около 3700 По данным Форума Pew по религии и общественной жизни, по состоянию на 2010 год в Мексике мусульман , что составляло 0,003 процента от общей численности населения. В Мексике почти полное отсутствие знаний об исламе. и любой интерес вызван скорее любопытством и терпимостью, чем ненавистью или расизмом. Некоторые мусульмане предполагают, что им легче приспособиться, если они небрежно соблюдают правила своей религии, например, носят обычную одежду. Одежда мусульманских женщин может варьироваться от немусульманской одежды до хиджаба или чадры .

Соединенные Штаты

Портрет Ильхан Омар , известного американского политика, носящего хиджаб.

Смотрите также: Ислам в Соединенных Штатах

Хиджаб обычно носят мусульманки в Соединенных Штатах, и это очень отличительная культурная особенность мусульман в Америке. Согласно опросу Pew Research Center, проведенному в 2011 году, большинство американских женщин-мусульманок носят хиджаб, при этом 36% сообщили, что носят хиджаб всякий раз, когда они были на публике, и еще 24% указали, что носили его большую часть или часть времени; только 40% указали, что никогда не носили головной убор. Вопреки распространенным представлениям об ассимиляции, исследование показало, что число женщин, носящих хиджаб, на самом деле выше среди коренных мусульманок по сравнению с мусульманскими иммигрантами в первом поколении. Однако в 1990-е годы хиджабы в Соединенных Штатах редко можно было увидеть, поскольку явная исламизация стала более очевидной только в 21 веке.

Народ Соединенных Штатов имеет прочную конституционную защиту свободы слова от вмешательства правительства, включая предметы одежды, как это описано в таких делах Верховного суда, как Тинкер против Де-Мойна . , считают запрет на исламскую одежду предположительно недействительным Таким образом, американские общественно-политические комментаторы, такие как Мона Чарен из National Review . Журналист Говард ЛаФранчи из The Christian Science Monitor назвал «традиционное американское уважение к различным культурным сообществам и религиям под широким эгидой универсальных свобод» запретом на запрет исламской одежды. В своей знаменитой речи перед мусульманским миром в Каире либерализма в июне 2009 года президент Барак Обама призвал Запад «не диктовать, какую одежду должна носить мусульманка» и уточнил, что такие правила предполагают «враждебность» по отношению к мусульманам под «притворством » . .

Большинство спортивных залов, фитнес-клубов и других тренировочных центров в США предназначены для смешанного пола, поэтому занятия спортом без хиджаба или паранджи могут быть трудными для многих соблюдающих мусульманок. Мария Омар, директор по связям со СМИ Исламского совета по продовольствию и питанию Америки (IFANCA), посоветовала мусульманским женщинам полностью избегать этих комплексов. Некоторые женщины решают носить что-то, что в просторечии называют «спортивным хиджабом ». Точно так же мусульманские женщины могут чувствовать себя некомфортно рядом с другими женщинами в традиционно откровенных американских нарядах, особенно во время летнего « сезона бикини ». Одежда, известная в просторечии как буркини, позволяет мусульманкам плавать, не обнажая значительную часть кожи.

Несмотря на восприятие социальной дискриминации мусульманских женщин, в Соединенных Штатах нет никаких юридических ограничений на исламскую скромную одежду из-за всеобщей защиты свободы вероисповедания в американском законодательстве. Например, Верховный суд США вынес решение против компаний Abercrombie и Fitch, когда они отказались принять на работу женщину по имени Саманта Элауф из-за того, что она носит хиджаб, заявив, что политика дресс-кода нарушает религиозную свободу Элауфа.

В январе 2017 года Апелляционное отделение Верховного суда Нью-Джерси в округе Камден отклонило два иска, поданные Линдой Тисби летом 2015 года против ее бывшего работодателя, Департамента исправительных учреждений округа. Суд постановил, что Верховный суд Нью-Джерси был прав, постановив, что агентству было бы «неоправданно трудно» учесть ее религиозные убеждения «из-за первостепенных соображений безопасности, возможности сокрытия контрабанды и важности униформы». нейтралитет».

В 2019 году Ильхан Омар стала первой женщиной, которая носила хиджаб в Палате представителей после того, как был изменен запрет Палаты представителей США на покрытие головы в Палате представителей США.

Океания

Австралия

Основная статья: Запрет бурки в Австралии

Скажите нет фреске с паранджой в Ньютауне, Новый Южный Уэльс

В сентябре 2011 года самый густонаселенный штат Австралии , Новый Южный Уэльс, принял Закон 2011 года о внесении поправок в законодательство об идентификации, требующий от человека снимать маску с лица по требованию государственного чиновника. Закон рассматривается как ответ на судебное дело 2011 года, когда женщина в Сиднее была признана виновной в ложном утверждении о том, что сотрудник дорожной полиции пытался снять с нее никаб .

Дебаты в Австралии больше касаются того, когда и где можно законно ограничить ношение покрытий для лица. В деле в Западной Австралии в июле 2010 года женщина пыталась дать показания в суде в никабе. В просьбе было отказано на том основании, что присяжным необходимо видеть лицо человека, дающего показания.

См. также

• Хиджабофобия
• Женщины в Исламе
• Ислам в Европе
• Исламская одежда в Европе
• Законы об одежде по странам
• Мультикультурализм

Источники

• Абу Сауд, Абир (1984). Катарские женщины: прошлое и настоящее . Великобритания: Longman Group. ISBN  978-0582783720 .
• Скотт, Джоан Уоллах (2007). «Политика завесы». Издательство Принстонского университета.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с хиджабами, по странам на Викискладе?

• Запрет паранджи: что это значит для Запада – TCN News
• Проект VEIL – Ценности, равенство и различия в либеральных демократиях. Дебаты о мусульманских платках в Европе ( Венский университет )
• Вопросы и ответы: мусульманские платки от BBC News
• Дело Шабины Бегум: школа выиграла апелляцию по поводу мусульманской одежды (22 марта 2006 г.)
• Вуаль и британская мужская элита
• Оптовая продажа турецких модных хиджабов. Архивировано 24 декабря 2022 года в Wayback Machine.