Тело света

Тело света , иногда называемое «астральным телом». ^{[ а ]} или «тонкое тело», ^{[ б ]} это «квазиматериал» ^{[ 1 ]} аспект человеческого тела, не являющийся ни исключительно физическим, ни исключительно духовным, постулируемый рядом философов и развиваемый в соответствии с различными эзотерическими , оккультными и мистическими учениями. Другие термины, используемые для этого тела, включают тело славы , ^{[ 2 ]} тело духа , светообразное тело , авгоэйд (« сияющее тело» ), астроэйдес (« звездное или звездное тело» ) и небесное тело . ^{[ 3 ]}

Эта концепция происходит из философии Платона : слово «астрал» означает «звездный»; таким образом, астральный план состоит из семи небес классических планет . Идея коренится в распространенных во всем мире религиозных представлениях о загробной жизни. ^{[ 4 ]} в котором путешествие или «восхождение» души описывается в таких терминах, как «экстатический, мистический или внетелесный опыт, когда духовный путешественник покидает физическое тело и путешествует в своем теле света в «высшие» сферы». ^{[ 5 ]}

Неоплатоники Порфирий и Прокл развили платоновское описание звездной природы человеческой психики. На протяжении всего периода Возрождения философы и алхимики, целители, включая Парацельса и его учеников, а также учёные-естественники, такие как Джон Ди , продолжали обсуждать природу астрального мира, промежуточного между земным и божественным. Концепция астрального тела или тела света была принята церемониальным магом 19-го века Элифасом Леви , Флоренс Фарр и магами Герметического Ордена Золотой Зари , включая Алистера Кроули .

История

Платон и Аристотель учили, что звезды состоят из материи, отличной от четырех земных элементов, — пятого, эфирного элемента или квинтэссенции. В астральном мистицизме классического мира человеческая психика состояла из того же материала, что объясняет влияние звезд на человеческие дела. Платона В своих комментариях к «Тимею » Прокл писал;

Человек – это маленький мир (микрокосмос). Ибо, как и Целое, он обладает и разумом, и разумом, и божественным, и смертным телом. Он также разделен согласно вселенной. Именно по этой причине, как вы знаете, некоторые привыкли говорить, что его сознание соответствует природе неподвижных звезд, его разум в своем созерцательном аспекте - с Сатурном, а в своем социальном аспекте - с Юпитером, (и) что касается его иррационального часть, страстная натура с Марсом, красноречивая с Меркурием, аппетитная с Венерой, чувствительная с Солнцем и вегетативная с Луной. ^{[ 6 ]}^{[ проверять ]}

Подобные доктрины были обычным явлением в школах мистерий, гностических и герметических сектах по всей Римской империи и оказали влияние на раннехристианскую церковь. ^{[ 7 ]} Второе послание Павла к Коринфянам содержит упоминание об астральном плане или астральной проекции : ^{[ 8 ]} «Я знаю человека во Христе, который четырнадцать лет тому назад был восхищен до третьего неба. Было ли это в теле или вне тела, я не знаю — Бог знает». ^{[ 9 ]}

неоплатонизм

Неоплатонизм — ветвь классической философии, использующая труды Платона как руководство к пониманию религии и мира. В частности, в «Мифе об Эр» Платон описал загробную жизнь, которая включала в себя путешествие через семь планетарных сфер и последующую реинкарнацию. Он учил, что человек состоит из смертного тела, бессмертного разума и промежуточного «духа». ^{[ 10 ]} Неоплатоники соглашались с бессмертием разумной души , но не соглашались с тем, была ли «иррациональная душа» человека бессмертной и небесной («звездной», следовательно, астральной), или же она оставалась на земле и растворялась после смерти.

Ранний неоплатоник Порфирий (3 век) писал об Аугоэйде — термине, который встречается в литературе неоплатонической теургии . Слово происходит из древнегреческого языка и интерпретируется как происходящее от ᾠόν , что означает «яйцо», или αυγή , что означает «рассвет», в сочетании с « είδηση », обозначающим «новости» или «сообщение», или с « εἴδωλον ». , «кумир» или «отражение». ^{[ нужна ссылка ]} Томас Тейлор так прокомментировал использование этого термина Порфирием:

Ибо здесь он, очевидно, соединяет разумную душу, или эфирное чувство, с его великолепным проводником, или огнем простого эфира; поскольку хорошо известно, что этот проводник, согласно Платону, посредством надлежащего очищения становится «augoeides», или светоносным, и божественным. ^{[ с ]}

Синезий , греческий епископ IV века, согласно Исааку Майеру, приравнивал божественное тело к самому « Воображению » ( фантазии ), ^{[ 11 ]} считая это «чем-то очень тонким, но материальным», ^{[ 12 ]} называя его «первым телом души». ^{[ 12 ]}

Основываясь на концепциях, описанных Ямвлихом ^{[ 13 ]} и Плотин , поздний неоплатоник Прокл (V век), который считается первым, кто заговорил о тонких планах , постулировал два тонких тела, проводника или «носителя» ( окхема ), промежуточных между духом и физическим телом . Это были: ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}

augoeides okhêma , «светоносное средство передвижения» или «тело света», которое он определил как бессмертное средство передвижения разумной души.
пневматикон пневма охема , «пневматический проводник» или «тело дыхания», обитающее в жизненном дыхании ( ) , которое он определил как смертный проводник иррациональной души. (ср. пневматика ).

Медицина и магия эпохи Возрождения

Марсилио Фичино (1433–1499) перевел Corpus Hermetica на латынь. ^{[ 18 ]} Он написал:

Посмотрите на вселенский мир, полный света солнца. Посмотрите на свет в материи мира, полной всех универсальных форм и вечно меняющейся. Вычти, прошу тебя, материю из света, а остальное отложи в сторону: вдруг у тебя есть душа, то есть свет бестелесный, полный всех форм, но изменчивый. ^{[ д ]}

Фичино описывает эту тонкую форму как эфир или квинтэссенцию, пятый элемент, дух, и говорит, что она имеет «огненную и звездную природу». ^{[ и ]} Он также называет его «астральным телом», промежуточным между духом и телом материи. ^{[ 19 ]}

Такие идеи сильно повлияли на медицину эпохи Возрождения Парацельса (1493–1541) и Сервета (1509/11–1553). ^{[ 20 ]} Джон Ди (1527–1608/9), ученик Фичино, ^{[ нужна ссылка ]} основал свою натурфилософию на Фичино и средневековых оптических теориях Роджера Бэкона , Уильяма Оккама , Джона Пекхэма и Вителло ; по словам Шулаковской, «особенно за его идеи относительно излучения световых лучей и эффектов планетарных и звездных влияний на Землю». ^{[ 21 ]} Ди также находился под влиянием арабского философа Аль-Кинди , чей трактат De radiis stellarum соединил воедино астрологию и оптическую теорию , что вдохновило Ди на создание Propaedeumata Aphoristica . ^{[ 22 ]} Ди магии В системе енохианской ^{[ 23 ]} существовало три основных метода: призыв (молитва), гадание (созерцание кристаллов) и путешествие в теле света. ^{[ 24 ]}

Исаак Ньютон

Исаак Ньютон (1642–1726/27), несмотря на свою известность своими научными занятиями, придерживался точки зрения алхимика. В начале 18 века он предположил, что материальные тела могут трансформироваться в свет, связав эту идею с «тонким телом» алхимии. ^{[ 25 ]}

Франц Антон Месмер

Франц Антон Месмер (1734–1815) заимствовал более оккультные теории Ньютона с намерением найти медицинское применение. Он также опирался на работы Ричарда Мида (1673–1754), который выдвинул гипотезу о том, что из-за астральной природы человеческого тела оно подвержено «всепроникающей гравитации, исходящей от звезд». ^{[ 26 ]} Месмер расширил эту концепцию, выдвинув гипотезу, что тела подвержены некой форме магнетизма, исходящей от всех других тел, а не только от звезд, который он назвал « животным магнетизмом », описывая его как «жидкость, которая повсеместно распространена и проникает таким образом, что не допускает пустоты, неявно не допускает никаких сравнений и обладает способностью воспринимать, распространять и передавать все впечатления от движения». ^{[ ж ]} Теории Месмера повлияли на спиритуалистические традиции. ^{[ 26 ]}

Елена Блаватская

Елена Блаватская (1831–1891) писала об Аугоэйдах, хотя ее собственные теории астрального тела были заимствованы из традиций тонкого тела восточного мистицизма.

Самое существенное различие заключалось в местонахождении бессмертного или божественного духа человека. В то время как древние неоплатоники считали, что Авгоэйд никогда не нисходит ипостасно в живого человека, а лишь более или менее изливает свое сияние на внутреннего человека — астральную душу, — средневековые каббалисты утверждали, что дух, отделившись от океана свет и дух вошли в душу человека, где оставались на всю жизнь заключенными в астральной капсуле. ^{[ 27 ]}

Церемониальная магия

Элифас Леви

В середине девятнадцатого века французский оккультист Элифас Леви (1810–1875) ввел термин «астральный свет» в своей книге «Догма и ритуал высокой магии» (1856). ^{[ 28 ]} и писал об этом как о факторе, который он считал ключевым в магии, наряду с силой воли и доктриной соответствий. Леви разработал полную теорию «звездного тела», которая по большей части согласуется с неоплатонической традицией Прокла, Ямвлиха, Плотина и Порфирия, хотя своим источником он считал Парацельса. ^{[ 28 ]} Он считал астральный свет средой всего света, энергии и движения, описывая его в терминах, напоминающих как Месмера, так и светоносный эфир . ^{[ 29 ]}

Идея Леви об астрале имела большое влияние в англоязычном мире благодаря тому, что была принята Герметическим Орденом Золотой Зари и Алистером Кроули , который считал себя реинкарнацией Леви и продвигал ряд идей из его работ. включая его идею истинного Я или Истинной Воли , большую часть его системы церемониальной магии и его теории астрального плана и тела света.

Флоренс Фарр и Золотая Заря

Герметический Орден Золотой Зари , тайный магический орден, возникший в 1888 году в викторианской Англии , описывает тонкое тело как «Сферу ощущений». ^{[ 30 ]} Флоренс Фарр (1860–1917) разработала систему образования Золотой Зари, сменила Уильяма Винна Уэсткотта на посту «главного адепта в Англии» и написала несколько секретных инструкций Ордена, названных «Летающие свитки». ^{[ 31 ]} Ее магическим девизом было Sapientia Sapienti Dona Data (лат. «Мудрость — это дар, данный мудрым»). ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}

В трудах Фарр, подписанных инициалами ее девиза «SSDD», изучались десять частей человеческого существа, которые, по ее словам, были описаны в древнеегипетских писаниях, включая Саху , элементарное или астральное тело; Тет ; или Зет , духовное тело или душа и Хайбт , сфера или аура, исходящая от Саху и символизируемая веером. Фарр писал, что древнеегипетские адепты «смотрели на каждое тело или проявленное существо как на материальную основу длинного спектра нематериальных сущностей, функционирующих как дух, душа и разум в формирующих, творческих и архетипических мирах». Она описала, как Хайбт при рождении формирует сферу вокруг человека. ^{[ 34 ]}^{[ нужен неосновной источник ]}

Оккультист (1907–1985) опубликовал сборник магических текстов Золотой Зари, в котором говорится, что «вся сфера ощущений, окружающая все физическое тело человека , Исраэль Регарди называется «магическим зеркалом вселенной». все оккультные силы вселенной спроецированы как на сферу...» ^{[ 30 ]} Регарди связывает Сефирот Каббалистического с Древа Жизни этой сферой как микрокосмом Вселенной. Каббалистическая концепция Нефеш ( « психики ») рассматривается как «тонкое тело очищенного Астрального Света, на которое, как по невидимому образцу, простирается физическое тело». ^{[ 30 ]}^{[ нужен неосновной источник ]}

Алистер Кроули

Оккультист буквально как «послание яйца» и Алистер Кроули (1875–1947), основатель нового религиозного движения Телема , перевел augoeides связал его с «Знанием и Разговором Святого Ангела-Хранителя » или «высшим и оригинальным (яйцо)». гений», связанный с каждым человеком. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} Он подчеркивал, что тело света должно быть построено с помощью воображения, а затем его необходимо оживить, упражнять и дисциплинировать. ^{[ 37 ]} По данным Аспрема (2017):

Практика создания «тела света» в воображении основывается на системе образа тела, потенциально работая с изменениями во всех трех ее модальностях (перцептивной, концептуальной и аффективной): создается идеализированное тело (модель образа тела). к нему прикрепляются новые концептуальные структуры (например, доктрина множественных разделяемых тел), в то время как эмоциональные привязанности к трепету, достоинству и реакциям страха культивируются посредством выполнения астральных ритуалов и защиты от «астральных опасностей» посредством симуляции. символов и магического оружия. ^{[ 37 ]}

Кроули объясняет, что наиболее важными практиками развития Тела Света являются: ^{[ 38 ]}

Укрепление Тела Света постоянным использованием ритуалов, принятием богоформ и правильным использованием Евхаристии.
Очищение, освящение и возвышение этого Тела посредством ритуалов призывания.
Обучение этого Тела опытом. Он должен научиться путешествовать на каждом самолете; разрушить все препятствия, которые могут ему встретиться.

По мнению Кроули, роль тела света шире, чем просто средство передвижения для астральных путешествий — он пишет, что оно также является хранилищем всего опыта. ^{[ г ]}

Другое использование

Термин «тело света» также используется в тибетском буддизме , особенно в традициях Дзогчен и Махамудра . Это обычный перевод тибетского термина «од лус» , также известного как иллюзорное тело . ^{[ 39 ]}

Исследования медитации

Западные ученые начали изучать концепцию тонкого тела в связи с исследованиями медитации. Модель тонкого тела можно сопоставить с современными картами центральной нервной системы и применить в исследованиях медитации. ^{[ 40 ]}

См. также

Примечания

^ Обратите внимание, однако, что этот термин может относиться к теософской концепции астрального тела .
^ Обратите внимание, однако, что этот термин может относиться к тонкому телу восточного эзотеризма.
^ Тейлор (тр.) в Порфире (1823) .
^ Фичино, цитируется по Бриджмену (2006) , стр. 237.
^ Фичино, цитируется Уокером (1958b) , стр. 13.
^ Mesmer as quoted in Pokazanyeva (2016) .
^ Кроули (1973) , гл. 81: «В Магии, напротив, человек проходит через завесу внешнего мира (которая, как и в Йоге, но в другом смысле, становится «нереальной» по сравнению с ним, когда он выходит за ее пределы), он создает тонкое тело (инструмент — это лучший термин), называемый телом Света; оно развивается и контролируется; оно приобретает новые силы по мере продвижения, обычно посредством так называемого « посвящения »: наконец, человек проводит почти всю свою жизнь в этом Теле Света, и по-своему достигает господства над Вселенной».
↑ Несмотря на то, что это художественное произведение, частично историческое, предыстория традиций Возрождения, окружающих Ди, Келли и Бруно, хорошо исследована и представлена в этой серии.

Ссылки

Цитаты

^ Сэмюэл и Джонстон (2013) .
^ Бехун (2010) .
^ Мид (1919) , стр. 34–35.
^ Миллер (1995) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Вулджер (nd) .
^ Мид (1919) , с. 84.
^ Коплстон (1994) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Хэнкинс (2003) .
^ 2 Коринфянам 12:2
^ Платон (2007) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Брегман (2016) , с. 315.
^ Jump up to: ^а ^б Брегман (2016) , с. 316.
^ Финамор (1985) .
^ Шоу (2013) .
^ Гриффин (2012) , с. 162, 178, 181.
^ Диллон (1990) .
^ Доддс (1963) , Приложение II.
^ Копенхавер (1992) , стр. xl – xliii.
^ Пейгель (1960) , с. 128.
^ Уокер (1958) .
^ Шулаковска (2000) , с. 29.
^ Клули (2013) , стр. 52–59.
^ Джеймс (2009) .
^ Шулер и Шулер (1951) .
^ Чалквист (2009) .
^ Jump up to: ^а ^б Pokazanyeva (2016) .
^ Блаватская (1997) , с. 74.
^ Jump up to: ^а ^б Аспрем (2011) .
^ Цицерон и Цицерон (2003) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Регарди (2015) , стр. 125–132.
^ Грир (1996) .
^ Кинг (1977) , с. 24.
^ Кинг (1987) .
^ Фарр (2017) , стр. 239–286.
^ Грир (2003) .
^ Имя (2000) .
^ Jump up to: ^а ^б Аспрем (2017) , с. 40.
^ Кроули (1997) , с. 284.
^ Белый (2012) , с. 72.
^ Лоиццо (2016) .

Цитируемые работы

Аспрем, Э. (2011). «Размышления о невесомом: оккультизм в зеркале поздней классической физики». Овен . 11 (2): 129–165. дои : 10.1163/156798911X581207 .
Аспрем, Э. (2017). «Объяснение эзотерического воображения» . Овен . 17 (1): 17–50. дои : 10.1163/15700593-01701002 .
Бехун, В. (2010). «Тело Света и тело без органов». Содержание: обзор теории и литературной критики . 39 (1): 125–140.
Блаватская, Л.П. (1997). Гомес, М. (ред.). Разоблаченная Изида: Тайны древней традиции мудрости, первая работа мадам Блаватской . Теософское издательство. ISBN 978-0835607292 .
Брегман, Дж. (2016). «Синесий Киренский и американская «Синезия» ». Нумен: Международное обозрение истории религий . 63 (2–3): 299–323. дои : 10.1163/15685276-12341424 .
Бриджмен, Аллен Майкл Джон (2006). «Марчилио Фичино, Левитация и восхождение к Козерогу» . Образование, передача, обновление в эпоху Возрождения . Cahiers du GADGES № 4. Полет. 4. стр. 223–240. дои : 10.3406/gadge.2006.1096 . S2CID 255682120 .
Чалквист, К. (2009). «Сэр Исаак Ньютон, алхимик». Психологические перспективы . 52 (2): 199–218. дои : 10.1080/00332920902880754 . S2CID 144133012 .
Цицерон, Шик ; Цицерон, Сандра Табата (2003). Основная Золотая Заря . Ллевеллин по всему миру.
Клули, Н. (2013). Естественная философия Джона Ди: между наукой и религией . Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1136183065 .
Копенхейвер, Брайан П. (1992). Герметика: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-42543-3 .
Коплстон, Фредерик (1994). История философии . Том. 2. Имиджевые книги. ISBN 978-0385468435 .
Кроули, Алистер (1973). Магия без слез . Сокол Пресс.
Кроули, Алистер (1997). Магия: Liber ABA, Книга 4, Части I-IV (2-е изд.). Бостон: Вайзер. ISBN 0877289190 .
Диллон, Джон (1990). «Плотин, первый картезианец?». Герматена (149): 19–31. ISSN 0018-0750 . JSTOR 23041171 .
Доддс, ER (1963). Прокл: Элементы богословия (2-е изд.).
Фарр, Флоренция (2017) [1887]. Уэсткотт, Уильям (ред.). Египетская магия в Collecteana Hermetica . Том. VIII. Лондон. ISBN 978-1544089201 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Финамор, Джон Ф. (1985). Ямвлих и теория проводника души . Чико, Калифорния: Scholars Press.
Грир, Джон Майкл (2003). Новая энциклопедия оккультизма . Публикации Ллевеллина. ISBN 978-1567183368 .
Грир, Мэри К. (1996). Женщины Золотой Зари: бунтовщики и жрицы . Парк Стрит Пресс. ISBN 978-0-89281-607-1 .
Гриффин, Джон Майкл (2012). «Прокл на месте как светящийся проводник души» . Дионисий . 30 : 161–186.
Хэнкинс, Джеймс (2003). «Фичино, Авиценна и оккультные силы разумной души» . В Мерои, Фабрицио; Скапароне, Элизабетта (ред.). Магия в современной Европе: Между древней мудростью и натуральной философией . Материалы конференции (Национальный институт исследований эпохи Возрождения) 23. Том I. Флоренция: Лео С. Ольшки. стр. 35–52.
Джеймс, Джеффри (2009), Енохианское обращение доктора Джона Ди , Ньюберипорт, Массачусетс: Weiser Books, ISBN 978-1578634538 .
Кинг, Фрэнсис (1977). Волшебный мир Алистера Кроули . Вайденфельд и Николсон. ISBN 978-0-297-77423-5 .
Кинг, Фрэнсис, изд. (1987). Астральная проекция, ритуальная магия и алхимия: Материал Золотой Зари, С. Л. МакГрегор Мазерс и другие . Рочестер, Вермонт: Книги судьбы.
Лойццо, Джозеф Дж. (10 мая 2016 г.). «Тонкое тело: интероцептивная карта функций центральной нервной системы и медитативная интеграция разума, мозга и тела». Анналы Нью-Йоркской академии наук . 1373 (1). Уайли: 78–95. Бибкод : 2016NYASA1373...78L . дои : 10.1111/nyas.13065 . ISSN 0077-8923 . ПМИД 27164469 . S2CID 5042508 .
Мид, GRS (1919). Учение о тонком теле в западной традиции . Уоткинс.
Миллер, Суки (1995). После смерти: как люди во всем мире составляют карту путешествия после смерти .
Пейджел, Уолтер (1960). Парацельс: Введение в философскую медицину в эпоху Возрождения (2-е изд.). Базель, Швейцария: С. Каргер.
Платон (2007). Республика . Перевод Хармондсворта, Десмонда Ли (2-е изд.). Лондон: Пингвин. ISBN 978-0140455113 .
Показаньева, Анна (июнь 2016 г.). «Разум внутри материи: наука, оккультизм и (мета)физика Эфира и Акаши». Зайгон: Журнал религии и науки . 51 (2): 318–346. дои : 10.1111/zygo.12259 .
Порфирий (1823 г.). Выберите Работы из порфира . Перевод Томаса Тейлора . Т. Родд. ISBN 978-0598743619 . Архивировано из оригинала 18 января 2006 г.
Регарди, Израиль (2015). Грир, Джон Майкл (ред.). Золотая Заря: Полный отчет об учениях, обрядах и церемониях Герметического Ордена (7-е изд.). Вудбери, Миннесота: Ллевеллин. ISBN 978-0-7387-4399-8 .
Сэмюэл, Г.; Джонстон, Дж. (2013). Религия и тонкое тело в Азии и на Западе: между разумом и телом . Рутледж изучает азиатскую религию и философию. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-136-76640-4 .
Шуелер, Джеральд; Шулер, Бетти (1951). Енохианская магия . Публикации Ллевеллина. ISBN 978-0875427164 .
Шоу, Грегори (2013). «Теургия и светящееся тело платоника». В Деконике, апрель; Шоу, Грегори; Тернер, Джон Д. (ред.). Практика Гнозиса . стр. 537–557. дои : 10.1163/9789004248526_029 . ISBN 9789004248526 .
Сутин, Лоуренс (2000). Делай, что хочешь: Жизнь Алистера Кроули .
Шулаковска, У. (2000). Алхимия света: геометрия и оптика в алхимических иллюстрациях позднего Возрождения . Бостон: Брилл. ISBN 978-9004116900 .
Уокер, Дэниел П. (1958). «Астральное тело в медицине эпохи Возрождения». Журнал Институтов Варбурга и Курто . 21 (1/2): 119–33. дои : 10.2307/750490 . JSTOR 750490 . S2CID 195058776 .
Уокер, Дэниел П. (1958b). «Духовная и демоническая магия: от Фичино до Кампанеллы». Исследования Института Варбурга . 22 . Лондон.
Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226149349 .
Вулджер, Роджер Дж. (nd). «За пределами смерти: переход и загробная жизнь» (PDF) . Королевский колледж психиатров . Архивировано из оригинала (PDF) 2 октября 2008 г.

Дальнейшее чтение

Бэринг, Энн; Кэшфорд, Жюль (1993). Миф о богине: эволюция образа . Издательская группа «Пингвин». ISBN 978-0140192926 .
Корриас, А. (2013). «От демонического разума к демоническому воображению: Плотин и Марсилио Фичино о духе-покровителе души». Британский журнал истории философии . 21 (3): 443–462. дои : 10.1080/09608788.2013.771608 . S2CID 170479884 .
Ханеграаф, Воутер Дж . (2012). Эзотеризм и Академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521196215 .
Хаук, Деннис Уильям (1999). Изумрудная скрижаль: алхимия личной трансформации . Издательская группа «Пингвин». ISBN 978-1101157183 .
Генри, Джон (2011). Краткая история научной мысли . Издательство Блумсбери. ISBN 978-0230356467 .
Генри, Джон (2020). «Ньютон, сенсориум Бога и причина гравитации». Наука в контексте . 33 (3): 329–351. дои : 10.1017/S0269889721000077 . ПМИД 34096496 . S2CID 235360320 .
Кисслинг, Роберт Кристиан (1922). «Охема-пневма неоплатоников и De Insomniis Синезия Киренского». Американский журнал филологии . 43 (4): 318–30. дои : 10.2307/288931 . JSTOR 288931 .
Леа, Л. (2005). «Зеркальный лабиринт: размышления о телах и сознании в кибервремени». Техноэтические искусства: журнал спекулятивных исследований . 3 (1): 19–41. дои : 10.1386/tear.3.1.19/1 .
Матерер, Тимоти (2018). Модернистская алхимия: поэзия и оккультизм . США: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-1501728570 .
Партридж, К. (2016). «Алистер Кроули о наркотиках» (PDF) . Международный журнал по изучению новых религий . 7 (2): 125–151. дои : 10.1558/ijsnr.v7i2.31941 .
Паси, М. (2011). «Разновидности магического опыта: взгляды Алистера Кроули на оккультную практику». Магия, ритуалы и колдовство . 6 (2): 123–162. дои : 10.1353/mrw.2011.0018 . S2CID 143532692 .
Портман, Джей-Джей (1978). Транспортные средства сознания; Концепция гиликового плюрализма (Охема) . Том. I–IV. Теософское общество в Нидерландах.
Серра, Ник (2014). «Алистер Кроули и западный эзотеризм». Магия, ритуалы и колдовство . 9 (1): 107–113. дои : 10.1353/mrw.2014.0012 . S2CID 162315360 .
Шапиро, Алан Э. (1993). Приступы, страсти и пароксизмы: физика, метод и химия и теории Ньютона о цветных телах и приступах легкого размышления . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521405072 .
Шоу, Г. (2015). «Принимая облик богов». Овен . 15 (1): 136–169. дои : 10.1163/15700593-01501009 .
Ставиш, Марк (1997). «Тело Света в западной эзотерической традиции» . Ресурсный сайт по герметике . Проверено 6 января 2022 г.
Ставиш, Марк (2008). Между вратами: осознанные сновидения, астральная проекция и тело света в западном эзотеризме . Красное Колесо Вайзера. ISBN 978-1609252151 .
Уокер, Бенджамин , За пределами тела: человеческий двойник, Рутледж и Кеган Пол, Лондон, 1974, ISBN 0-7100-7808-0 ; Fitzhenry, Toronto, 1974; ISBN 0-14-019169-0 .
Уайт, Джон (май 2018 г.). «Просвещение и Тело Света» . Журнал сознательной эволюции . 1 (1) . Проверено 6 января 2022 г.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Телом света, на Викискладе?

[1] Обратите внимание, однако, что этот термин может относиться к теософской концепции астрального тела .

[2] Обратите внимание, однако, что этот термин может относиться к тонкому телу восточного эзотеризма.

[13] Тейлор (тр.) в Порфире (1823) .

[22] Фичино, цитируется по Бриджмену (2006) , стр. 237.

[23] Фичино, цитируется Уокером (1958b) , стр. 13.

[32] Mesmer as quoted in Pokazanyeva (2016) .

[45] Кроули (1973) , гл. 81: «В Магии, напротив, человек проходит через завесу внешнего мира (которая, как и в Йоге, но в другом смысле, становится «нереальной» по сравнению с ним, когда он выходит за ее пределы), он создает тонкое тело (инструмент — это лучший термин), называемый телом Света; оно развивается и контролируется; оно приобретает новые силы по мере продвижения, обычно посредством так называемого « посвящения »: наконец, человек проводит почти всю свою жизнь в этом Теле Света, и по-своему достигает господства над Вселенной».

[48] Несмотря на то, что это художественное произведение, частично историческое, предыстория традиций Возрождения, окружающих Ди, Келли и Бруно, хорошо исследована и представлена в этой серии.

[FOOTNOTESamuelJohnston2013-3] Сэмюэл и Джонстон (2013) .

[FOOTNOTEBehun2010-4] Бехун (2010) .

[FOOTNOTEMead191934–35-5] Мид (1919) , стр. 34–35.

[FOOTNOTEMiller1995[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_January_2022]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(January_2022)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-6] Миллер (1995) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEWoolgern.d.-7] Вулджер (nd) .

[FOOTNOTEMead191984-8] Мид (1919) , с. 84.

[FOOTNOTECopleston1994[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_January_2022]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(January_2022)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-9] Коплстон (1994) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEHankins2003-10] Хэнкинс (2003) .

[11] 2 Коринфянам 12:2

[FOOTNOTEPlato2007[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_January_2022]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(January_2022)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-12] Платон (2007) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEBregman2016315-14] Брегман (2016) , с. 315.

[FOOTNOTEBregman2016316-15] Jump up to: ^а ^б Брегман (2016) , с. 316.

[FOOTNOTEFinamore1985-16] Финамор (1985) .

[FOOTNOTEShaw2013-17] Шоу (2013) .

[FOOTNOTEGriffin2012162,_178,_181-18] Гриффин (2012) , с. 162, 178, 181.

[FOOTNOTEDillon1990-19] Диллон (1990) .

[FOOTNOTEDodds1963Appendix_II-20] Доддс (1963) , Приложение II.

[FOOTNOTECopenhaver1992xl–xliii-21] Копенхавер (1992) , стр. xl – xliii.

[FOOTNOTEPagel1960128-24] Пейгель (1960) , с. 128.

[FOOTNOTEWalker1958-25] Уокер (1958) .

[FOOTNOTESzulakowska200029-26] Шулаковска (2000) , с. 29.

[FOOTNOTEClulee201352–59-27] Клули (2013) , стр. 52–59.

[FOOTNOTEJames2009-28] Джеймс (2009) .

[FOOTNOTESchuelerSchueler1951-29] Шулер и Шулер (1951) .

[FOOTNOTEChalquist2009-30] Чалквист (2009) .

[FOOTNOTEPokazanyeva2016-31] Jump up to: ^а ^б Pokazanyeva (2016) .

[FOOTNOTEBlavatsky199774-33] Блаватская (1997) , с. 74.

[FOOTNOTEAsprem2011-34] Jump up to: ^а ^б Аспрем (2011) .

[FOOTNOTECiceroCicero2003[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_January_2022]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(January_2022)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-35] Цицерон и Цицерон (2003) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTERegardie2015125–132-36] Jump up to: ^а ^б ^с Регарди (2015) , стр. 125–132.

[FOOTNOTEGreer1996-37] Грир (1996) .

[FOOTNOTEKing197724-38] Кинг (1977) , с. 24.

[FOOTNOTEKing1987-39] Кинг (1987) .

[FOOTNOTEFarr2017239–286-40] Фарр (2017) , стр. 239–286.

[FOOTNOTEGreer2003-41] Грир (2003) .

[FOOTNOTESutin2000-42] Имя (2000) .

[FOOTNOTEAsprem201740-43] Jump up to: ^а ^б Аспрем (2017) , с. 40.

[FOOTNOTECrowley1997284-44] Кроули (1997) , с. 284.

[FOOTNOTEWhite201272-46] Белый (2012) , с. 72.

[FOOTNOTELoizzo2016-47] Лоиццо (2016) .

[ а ]

[ б ]

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ с ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ д ]

[ и ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ ж ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ г ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ ч ]

v т и Телема
Organizations	A∴A∴ Ecclesia Gnostica Catholica Fraternitas Saturni O∴A∴A∴ Open Source Order of the Golden Dawn Ordo Templi Orientis Society Ordo Templi Orientis Thelemic Order of the Golden Dawn Typhonian Order
Personalities	List of Thelemites Ankh-af-na-khonsu Aleister Crowley Kenneth Anger Allan Bennett William Breeze Mary Butts Marjorie Cameron Lon Milo DuQuette Jeanne Robert Foster J. F. C. Fuller Karl Germer Kenneth Grant Lady Frieda Harris Leah Hirsig Christopher Hyatt Charles Stansfeld Jones George Cecil Jones Richard Kaczynski Rose Edith Kelly James Lees Grady Louis McMurtry Mogg Morgan Marcelo Ramos Motta Nema Andahadna Victor Neuburg Sara Northrup Jack Parsons Helen Parsons Smith Theodor Reuss C. F. Russell Phyllis Seckler Wilfred Talbot Smith Leila Waddell James Wasserman Sam Webster Jane Wolfe
Thelemic texts	Aleister Crowley bibliography The Book of Lies The Book of the Law (Liber AL vel Legis) The Book of Thoth Clouds without Water Collected Works Confessions The Diary of a Drug Fiend Eight Lectures on Yoga The Equinox The Blue Equinox The Equinox of the Gods The Holy Books of Thelema Konx Om Pax The Law is for All Liber 777 Liber Aleph Liber OZ Liber Resh Liber Trigrammaton Little Essays Toward Truth Magick (Book 4) Magick Without Tears Moonchild One Star in Sight The Stratagem and other Stories Thoth Tarot The Vision and the Voice White Stains
Concepts and ideas	93 Abyss Aeon Agape Astral projection Body of light English Qaballa Great Work Hermetic Qabalah Holy Guardian Angel Magical formula Night of Pan Stele of Revealing Stellar wisdom True Will
Magick	Abrahadabra Ceremonial magic Enochian magic Eroto-comatose lucidity Goetia Obeah and wanga Sex magic
Ceremony and ritual	Liber Resh Pentagram Ritual Bornless Ritual Gnostic Mass Rites of Eleusis
Godforms	Nuit Hadit Heru-ra-ha Aiwass Therion Babalon Chaos Ma'at Harpocrates
Symbolism	Number of the beast Pentagram Rose Cross Tree of Life Unicursal hexagram
Related topics	Abbey of Thelema Abramelin oil Agape Lodge Boleskine House Book of Abramelin Cake of Light Choronzon Dianism Hermetic Order of the Golden Dawn IPSOS Magical organization Solar deity The Beast Whore of Babylon