Ислам в Уттар-Прадеше
![]() Ид аль-Фитр в Уттар-Прадеше | |
Общая численность населения | |
---|---|
38,483,967 (2011) ![]() 19,3% населения Уттар-Прадеша | |
Регионы со значительной численностью населения | |
Рампур | 50.6% |
Морадабад | 47.12% |
Биджнор | 43.0% |
Сахаранпур | 42.0% |
Музаффарнагар | 41.3% |
Амроха | 40.8% |
Балрампур | 37.5% |
Барейли | 34.5% |
Меерут | 34.4% |
Бахрейх | 33.5% |
Религии | |
ислам большинства Ислам суннитского • Ислам шиитов меньшинства | |
Языки | |
Хиндустани ( урду - хинди ) • Бходжпури • Авадхи • Брадж Бхаша |
Ислам в Уттар-Прадеше является второй по величине религией в штате: в 2011 году насчитывалось 38 483 967 приверженцев, что составляет 0,26% от общей численности населения. Уттар-Прадеше разных проживают В . мусульман много [ 1 ] Они не образуют единой этнической общности, но различаются по конфессиональным и барадарианским подразделениям, а также по языку и географическому положению. Тем не менее, сообщество разделяет некоторые объединяющие культурные факторы. В Уттар-Прадеше проживает больше мусульман, чем в любой стране мира с мусульманским большинством, за исключением Индонезии, Пакистана, Бангладеш, Нигерии, Египта, Ирана, Турции, Ирака и Афганистана. [ 2 ] [ 3 ]
История
[ редактировать ]Ранняя история
[ редактировать ]
Самые ранние следы ислама в Уттар-Прадеше можно проследить до начала 11 века (1000-1030 гг. Н. Э.), Когда эта религия была представлена в регионе в результате различных Гуридов и Газневидов . нападений и вторжений [ 5 ]
Однако первое консолидированное мусульманское правление над большей частью Уттар-Прадеша началось после 1205 года нашей эры, когда этот регион входил в состав различных султанатов и управлялся из их столицы Дели; в результате на территории нынешнего Уттар-Прадеша возникла община, называемая хиндустанскими мусульманами . Термин «хиндустани-мусалман» применялся к мусульманам, которые либо приняли ислам , либо надолго обосновались в Индии . Они не образовали единого сообщества, поскольку были разделены этническими, языковыми и экономическими различиями. Когда монголы пришли к власти при Чингисхане хлынул приток мусульманских беженцев , в Северную Индию , многие из которых поселились в провинциальных касбах и привезли администраторов из Ирана ; художники из Китая; богословы из Самарканда , Нишапура и Бухары . В Азамгархе, Мубаракпуре, Мау и Ванарасе со временем возник ряд культурных норм, которые стали типичными для многих мусульманских традиций Уттар-Прадеша. [ 6 ] Тюркские шиитами султаны Дели и их преемники Великих Моголов покровительствовали эмигрантской мусульманской культуре: исламские юристы суннитской ханафитской школы , персидские литераторы, которые были Итнаашарийя , и суфии нескольких орденов, включая Чишти , Кадири и Накшбанди . [ 7 ]
Многие суфийские миссионеры с Ближнего Востока и Центральной Азии мигрировали и поселились в Южной Азии. Многие местные жители обратились в ислам благодаря суфийским святым- миссионерам которых , дарги населяют Южную Азию. Мусульмане из различных северных провинций, таких как Хайдарабад, Декан , , Белуджистан , Синд Пенджаб , Гуджарат, Кашмир и другие части Южной Азии, также переселились в столицы мусульманской империи в Дели и Агру . Миллионы местных жителей обратились в ислам во время мусульманского правления. В династии Лоди доминировали солдаты -пуштуны из Хайбер-Пахтунхвы и Афганистана, поселившиеся в северной Индии. После Первой битвы при Панипате император Великих Моголов Бабур разгромил династию Лоди с чагатайскими или гурканскими тюрками, узбекскими , туркменскими и уйгурскими солдатами и знатью. Этим солдатам и дворянам были пожалованы поместья, и они поселились со своими семьями в северной Индии. Эти разнообразные этнические, культурные и языковые группы на протяжении веков сливались с мусульманами Уттар-Прадеша, образуя на урду . мусульманскую общину, говорящую Южная Азия .

Лидер Рохиллы Дауд Хан получил в дар регион Катехар (позже названный Рохилкханд ) на тогдашней северной Индии императором Великих Моголов Аурангзебом Аламгиром (правил в 1658–1707 годах) для подавления восстаний раджпутов . Первоначально около 20 000 солдат из различных пуштунских племен ( Юсафзай , Гори, Османи, Гильзай , Барех, Марват , Дуррани , Тарин , Какар , Нагар , Африди и Хаттак ) были наняты Моголами для снабжения солдат армиями Великих Моголов. Их действия были оценены императором Великих Моголов Аурангзебом Аламгиром, и дополнительные силы в 25 000 пуштунов были набраны из современных Хайбер-Пахтунхва и Афганистана и получили уважаемые должности в армии Великих Моголов. Почти все пуштуны поселились в районе Катехар , а также привезли свои семьи из современных Хайбер-Пахтунхвы и Афганистана . Во время вторжения Надир-шаха в северную Индию в 1739 году новая волна пуштунов поселилась, увеличив их население до более чем одного миллиона человек. Из-за большого поселения афганцев-рохилла регион Катехар стал известен как Рохилкханд. Барейли стал столицей штата Рохилкханд и крупным пуштунским городом, а Гали Навабан стал главной королевской улицей. Другие важные города включали Морадабад , Рампур , Шахджаханпур и Бадаун . [ 8 ] [ 9 ]

Общины Каястха Манихар и исторически занимались ведением земельного учета и учета. Многие индуистские каясты снискали благосклонность мусульманских правителей, для которых они действовали как канунгос . Эта тесная связь привела к обращению многих членов общины Каястха в ислам . Мусульмане -каясты говорят на урду и хинди . [ 10 ] Каяст иногда используют Сиддики , Курайши , Хан , Шейх , Усмани и Фаруки в качестве своих фамилий и считают себя принадлежащими к общине шейхов . [ 11 ] Многие из новообращенных принадлежали к индуистских ремесленников кастам , которых привлекали новые касбы. Со временем многие ремесленные группы превратились в кастовые группы, такие как Момин , которые были ткачами. Многие из этих новообращенных продолжали говорить на своих первоначальных диалектах, таких как авадхи и кхари боли . Со временем среди Ашрафов возникло четырехчастное разделение: Сайиды ( фактические или предполагаемые потомки исламского пророка Мухаммеда ), Шейх , общины, обозначающие арабское происхождение и подпадающие под высшие барадари общества, однако большинство из них являются коренными браминами , кшатриями. и кланы вайшьев, носившие титул шейха после обращения в ислам , Моголы , потомки среднеазиатских тюрков и монголов , и патаны , потомки Пуштунские племена из Пакистана и Афганистана . [ 12 ] важным новообращенным общинам, таким как мусульмане Каястха и манихар также предоставлялся Ашрафа Время от времени статус в восточном Уттар-Прадеше.

В западном Уттар-Прадеше произошло обращение в ислам ряда аграрных каст , таких как Тьяги , Рангар и Мулей Джат . Многие из этих новообращенных общин сохранили многие из своих доисламских обычаев, таких как клановая экзогамия . По мнению некоторых ученых, это также привело к проникновению в систему Барадари . [ 14 ] С распадом Делийского султаната Моголы установили контроль , и Уттар-Прадеш стал центром их огромной империи; этот регион был известен как Индостан, который по сей день используется как название Индии на нескольких языках. Агра и Фатехпур-Сикри были столицами Акбара , императора Великих Моголов в Индии. В зените своего развития, во времена правления Аурангзеба , Империя Великих Моголов охватывала почти всю Южную Азию (включая нынешние Афганистан , Пакистан , Индию и Бангладеш ), которой управляли в разное время из Дели, Агры и Аллахабада .
Более поздняя история
[ редактировать ]
Когда Империя Великих Моголов распалась, их территория осталась ограниченной регионом Доаб и Дели. Другими областями Индостана (Уттар-Прадеш) управляли разные правители: Ауд управлялся шиитскими навабами Ауда, Рохилкханд - Рохиллами . Столица штата Лакхнау была основана мусульманскими навабами Ауда в 18 веке. Он стал важным центром мусульманской культуры и развития литературы урду . [ 15 ] [ 16 ]
Из всех мусульманских государств и зависимых территорий Империи Великих Моголов в Аваде была самая молодая королевская семья. Они произошли от персидского авантюриста по имени Саадат-хан , родом из Хорасана в Персии , одного из многих хорасанцев, состоявших на службе у Великих Моголов, в основном солдат, которые надеялись на богатые награды в случае успеха. Эти Хурасани были шиитами , и Лакхнау стал центром шиитской культуры в Уттар-Прадеше .
К началу 19 века британцы установили свой контроль над территорией нынешнего Уттар-Прадеша. Это привело к концу почти шестивекового мусульманского правления в Уттар-Прадеше.


Британцы начали нанимать местную кавалерию в своих завоеванных провинциях. Конец мусульманского правления привел к появлению большого количества безработных мусульманских всадников, которые служили в британской армии. [ 17 ] В ранней Британской Индии кавалерия почти полностью состояла из мусульман, поскольку индуисты «не были так расположены, как мусульмане, к обязанностям солдата». [ 18 ] [ 19 ] Эти кавалерийские полки в основном набирались среди хиндустанских мусульман- бирадари , таких как рангары (мусульмане-раджпуты) , шейхи , сайиды , моголов и местные патаны , которые составляли три четверти кавалерийского отделения британской армии. [ 20 ] [ 21 ] Нерегулярные кавалерийские полки, такие как «Лошадь Скиннера» , «Гарднер» , «Херси» и «Тейт» Лошадь, сохранили традиции кавалерии времен бывшей империи Великих Моголов, что имело политическую цель, поскольку поглощало группы кавалеристов, которые в противном случае могли бы стать недовольными грабителями. [ 22 ]


Британские правители создали класс феодальных землевладельцев, которых обычно называли заминдарами , а в Аваде — талукдарами . Многие из этих крупных землевладельцев покровительствовали искусству и финансировали многие первые мусульманские образовательные учреждения. Крупным учебным заведением был Алигархский мусульманский университет , давший название Алигархскому движению . Под руководством сэра Сайида Ахмеда Хана мусульманская элита, говорящая на урду, стремилась сохранить свое политическое и административное положение, примирив свою могольскую и исламскую культуру с английским образованием. Несколько иное образовательное движение возглавили улемы Деобанда , которые основали религиозную школу или Дар-уль-Улум , призванную оживить исламское обучение. Целью Деобандиса , как стало известно это движение, было очистить мусульман от всех слоев традиций и обычаев, которые считались индуистскими . Большая часть раннего прозелитизма была сосредоточена в регионе Доаб , где расположен Деобанд , который был домом для ряда крестьянских каст, таких как Раджпуты Муслим , Гуджар , Тьяги и Джат , которые сохранили ряд доисламских обычаев. Реакцией на рост движения Деобанди стал подъем подсекты Барелви , которая была гораздо более терпима к обычаям и традициям местного населения. [ 7 ] Однако Барелвис под руководством Ахмеда Раза Хана Барелви выступил против индуистско-мусульманского единства, заявив, что Коран запрещает дружбу с неверующими, предупреждая, что это может привести к потере мусульманами своей идентичности. [ 23 ] Он выступал против лидеров Деобанди за их политическое сотрудничество с индуистскими деятелями, такими как Ганди. По словам Ашрафа Али Танви, нормы шариата требуют «выделять мусульманскую общину [кавм], сохранять различия в нашей одежде, наших манерах, нашей манере речи и нашем поведении». Он запретил носить английское пальто и брюки, завязывать дхоти [которые носят индуистские мужчины], обувь Гургаби и лехенгу , которые были «вещами, характерными исключительно для других общин [аквам]». [ 24 ]
Роль языка урду сыграла важную роль в развитии мусульманского самосознания в начале двадцатого века. Мусульмане Уттар-Прадеша создают Анджуманы или ассоциации для защиты и продвижения урду . Эти ранние мусульманские ассоциации сформировали ядро Всеиндийской мусульманской лиги в Дакке в 1905 году. Многие из лидеров принадлежали к категории Ашрафов. Мусульмане Уттар-Прадеша создали движение за отдельное мусульманское государство, позже известное как Пакистан. Конечный эффект этого движения привел к разделу Индии и созданию Пакистана. Это привело к исходу многих мусульманских профессионалов в Пакистан и разделению мусульман Уттар-Прадеша с образованием этнической группы мухаджиров в Пакистане. Роль Алигархского мусульманского университета была чрезвычайно важна в создании Пакистана . [ 25 ]
Современная история
[ редактировать ]Конечным результатом раздела и обретения независимости в 1947 году стало разделение мусульман Уттар-Прадеша , говорящих на урду . Это привело к крупным социальным, политическим и культурным изменениям; например, урду потерял свой статус. Отмена системы заминдари также оказала глубокое влияние на культуру, поскольку эти крупные землевладельцы оказывали покровительство местным ремесленникам; особенно это касалось региона Авад . Мусульманские ремесленные сообщества продолжали развивать специализированные отрасли, такие как производство замков в Алигархе . Мусульманское крестьянство в западном Уттар-Прадеше выиграло от Зеленой революции , в то время как крестьянство в восточном Уттар-Прадеше преуспело в беде. Мусульманская лига в конечном итоге пришла в упадок, и большинство мусульман первоначально поддержали Индийский национальный конгресс . [ 26 ] В период после раздела наблюдалось снижение межобщинного насилия между индуистами и мусульманами . Это был также период, когда мусульманами руководили лидеры Ашрафа, такие как Абдул Маджид Ходжа в Алигархе и Рафи Ахмед Кидвай в Барабанки . Однако с конца 1960-х годов наблюдался рост числа общественных беспорядков, кульминацией которых стало разрушение мечети Бабри Масджид в Айодхье в декабре 1992 года. В этот период также наблюдался спад мусульманской поддержки Партии Конгресса . [ 27 ]
С 1990-х годов перед мусульманской общиной стояли две проблемы: Мандир и Мандал . Мандир имеет в виду строительство индуистского храма при поддержке партии Бхаратия Джаната в городе Айодхья в восточном Уттар-Прадеше, на месте мечети Бабри . Проект был плохо принят и привел к межобщинному насилию . [ 27 ] Другой вопрос обычно называют Мандалом, имея в виду Комиссию Мандал , которая была создана для рассмотрения вопроса о резервировании мест и квотах для людей для решения проблемы кастовой дискриминации. Среди групп, выбранных для резервирования, был ряд общин Аджлафа, что привело к большему утверждению политической власти Аджлафа и упадку руководства Ашрафа. Серьезным разногласием является требование о том, чтобы мусульманская община получила резервацию в целом, против чего выступают многие общины Аджлафа. Есть также требования расширить статус зарегистрированной касты , который Конституция Индии ограничивает индуистскими кастами и мусульманскими группами аджлаф, такими как Халалхор и Лал Беги . [ 28 ]
Культура
[ редактировать ]Социальная система
[ редактировать ]Некоторые южноазиатские мусульмане делят свое общество по кумам . [ 29 ] Куомы далее делятся на бирадари , которые заявляют о своем происхождении от фактического или предполагаемого общего предка мужского пола. Например, человек будет принадлежать к Шейху Кумуму и Белим Рангрезу или Фариди бирадари . [ 30 ] В этой системе стратификации, в отличие от индуистской кастовой системы, отсутствует какое-либо понятие ритуальной чистоты или осквернения. [ 31 ]
Обычно считается, что [ кем? ] что мусульмане в Уттар-Прадеше делятся на категории Ашраф и Аджлаф, которые различаются по этническому происхождению и происхождению. Однако студенты, проводившие эмпирические исследования мусульманских общин в разных частях Индии, обнаружили, что это различие не имеет особого значения для понимания существующей модели среди различных социальных групп в любой местности. Технически ашрафы являются потомками групп иностранного происхождения, а аджлафы — это те, чьи предки, как говорят, обратились в ислам . Ашрафы далее делятся на четыре группы: Сайиды , предполагаемые потомки Мухаммеда ; шейх и Сиддики Манихар , утверждающие, что они произошли от первых арабских или персидских поселенцев; турки происходящие и моголы, из династии Великих Моголов или турок -гуркани ; и патаны , заявляющие, что они произошли от групп пуштунов , обосновавшихся в Индии . Технически первые две группы вступают в брак друг с другом, а последние две вступают в брак. Иногда в Ашрафов категорию включают мусульманских раджпутов. такие группы, как Рангрез , Манихар и Ханзада . Третья категория, арзаалы , предположительно, представляет собой новообращенных из индуистских общин далитов , хотя этот термин никогда не используется в Уттар-Прадеше . Группы, которые, как правило, попадают в эту категорию, включают Халалхор и Лал Беги . [ 32 ] Мусульмане штата Уттар-Прадеш часто идентифицируют себя в более мелкие группы, называемые бирадари, которые представляют собой локализованные группы родословной; например, Кидваи Шейх. [ 33 ]
Сообщества категории Аджлаф традиционно были связаны с занятием определенным ремеслом. Например, ансари были ткачами, а сайфи – кузнецами. Эти ремесленные сообщества называют себя бирадариями , и каждое из них характеризуется строгой эндогамией. В старых частях города и поселков Уттар-Прадеша также характерна жилищная сегрегация. [ 34 ] Среди других традиционных ремесленников-бирадари в УП — Мансури , Бхатиара , Бхисти , Дхоби , мусульманин Халвай , Тели и Радж , которые когда-то были связаны с определенным ремеслом или торговлей. [ 35 ]
Помимо профессиональной специализации, бирадари также сконцентрированы в определенной географической области. Например, в регионе Доаб выращиваются некоторые бирадари, такие как белуджи , догары , гархи , гуджары , джаты , турки , камбо , раджпуты и мусульманские тьяги . Они часто живут в своих деревнях и следуют особым обычаям.
Население далее разделено по языковому признаку. Мусульмане в Уттар-Прадеше говорят на урду , а также на местных диалектах хинди, таких как бходжпури , авадхи , каурави и брадж-бхаша .
Одеваться
[ редактировать ]

И мужчины, и женщины-мусульмане носили шальвар-камиз . [ 36 ] в то время как мужчины также носили шервани . [ 37 ] Индийские мусульманские женщины в городских районах исторически также носили белую пурду , которая висела вокруг фигуры вокруг небольшой тюбетейки. [ 38 ]
Кухня
[ редактировать ]
На их кухню повлияло могольское наследие: вкусы варьируются от мягких до пряных и индоиранское и часто связаны с ароматом . Обычно используются более сильные специи и ароматизаторы. Большую часть обеденного стола дастархавана составляют чапати , рис, дал , овощные и мясные (говядина, баранина , курица , рыба ) блюда. К специальным блюдам относятся бирьяни , корма , кофта , сикх кабаб , Нихари и Халим , Наргиси Кофтай , Шашлык , Ката-Кат , Рогани Наан , Наан , Шир хурма (сладкая), курма, чай (сладкий чай с молоком), паан и другие. деликатесы, связанные с мусульманской культурой Северной Индии.
Суфийские ордена
[ редактировать ]
Суфии (исламские мистики) сыграли важную роль в распространении ислама в Индии. Они добились успеха в распространении ислама, поскольку многие аспекты суфийских систем верований и практик имели свои параллели в индийской философской литературе, в частности, ненасилие и монизм . Ортодоксальный подход суфиев к исламу облегчил практику индуистов. Хазрат Хаваджа Муин-уд-дин Чишти , Кутбуддин Бахтиар Каки , Сайед Джалалуддин Сурха Пош-Бухари Низам-уд-Дин Аулия , Шах Джалал , Насируддин Чираг Дельви, Махдум Джаханья, Сабраг, Амруд, Сабраг, Амруд, Сайраг, Амруд, Амруд, Амруджин, Амруджин , Сабраг, Сайраг, Амхар-Хардж ir pak , shekh alla- Уль-Хак Пандви, Хазрат Кутабуддин Дехлви , Хазрат Насируддин Каали , Хазрат Джамал Шах Хурма Уоли , Хазрат Шах Ахмад Шах Пир Джи Саркар , Хазрат Сайед Чишти Миян (Мурадабад) , Имам Шах , Ашраф-Джах-Семар , ашрайр-ашрайр ашрайр, ашрайр, ашрайр, ашрайр, ашрайр, ашрайр, ашрайр , -ашрайр- Хусейн Фани Чишти обучал суфиев распространению ислама в разных частях Индии. Когда в Индии была основана Исламская империя, суфийское движение привлекло последователей из ремесленные и неприкасаемые сообщества; они помогли преодолеть дистанцию между исламом и традициями коренных народов. Ахмад Сирхинди , видный член Накшбанди суфия , выступал за мирное обращение индуистов в ислам. Ахмед Рида Хан внес большой вклад, защищая традиционный и ортодоксальный ислам в Индии в своей работе «Фатава Развиа» . [ нужна ссылка ]
Демография
[ редактировать ]Население по районам
[ редактировать ]В следующей таблице показана доля мусульман в населении каждого района Уттар-Прадеша по данным переписи 2011 года. Исключены районы Хапур , Самбхал и Шамли , которых на момент переписи не существовало.
Округ | Общая численность населения | Мусульманское население | % |
---|---|---|---|
Агра | 4,418,797 | 411,313 | 9.31% |
Алигарх | 3,673,889 | 729,283 | 19.85% |
Амбедкар Нагар | 2,397,888 | 401,678 | 16.75% |
Аурия | 1,379,545 | 101,963 | 7.39% |
Азамгарх | 4,613,913 | 718,692 | 15.58% |
Багпат | 1,303,048 | 364,583 | 27.98% |
Бахрейх | 3,487,731 | 1,169,330 | 33.53% |
Баллия | 3,239,774 | 213,440 | 6.59% |
Балрампур | 2,148,665 | 805,975 | 37.51% |
Группа | 1,799,410 | 157,612 | 8.76% |
Барабанки | 3,260,699 | 737,106 | 22.61% |
Барейли | 4,448,359 | 1,536,534 | 34.54% |
Достаточно | 2,464,464 | 364,510 | 14.79% |
Биджнор | 3,682,713 | 1,585,210 | 43.04% |
Будаун | 3,681,896 | 790,515 | 21.47% |
Буландшахр | 3,499,171 | 777,407 | 22.22% |
Чандаули | 1,952,756 | 215,081 | 11.01% |
Читракут | 991,730 | 34,559 | 3.48% |
Деория | 3,100,946 | 358,539 | 11.56% |
сломанный | 1,774,480 | 146,346 | 8.25% |
Этава | 1,581,810 | 113,961 | 7.2% |
Файзабад | 2,470,996 | 365,806 | 14.8% |
Фаррухабад | 1,885,204 | 276,846 | 14.69% |
Фатехпур | 2,632,733 | 350,700 | 13.32% |
Фирозабад | 2,498,156 | 314,812 | 12.6% |
Гаутама Будда Нагар | 1,648,115 | 215,500 | 13.08% |
Газиабад | 4,681,645 | 1,186,776 | 25.35% |
Газипур | 3,620,268 | 368,153 | 10.17% |
Гонда | 3,433,919 | 678,615 | 19.76% |
Горакхпур | 4,440,895 | 403,847 | 9.09% |
Хамирпур | 1,104,285 | 91,269 | 8.26% |
Хардои | 4,092,845 | 556,219 | 13.59% |
Джалаун | 1,689,974 | 171,581 | 10.15% |
Джаунпур | 4,494,204 | 483,750 | 10.76% |
Джханси | 1,998,603 | 147,842 | 7.4% |
Джьотиба Пхуле Нагар (Амроха) | 1,840,221 | 750,368 | 40.78% |
Каннауй | 1,656,616 | 273,967 | 16.54% |
Канпур Дехат | 1,796,184 | 176,327 | 9.82% |
Канпур Нагар | 4,581,268 | 720,660 | 15.73% |
Канши Рам Нагар | 1,436,719 | 213,822 | 14.88% |
Каушамби | 1,599,596 | 220,423 | 13.78% |
Отличная работа | 4,021,243 | 807,600 | 20.08% |
Кушинагар | 3,564,544 | 620,244 | 17.4% |
Лалитпур | 1,221,592 | 33,724 | 2.76% |
Лакнау | 4,589,838 | 985,070 | 21.46% |
Махамая Нагар | 1,564,708 | 159,448 | 10.19% |
Махоба | 875,958 | 57,454 | 6.56% |
Махараджгандж | 2,684,703 | 458,650 | 17.08% |
Майнпури | 1,868,529 | 100,723 | 5.39% |
Матхура | 2,547,184 | 216,933 | 8.52% |
Всегда | 2,205,968 | 428,555 | 19.43% |
Меерут | 3,443,689 | 1,185,643 | 34.43% |
Мирзапур | 2,496,970 | 195,765 | 7.84% |
Морадабад | 4,772,006 | 2,248,392 | 47.12% |
Музаффарнагар | 4,143,512 | 1,711,453 | 41.3% |
Пилибхит | 2,031,007 | 489,686 | 24.11% |
Пратапгарх | 3,209,141 | 452,394 | 14.1% |
Праяградж | 5,954,391 | 796,756 | 13.38% |
Рэй Барели | 3,405,559 | 413,243 | 12.13% |
Рампур | 2,335,819 | 1,181,337 | 50.57% |
Сахаранпур | 3,466,382 | 1,454,052 | 41.95% |
Сант Кабир Нагар | 1,715,183 | 404,410 | 23.58% |
Сант-Равидас-Нагар (Бхадохи) | 1,578,213 | 203,887 | 12.92% |
Шахджаханпур | 3,006,538 | 527,581 | 17.55% |
Шравасти | 1,117,361 | 343,981 | 30.79% |
Сиддхартнагар | 2,559,297 | 748,073 | 29.23% |
Ситапур | 4,483,992 | 893,725 | 19.93% |
Сонбхадра | 1,862,559 | 103,567 | 5.56% |
Султанпур | 3,108,367 | 650,261 | 20.92% |
Уннао | 3,108,367 | 363,453 | 11.69% |
Варанаси | 3,676,841 | 546,987 | 14.88% |
СОСТОЯНИЕ [ я ] | 199,812,341 | 38,483,967 | 19.26% |
|
Язык
[ редактировать ]
Урду имеет много общего с языком хиндустани и взаимопонятен со стандартным хинди . Грамматическое описание в этой статье относится к стандартному урду. Во времена Империи Великих Моголов развитие урду еще больше усилилось и он начал превращаться в новый язык. [ 40 ] Официальным языком Гуридов , Делийского султаната , Империи Великих Моголов и их государств-преемников, а также культурным языком поэзии и литературы был персидский , а языком религии — арабский . Постепенно необходимость общения с местными жителями привела к созданию языков, происходящих от санскрита, написанных персидско -арабской письменностью с сохранением литературных условностей и специализированной лексики из персидского, арабского и тюркского языков; новый стандарт в конечном итоге стал называться урду . [ 41 ]
Согласно «Таших Гарайб-уль-Лугхат» Хан-и Арзу, «забан-э урду-е Шахи [Императорский урду] приобрел особое значение во времена Аламгира » (1658-1707). [ 42 ] называли урду «маврами» . В этот период европейские писатели [ 43 ] например, английский священник Джон Овингтон в 1689 году после своего визита в Индию: [ 44 ]
Язык мавров отличается от языка древних коренных жителей Индии, но своим характером обязан этим язычникам. Хотя диалект мавров и своеобразен, в нем нет букв, которые могли бы его выразить; и поэтому во всех своих сочинениях на своем родном языке они заимствуют буквы у язычников, или у персов, или у других народов.
Урду часто противопоставляют хинди , другой стандартизированной форме хиндустани. Основные различия между ними заключаются в том, что стандартный урду обычно пишется в стиле каллиграфии насталик персидско -арабского письма и использует словарный запас из персидского, арабского, турецкого и местных языков. [ 45 ] в то время как стандартный хинди обычно пишется на деванагари и в большей степени основан на санскрите . [ 46 ] Большинство лингвистов считают урду и хинди двумя стандартизированными формами одного и того же языка; [ 47 ] [ 48 ] другие классифицируют их отдельно, [ 49 ] в то время как некоторые считают любые различия социолингвистическими . [ 50 ] Взаимопонимание снижается в литературном и специализированном контекстах. Из-за религиозного национализма после раздела Британской Индии и, как следствие, продолжающейся межобщинной напряженности, носители хинди и урду все чаще утверждают, что это совершенно разные языки.
Словарный запас урду по-прежнему находится под сильным влиянием персидского языка. [ 51 ] С 1800-х годов английский начал заменять персидский язык в качестве официального языка в Индии, что также способствовало влиянию на язык урду. На сегодняшний день словарный запас урду находится под сильным влиянием английского языка.
Споры по поводу оговорок
[ редактировать ]Исследования, в том числе отчет Сачара, утверждают, что мусульманская община в Уттар-Прадеше отстает с точки зрения экономики, уровня образования и политического представительства. Общий политический консенсус в Индии по ряду исторических причин заключался в том, что мусульманское сообщество в целом не должно подвергаться какой-либо политике позитивных действий , как, например, другие социально обездоленные группы, такие как зарегистрированные касты . Однако штат признал, что некоторые барадари в более крупной мусульманской общине Уттар-Прадеша заслуживают резервирования рабочих мест и квот в учебных заведениях. Этот принцип был установлен Мандалской комиссией . [ 52 ]
Многим из этих барадари, которые традиционно ассоциировались с определенным ремеслом, был предоставлен статус другого отсталого класса (OBC), что теоретически дает им право на участие в ряде схем позитивных действий. [ 53 ] Была некоторая критика в отношении выбора критериев, которые многие находящиеся в неблагоприятном положении мусульмане -барадари исключили из списков, составленных правительством Индии . Например, некоторые барадари, чьи индуистские аналоги были внесены в списки зарегистрированных каст, были исключены из первого списка Уттар-Прадеша. Частично это было решено путем включения мусульманских натов , мусульманских мочи и мусульманских дхоби , чьи индуистские коллеги имеют статус зарегистрированных каст как отсталые общины. [ 54 ] Однако ряд крайне маргинализированных мусульманских общин, таких как мусульманский Дабгар . Мусульманин Бандхматис . Мусульманский Дом и Мусульманский Бансфор по-прежнему исключены, несмотря на то, что их индуистские аналоги включены в список зарегистрированных каст. Другие экономически обездоленные группы, такие как канкали , канмаилия и кингхария, также были исключены, в то время как такие группы, как мусульмане каястха и мусульмане камбо, были включены. Примерно 44 общины были включены в список OBC Уттар-Прадеша. [ 55 ]
Правительство Индии объявило об установлении субквоты в размере 4,5% для меньшинств в рамках существующей резервации в 27%, предназначенной для OBC. Сообщается, что это решение было принято для решения проблемы мусульманских общин, получивших статус OBC, которые не могут конкурировать с более богатой частью индуистского сообщества OBC. [ 56 ] Однако судья Сачар, возглавлявший комитет Сачара, раскритиковал решение правительства, заявив: «Такие обещания не помогут отсталой части меньшинств. Это все равно, что их одурачить. Эти люди делают высокие заявления только для того, чтобы выиграть выборы». [ 57 ]
Известные люди
[ редактировать ]Среди известных мусульман из Уттар-Прадеша - актриса Шабана Азами, вице-президент Индии Мохаммад Хамид Ансари , вице-президент Совета по личному праву мусульман доктор Калбе Садик, актер и режиссер Музаффар Али , журналист Саид Накви , персидский ученый доктор Найер Масуд Ризви , лингвист Масуд. Хусейн Хан, губернатор Сайед Сибтей Рази , историк Ирфан Хабиб , политик Салман Хуршид и игрок в крикет Мохаммад Кайф .
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Индийская перепись 2001 г. - Религия. Архивировано 12 марта 2007 г. в Wayback Machine.
- ^ «Мусульманское население по странам» . Будущее мирового мусульманского населения . Исследовательский центр Пью. Архивировано из оригинала 9 февраля 2011 года . Проверено 22 декабря 2011 г.
- ^ «Мусульманское население по странам, 2024 г.» . Обзор мирового населения . Обзор мирового населения.
- ^ Шварцберг, Джозеф Э. (1978). Исторический атлас Южной Азии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 147, карта XIV.3(г). ISBN 0226742210 .
- ^ «История Уттар-Прадеша» .
- ^ Мусульмане в Индии под редакцией Зафара Имама Ориента Лонгмана.
- ^ Jump up to: а б Мусульманские народы: том 2: Мировой этнографический обзор под редакцией Ричарда Уикса, страницы 823–828.
- ^ История Северной Индии восемнадцатого века: отчет о взлете и падении вождей рохилл в Джанбхаше, автор Рустам Али Биджнори, автор Иктидар Хусейн Сиддики Манохар Публикации
- ^ Имперский географический справочник Индии, автор WM Hunter
- ^ Народ Индии Уттар-Прадеш, стр. 1047
- ^ Эндогамия и статусная мобильность среди Сиддики Шейха в социальной стратификации под редакцией Дипанкара Гупты
- ^ Кастовая система Северной Индии, автор Э.А.Х. Блант, первое издание Oxford University Press в 1931 году.
- ^ Амир, Сабина; Умайр, Шах; Ахмад, Амир (27 августа 2023 г.). «Угасающее наследие Абу ка Макбары: пространство сопротивления во время восстания 1857 года» . Квинт . Проверено 1 августа 2024 г.
- ^ Мусульманская каста в Уттар-Прадеше: исследование культуры, контакт Гауса Ансари
- ^ Взлет и упадок Рухели Икбала Хусейна
- ^ Кризис империи Великих Моголов на севере Индии: Авад и Пенджаб, 1707–48 / Музаффар Алам
- ^ Ким А. Вагнер (2009). Душители и бандиты: Историческая антология бандитов . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-569815-2 .
- ^ Джон Филиппарт (1823 г.). Военный календарь Ост-Индии: сведения о службах генералов и полевых офицеров индийской армии · Том 1 .
- ^ Доктор Иджаз Ахмед (2022 г.). Новые измерения индийской историографии: исторические факты и интерпретация хиндутвы . Публикации КК. п. 297.
- ^ Сумит Валия (2021). Непреодолимые страхи: расчет национальной безопасности . Издательство Лансер. п. 125. ИСБН 9788170623311 .
- ^ Калькуттский обзор 1956 года . Университет Калькутты. 1956. с. 38.
- ^ Кристофер Алан Бэйли, Калифорния Бэйли (1996). Империя и информация: сбор разведывательной информации и социальная коммуникация в Индии, 1780-1870 гг . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521663601 .
- ^ Анил Махешвари, Рича Сингх (2021). Синкретический ислам: жизнь и времена Ахмада Раза Хана Барелви . Издательство Блумсбери. ISBN 9789354350092 .
- ^ Брэннон Д. Ингрэм (2018). Возрождение снизу: движение Деобанд и глобальный ислам . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520970137 .
- ^ Сепаратизм среди индийских мусульман: политика мусульман Соединенных провинций 1860–1923 / Фрэнсис Робинсон
- ↑ Наследие разделенной нации: мусульмане Индии с момента обретения независимости Автор: Муширул Хасан
- ^ Jump up to: а б Производство индуистско-мусульманского насилия в современной Индии Пол Р. Брасс
- ^ Идентичность и идентификация в Индии: определение Лоры Дадли Дженкинс
- ^ Барт, Фредрик (1962). «Система социальной стратификации в Свате, Северный Пакистан» . В ER Leach (ред.). Аспекты каст в Южной Индии, Цейлоне и северо-западном Пакистане . Издательство Кембриджского университета. п. 113 . Проверено 12 июня 2007 г.
- ^ Кастовое и социальное расслоение среди мусульман в Индии, под редакцией Имтиаза Ахмада.
- ^ Азра Ханам (2013). Мусульманские отсталые классы: социологическая перспектива . Публикации SAGE. п. 20. ISBN 9788132116509 .
- ^ Основные проблемы OBC и далитов-мусульман / под редакцией Ашфака Хусейна Ансари.
- ^ Мусульманская каста в Уттар-Прадеше (Исследование культурных контактов), Гаус Ансари, Лакхнау, 1960
- ^ Границы и идентичности: мусульмане, работа и статус в Алигархе / Э. А. Манн. ISBN 0-8039-9422-2
- ^ Люди Индии . Уттар-Прадеш, главный редактор К.С. Сингха; редакторы: Амир Хасан, Б. Р. Ризви, Дж. К. Дас. ISBN 8173041148 (набор)
- ^ Рака Шоме (2014). Диана и не только: белая женственность, национальная идентичность и современная медиакультура . Издательство Университета Иллинойса. ISBN 9780252096686 .
- ^ Нирали Шах (2021). Индийский этикет: взгляд на культуру Индии . Идея Пресс. ISBN 9781638865544 .
- ^ Издания библиотеки Рутледжа: Женщины в исламских обществах . Тейлор и Фрэнсис. 2021. с. 176. ИСБН 9781315449555 .
- ^ «Перепись Индии 2011 года» .
- ^ «СЖ: Краткая история языка урду» . Архивировано из оригинала 14 апреля 2010 года . Проверено 4 августа 2010 г.
- ^ Качру, Ямуна (1 января 2006 г.). Хинди . Издательство Джона Бенджамина. ISBN 978-90-272-3812-2 .
- ^ Амрит Рай (1984). Разделенный дом: происхождение и развитие хинди/хиндиви . Издательство Оксфордского университета. п. 240. ИСБН 978-0-19-561643-9 .
- ^ Хенк В. Вагенаар; СС Парих; Д. Ф. Пикер; Р. Вельдхейзен ван Зантен (1993). Транслитерированный хинди-хинди-английский словарь Allied Chambers . ISBN 9788186062104 .
- ^ Джон Овингтон (1994). Путешествие в Сурат в 1689 году . Азиатские образовательные услуги. п. 147.
- ^ «Наведение порядка в языковом разнообразии: языковое планирование в британском владычестве» . Язык в Индии . Проверено 20 мая 2008 г.
- ^ «Краткий список часто задаваемых вопросов на хинди и урду» . сикмирза. Архивировано из оригинала 2 декабря 2007 года . Проверено 20 мая 2008 г.
- ^ «Обучение языку хинди/урду» . Калифорнийский университет в Дэвисе. Архивировано из оригинала 5 апреля 2008 года . Проверено 20 мая 2008 г.
- ^ «Отчет этнолога на хинди» . Этнолог . Проверено 26 февраля 2008 г.
- ^ Ежегодник исследований урду, номер 11, 1996 г., «Некоторые заметки о хинди и урду», стр. 204.
- ^ «Урду и его [ sic ] вклад в светские ценности» . Южноазиатский голос. Архивировано из оригинала 11 ноября 2007 года . Проверено 26 февраля 2008 г.
- ^ «ЯЗЫК УРДУ» . theurdulanguage.com. Архивировано из оригинала 13 марта 2013 года . Проверено 3 декабря 2017 г.
- ^ Политика включения: касты, меньшинства и представительство в Индии / Зоя Хасан Оксфорд: Oxford University Press, 2009. ISBN/ ISBN 9780195696950
- ^ Основные проблемы OBC и далитов-мусульман / под редакцией Ашфака Хусейна Ансари. ISBN 8183870880
- ^ http://www.ncbc.nic.in/Pdf/Uttar%20Pradesh/Uttanpradesh-Vol1/5.pdf [ только URL-адрес PDF ]
- ^ «Ислам и мусульманские общества - Журнал | Том 4, № 1 – 2011 | Планирование OBC среди мусульман в Уттар-Прадеше: расхождения и нарушения» . muslimsocieties.org. Архивировано из оригинала 30 июля 2018 года . Проверено 30 мая 2016 г. .
- ^ «Квота в 4,5% не впечатляет мусульман в Уттар-Прадеше» . Таймс оф Индия . 23 декабря 2011 г. Архивировано из оригинала 10 мая 2013 г.
- ^ «Правительство пытается обмануть меньшинства квотами: Сачар» . 19 февраля 2012 года . Проверено 20 февраля 2012 г.