Кельтские божества
Боги . и богини дохристианских кельтских народов известны из различных источников, включая древние места поклонения, статуи, гравюры, культовые объекты и места или личные имена Древние кельты, по-видимому, имели пантеон божеств, сравнимых с другими в индоевропейской религии , каждый из которых связан с аспектами жизни и миром природы. Эпона была исключением и сохранилась без связи с каким -либо римским божеством. Процессом синкретизма , после римского завоевания кельтских районов, большинство из них стало связано с их римскими эквивалентами, и их поклонение продолжалось до христианизации . Пре-римское кельтское искусство создало несколько изображений божеств, и их трудно определить, не имея надписей, но в период после заключения был сделан гораздо больше изображений, некоторые с надписями, назвавшими божество. Поэтому большая часть конкретной информации, которую мы имеем от латинских писателей, и археологии периода после заключения. Более осторожно, могут быть сделаны связи между древними Кельтские божества и фигуры в ранней средневековой ирландской и валлийской литературе , хотя все эти работы были произведены хорошо после христианизации.
Locus Classicus для кельтских богов Галлии , 52–51 г. до н.э. - это отрывок в комментарии Юлия Цезаря де Белло Галло ( Галлевая война ), в котором он называет шесть из них, вместе со своими функциями. Он говорит, что Меркурий был самым почитаемым из всех божеств, и многие его изображения были найдены. Меркурий считался изобретателем всего искусства, покровителями путешественников и торговцев, а также самого могущественного божества в вопросах торговли и выгоды. После него Галлы удостоились чести Аполлона , который уезжал от болезней, Марса , который контролировал войну, Юпитер , который управлял небесами, и Минерву , которая продвигала ручной работы. Он добавляет, что галлы считали, что не патер его предком. [ 1 ]
В характерной римской моде Цезарь ссылается не на эти фигуры своими родными именами, а по именам римских божеств, с которыми он приравнивал их, процедуру, которая усложняет задачу определения его галльских божеств со своими коллегами в островной кельтской литературе. Он также представляет аккуратное схематическое уравнение божества и функции, которое вполне чужды народных литературных свидетельских показаний. Тем не менее, учитывая его ограничения, его краткий каталог является ценным свидетельством.
Божества, названные Цезарем, хорошо затрагиваются в более поздней эпиграфической записи Галлии и Великобритании. Не редко, их имена сочетаются с местными кельтскими аспектами и эпитетами, такими как ртуть Визуций , Ленус Марс, Юпитер Поенинус или Сулис Минерва. Бессвященные тенические теницы также широко распространены, особенно среди богинь, таких как Сулевия , Сирона , Росмерта и Эпона . В целом, несколько сотен имен, содержащих кельтский элемент, подтверждаются в Галлии. Большинство происходит только один раз, что привело к тому, что некоторые ученые пришли к выводу, что кельтские божества и их культы были местными и племенными, а не национальными. Сторонники этой точки зрения ссылаются на упоминание Лукана о божестве, называемом теттатами , которое они интерпретируют как «бог племени» (считается, что тетья- «племя» в кельтском). [ 2 ]
Общие характеристики
[ редактировать ]Доказательства из римского периода представляют собой широкий спектр богов и богинь, которые представлены образами или надписчиками. [ 3 ] Определенные божества были почитаны широко в кельтском мире, в то время как другие были ограничены только одним регионом или даже определенным местом. [ 3 ] Определенные местные или региональные божества могут иметь большую популярность в своих сферах, чем выше-региональные божества. Например, в Восточной Центральной Галлии местная исцеляющая богиня Секрана современного бордового, вероятно, была более влиятельной в умах ее местных преданных, чем Мары , которым поклонялись по всей Британии, Галлии и Рейнской местности . [ 4 ]
Супрагиональные культы
[ редактировать ]Среди божества, преходящих границ племен, были Матра , Чернуннос , небо-бог Таранис и Эпона . Эпона, богиня лошадей, была вызвана преданными, живущими так далеко друг от друга, как Британия , Рим и Болгария . Отличительной особенностью матров, или богиней матери, было их частое изображение в качестве триады во многих частях Британии, в Галлии и на Рейне , хотя можно определить сильные региональные различия в этой группе. [ 5 ]
У кельтского неба-бога также были различия в том, как его воспринимали, и его культ выразился. Тем не менее, связь между кельтским Юпитером и Солнечным Колесом сохраняется на обширной территории, от стены Адриана до Кельна и Ниме . [ 6 ]
Местные культы
[ редактировать ]Иногда можно идентифицировать региональные, племенные или подплеменные божества. Специфическая для Реми Северо-Западной Галлии -это отличительная группа каменной резьбы, изображающая Бога с тройным лицом с общими чертами лица и роскошными бородами. В железном веке это же племя выпустило монеты с тремя лицами, мотив, найденный в других местах в Галлии . [ 6 ] Другим племенным богом был Ленус , почитаемый Тревери . Ему поклонялись в ряде заповедников Треверана, самым великолепным из которых было в племенной столице самого Триера . Тем не менее, он также был экспортирован в другие районы: Ленус настроил его Чедворте в Глостершире и в в Уэльсе . [ 6 ]
Многие кельтские божества были чрезвычайно локализованы, иногда встречающиеся только в одной святыне, возможно, потому, что соответствующий дух был гениальным локусом , руководящим духом определенного места. [ 6 ] В Галлии зарегистрированы более четырехсот различных кельтских именований, из которых, по крайней мере, 300 встречаются только один раз. Секьяна была ограничена ее весенней святыней недалеко от Дижона , Сулис принадлежал к ванной . Божественной паре Ucuetis и Бергусии поклонялись исключительно в Алеси в Бургундии . Британский бог Nodens связан, прежде всего, с великим святилищем в Лидни (хотя он также появляется в курканье в Камбрии). Два других британских божества, Cocidius и Belatucadrus , были обоими божествами, и каждый поклонялся на четко определенных территориях в районе стены Адриана . [ 6 ] Есть много других божеств, чьи имена могут предать происхождение как топографические духи . Vosegus председательствовал над горами Восеса , Люкваус над спа -салоном Luxeuil и Vasio над городом Вайсон в Нижней долине Рона .
Божественные пары
[ редактировать ]таких как и « Nantosuelta и Sucellos » особенностей галльской и романо Одним из примечательных божеств , в бумаге Rosmerta появления мужчин, но федеральных -кельтской скульптуры является частые Mercury , [ 7 ]
Примечательные типы божества
[ редактировать ]Роганые божества
[ редактировать ]
Рецидивирующая фигура в галльской иконографии-это божество, сидящее с ноги с рогами, иногда окруженное животными, часто нося или держат TORC . Название часто применяется к этому божеству, Cernunnos, подтверждается лишь несколько раз: на столбе лодочников , облегчением в Париже (в настоящее время читает Ernunnonos, но ранний набросок показывает, что он читал Cernunnos в 18 -м веке); На надписи из Монтангака (αλλετ [ει] νος καρνονου αλ [ι] σο [ντ] εας, «Аллетинос [посвятил это] carnonos of alisontea» [ 8 ] ); и на паре идентичных надписей из Seinsel-Rëlent («Deo Ceruninco» [ 9 ] ) Однако фигурные представления такого рода божества широко распространены; Самый ранний известный был найден в Валь Камонике в северной Италии, [ Цитация необходима ] В то время как самой известной является тарелка A из котла Gundestrup , судно BC 1-го века, найденное в Дании. На котле Gundestrup, а иногда и в другом месте Cernunnos или аналогичная фигура сопровождается змеем с головой. В Реймс фигура изображена рогнукопией, переполненной зернами или монетами. [ 2 ]
Исцеляющие божества
[ редактировать ]Исцеляющие божества известны из многих частей кельтского мира; Они часто имеют ассоциации с термическими источниками , заживлениями скважины, травализмом и светом.
Бригид, тройная богиня исцеления, поэзии и Смиткрафт, пожалуй, самая известная из островных кельтских божества исцеления. Она связана со многими исцеляющими пружинами и скважинами . Менее известная ирландская исцеляющая богиня воздуха , также связана с исцеляющим хорошо и с исцеляющим искусством травализма.
В романо-кельтской традиции Бельенус (традиционно получен из кельтского корня *Белена- «Ярко», [ 10 ] Хотя другие этимологии были убедительно предложены [ 11 ] ) встречается главным образом на юге Франции и северной Италии . Аполлон Граннус , хотя и сконцентрирован в центральной и восточной Галлии, также «встречается связан с лекарственными водами в Бриттани [...] и далеко в бассейне Дуная». [ 12 ] Компаньон Граннуса часто богиня Сирона . Другим важным кельтским божеством заживления является Bormo или Borvo , особенно связанный с тепловыми источниками, такими как Bourbonne-Le-Bains и бурбон-заемка . Такие горячие источники были (и часто все еще), как полагают, имели терапевтическую ценность. Зеленый интерпретирует название Borvo, чтобы означать «кипящий, пузыревая или кипящая пружинная вода». [ 12 ]
Солнечные божества
[ редактировать ]В кельтской культуре предполагается, что солнце было женственным, [ 13 ] [ 14 ] и несколько богинь были предложены как возможных солнечных по подходящему характеру.
На ирландцах имя Солнца, Гриан , женственное. фигура, известная как Айн, была либо синонимом, либо ее сестрой, принимая роль летнего солнца, в то время как Гриан был Зимним Солнцем. Предполагается, что [ 15 ]
Точно так же Этайн порой считался еще одним тенией, связанным с Солнцем; Если это так, то пан-кельтская эпона также могла бы быть солнечной по своей природе, [ 15 ] Хотя римский синкретизм подтолкнул ее к лунной роли. [ Цитация необходима ]
Британский Сулис имеет родное имя с другими индоевропейскими солнечными божествами, такими как «Греческий Гелиос» и «Индика Сурья» , [ 16 ] [ 17 ] и несет некоторые солнечные черты, такие как связь с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия , который более распространен и, вероятно, не связан с Сулисом, [ 18 ] Иногда принимается, чтобы предложить пан-кальтскую роль в качестве солнечной богини. [ 13 ] Она действительно могла быть де -факто солнечного божества кельтов. [ Цитация необходима ]
Уэльский ассоциации Олвен иногда считался пережитом местной богини Солнца, частично из -за возможной этимологической [ 19 ] с колесом и цветами золото, белое и красное. [ 13 ]
Бригид порой утверждается, что имела солнечную природу, установив ее роль богини огня и света. [ 13 ]
Божества священных вод
[ редактировать ]Богини
[ редактировать ]В Ирландии есть многочисленные святые колодцы, посвященные богине Бригид . Есть посвящения « Минерве » в Британии и во всех кельтских районах континента. В Бате Минерва была идентифицирована с богиней Сулисом , культ которого сосредоточен на термических источниках.
Другие богини были также связаны со священными источниками, такими как Иковеллана среди Тревери и Ковентины в Карраубурге . Дамона и Бормана также выполняют эту функцию в общении с богом весны Борво (см. Выше).
Ряд богини были обожествленными реками, в частности , Боанн (из реки Бойн ), Синанн ( река Шеннон ), Секьяна (обожженная Сена ), Матрона ( Марн ), Суконна (обожженная Сайн ) и, возможно, Белисама ( Рибл )
Боги
[ редактировать ]В то время как самое известное божество моря-это бог Мананнан , а его отец Лир в основном считается Богом океана. Nodens связан с исцелением, морем, охотой и собаками.
В лузитанском и кельтском многолетезме борво (также бордюр, борман, борман, борбанус, боруобондуа, вабусоа, лаббон или бор) было целебным божеством, связанным с пузырящейся весенней водой. [ 20 ] Кондотис слияниями рек в Великобритании и Галлии, Люксесу был богом священных вод Люксейла был связан с и поклонялся в Галлии. Диан Сечт был богом исцеления ирландского народа. Он исцелился с источником исцеления, и он был косвенно причиной имени реки Барроу . [ 21 ] Граннус был божеством, связанным со спа -салонами, заживлением тепловых и минеральных источников и солнцем.
Лошади божества
[ редактировать ]Богини
[ редактировать ]
Лошадь, инструмент индоевропейской экспансии, играет роль во всех мифологиях различных кельтских культур. Культ богини галльсской лошади Эпона был широко распространен и, как отмечалось выше, может иметь солнечные ассоциации. Принятый римской кавалерией, поклонение Эпоне распространилось на большей части Европы, даже в сам город Рим. Она, кажется, является воплощением «конной силы» или верховой езды, которое, вероятно, воспринималось как сила, жизненно важная для успеха и защиты племени. У нее есть островные аналоги в валлийском рианноне и в ирландском Эйдаине Эхарадхе (Echraidhe, «езда на лошадях») и в Мача , которая охватила самые быстрые скачки.
Ряд предварительных кельтских монет показывает женщину-гонщика, которая может быть Эпона.
Богиня ирландской лошади Мача , возможно, трехкратная богиня, связана с битвой и суверенитетом. Несмотря на то, что она сама по себе богиня, она также считается частью Морригана , тройной богини битвы и убийства. Другими богинями сами по себе, связанным с Морриганом, были Бадхбх Ката и Немейн .
Бог
[ редактировать ]Atepomarus в кельтской Галлии была исцеляющим Богом, а надписи были обнаружены в Mauvières (Indre). Эпитет иногда переводится как «великий всадник» или «обладание великой лошадью».
Мать богинь
[ редактировать ]
Мать богини - повторяющаяся особенность в кельтских религиях. Эпиграфическая запись раскрывает много посвящений Матрам или Матроне, которые особенно плодовиты вокруг Кельна в Рейнландии . [ 7 ] Иконографически, кельтская мать богинь может выглядеть отделенными или, довольно часто, триппе ; Они обычно держат фрукты, рогнукопи или Патерей ; [ 2 ] Они также могут быть полноборными (или многими изготовленными) фигурными фигурами, которые увлекаются младенцами.
Уэльскую и ирландскую традицию сохраняют ряд мать, таких как Уэльс Дон , Рианнон («Великая королева») и Модрон (от Матроны, «Великая Мать») и Ирландский Дану , Боанд , Мача и Эрнмас . Тем не менее, все это выполняет много ролей в мифологии и символике кельтов, и не может быть ограничено только материнством. Во многих их рассказах их наличие детей упоминается только мимоходом и не является центральным аспектом их идентичности. «Мать» богини также могут быть богинями войны и убоя, или исцеления и Смиткрафта.
Мать богини временами были символами суверенитета , творчества, родов, рождаемости, сексуального союза и воспитания. В других случаях они могли рассматриваться как каратели и эсминцы: их потомство может быть полезным или опасным для общества, и обстоятельства их рождения могут привести к проклятиям, Geasa или трудностям, например, в случае проклятия Мача из Ольстерменов или Возможная пожирание Рианнона ее ребенка и последующее наказание.
Похоть
[ редактировать ]
По словам Цезаря, Богом, наиболее почитаемым Галсами, был « Меркурий », и это подтверждается многочисленными изображениями и надписями. Имя Меркурия часто сочетается с кельтскими эпитетами, особенно в восточной и центральной Галлии; Самыми распространенными именами являются Visucius , Cissonius и Gebrinius . [ 7 ] Другое имя, Лугус , выводится из повторяющегося местного имени Лугдунона («Форт Лугус»), из которого современный , Лаон и Лодун во Франции Лейден Лион в Нидерландах и Луго в Галиции выводят свои имена; Аналогичный элемент можно найти в Карлайле (ранее Castra Luguvallium), Legnica в Польше и графстве Лаут в Ирландии, полученной от ирландского «lú», который поступает из «Lugh». Ирландскими и валлийскими родственниками Лугуса являются Луг и Ллеу , соответственно, и некоторые традиции, касающиеся этих фигур Описание последнего Цезаря как «изобретатель всех искусств» могло бы быть почти перефразировано обычного эпитета Луга Самильданаха («одержимый многими талантами»), в то время как Lleu рассматривается как «Мастер двадцати ремесел» в Мабиноги . [ 22 ] Эпизод в ирландской сказке о битве при Маг -Туриде является драматической экспозицией претензии Луга о том, что он мастер всех искусств и ремесел. [ 23 ] Надписи в Испании и Швейцарии, одна из них из гильдии сапожников, посвящены Лугове , широко интерпретируемое как множественное число Лугуса, возможно, ссылается на Бога, задуманный в тройной форме. [ Цитация необходима ] Люговы также интерпретируются как пара богов, соответствующих кельтским диографиям, в данном случае Луг и Сернуннос [ 24 ]
Галлишский ртуть часто, кажется, действует как бог суверенитета. Галлишские изображения Меркурия иногда показывают его бородатым и/или с крыльями или рогами, появляющимися прямо из его головы, а не из крылатой шляпы. Обе эти характеристики необычны для классического Бога. Более традиционно, галльский ртуть обычно показывается в сопровождении оперативной памяти и/или петуха и несущего кадуцея ; Его изображение иногда очень классическое. [ 2 ]
Говорят, что Луг провел фестиваль Лугонасадх , отмеченный 1 августа, в честь его приемной магии Танттиу . [ 25 ]
В галльских памятниках и надписях Меркурий очень часто сопровождается Росмертой , которую Миранда Грин интерпретирует как богиня плодородия и процветания. Грин также замечает, что кельтская ртуть часто сопровождает богинь плодородия, Deae Matres (см. Ниже). [ 12 ]
Таранис
[ редактировать ]
Гаулский Юпитер часто изображается с грохотом в одной руке и отличительным солнечным колесом в другой. Ученые часто идентифицируют это колесо колесо/неба с Таранисом , о котором упоминается Лукан . Название Таранис может быть родственным с названиями Тарана , незначительной фигуры в мифологии валлийцы и Туренна , отцом « Три бога Даны » в ирландской мифологии .
Колесные амулеты встречаются в кельтских районах до завоевания.
Тутатис
[ редактировать ]Теутейты , также написанные Тутатисом (Селтик: «Он из племени»), был одним из трех кельтских богов, упомянутых римским поэтом Луканом в 1 -м веке, [ 26 ] Двое других - это эсус («Господь») и Таранис («Громовой»). Согласно более поздним комментаторам, жертвы, пожертвованные за тетитаты, были убиты, когда они погрузились в головой в НДС, заполненный неопределенной жидкостью. Современные ученые часто говорят о « рекламных разговорах » как множественное число, ссылаясь на соответственно с покровителями нескольких племен. [ 2 ] Из двух более поздних комментаторов в тексте Лукана один идентифицирует тетитаты с Меркурием , другой с Марсом . Он также известен по посвящениям в Британии, где его имя было написано как Toutatis.
Пол-Мари Дюваль, который считает галльского Марса синкретизмом с кельтскими рекламами , отмечает, что:
Представления марта, гораздо более реже [ чем в ртути ] (около тридцати барельефов), более однообразные в своем классическом академизме, и его прозвища более чем в два раза (пятьдесят) сбалансированы, чтобы привести к своему важности выше того же уровня, что и Меркурий, но его господство не та же природа. Дюваль (1993) [ 2 ] : 73
Представления Марса, гораздо более редкие [чем Меркурий] (тридцать с лишним базовых рельефов) и более монотонные в их изученном классицизме, и его эпитеты, которые более чем в два раза больше (около пятидесяти), сбалансируют друг друга, чтобы привести к своему важности примерно на Тот же уровень, что и Меркурий, но его господство не такого же вида.
Эс
[ редактировать ]ESUS появляется в двух континентальных памятниках, в том числе в столбе лодочников , в качестве топора режущих ветвей от деревьев .
Боги с молотками
[ редактировать ]Sucellos, «хороший нападающий», обычно изображается как бородатый человек среднего возраста с длинными руками , с молотком или, возможно, стволом пива , подвешенную на шесте. Его спутник, Нантосуэльта , Богиня природы, земля, огонь и плодородие, иногда изображается рядом с ним. Вместе они сопровождаются символами, связанными с процветанием и домашним хозяйством. Эта цифра часто идентифицируется с Сильваном , поклоняющейся в южной Галлии под схожими атрибутами; Отказаться , от кого, по словам Цезаря, все галлы считали себя спустившимися; и ирландская дагда , «добрый Бог», у которого был котел, который никогда не был пустым и огромным клубом.
Боги силы и красноречия
[ редактировать ]Бог, владеющий клубом, идентифицированный как Огмиос, легко наблюдается в галльской иконографии. В Галлии он был отождествлен с римским Геркулесом. Он был изображен как старик с жареным кожей и вооружен луком и клубом. Он также был богом красноречия, и в этом аспекте он был представлен как рисование вдоль компании, чьи уши были прикованы к его языку.
Ирландский эквивалент Ogmios была Огма . Говорят, что сценарий Ogham , ирландская система письма, датируемая 4 -го века, была изобретена им. [ 27 ]
Божественный бык
[ редактировать ]
Другим выдающимся типом Zoomorphic Diess является божественный бык. Tarvos Trigaranus («Бык с тремя кранами») изображен на рельефах из собора в Трире , Германия , и в Нотр-Дам- де -Парис .
В ирландской литературе Донн Кайалнг («Браун Булл из Кули») играет центральную роль в эпическом Тайне Бойайлнге (« Страж Кули-скота »).
Змея с головой
[ редактировать ]Отличительная змея с головой из барана сопровождает галльсских богов в ряде представлений, в том числе богатый бог из котла Гандестрапа , Меркурия и Марса.
Стол
[ редактировать ]В этой таблице показаны некоторые из кельтских и романо-кельтских богов и богинь , упомянутых выше, в романизированной форме, а также древних галльских, британских или иберийских именах, а также имени Туата-де Дананна и персонажей из мабиногиона . Они расположены таким образом, чтобы предположить некоторые лингвистические или функциональные ассоциации между древними божествами и литературными деятелями; Само собой разумеется, все такие ассоциации подлежат постоянному научному пересмотру и разногласию. В частности, ученые отметили такие ученые, как Sjoesttt, что неуместно пытаться вписать островные кельтские божества в римский формат, поскольку такие попытки серьезно искажают островные божества.
| Интерпретация Римский |
Галлиш, британцы, & Celtiberian |
валлийский | Старый ирландский |
|---|---|---|---|
| Аполлон | Чистый Борво Сосед |
Большие шары | Бель |
| Аполлон | Maponos | Мабан | Маккан |
| Пылает | Отруби | ||
| Виктория | Хвост | Бадб | |
| Виктория | Бригантия | Бригид | |
| Велосипед | Cichol | ||
| Вакхус | Cernninos | Культивировать | |
| Тон | День | ||
| Ди -дюймовый | Медведь Дай Дерга | ||
| Деметра Эринс | Выбирать | Рианнон | Мача |
| Вулкан | Гобана | Кузница | Goibeniu |
| Нептун | Там | Manannán | |
| Геката | Матрон | Дрейф | Морриган |
| Виктория | Неметона | ||
| Геркулес | Огмиос | Лихорадочный | радуйтесь |
| Майя | Rosmerta | ||
| Гигия | Сирона | ||
| Сильван | Суси | Дагда | |
| Минерва | Сулис Белисама Сена Ковентина Icovellauna Последовательность |
||
| Юнона | Suleviae | ||
| Юпитер | Таранис | Таран | Туренен |
| Марс | Узел | Lludd / nudd | Нуада |
| Марс | Тутатис Cnabetius (Cenabetius) [ 28 ] |
||
| Марс | Нетон | Новый | |
| Меркурий | Лугус | Легкий | Похоть |
| Меркурий | Видукус | Увлечение | |
| Не нанят | Увлечен | ||
| Круга | Crom Steel |
Смотрите также
[ редактировать ]Уэльскую мифологию (включает в себя более полный список валлийских божеств, а также предлагаемые космогоны и мифы)
Примечания
[ редактировать ]- , Юлий Цезарь Комментарии к галлической войне 6: 17-18
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Пол-Мари Дюваль, Боги Галлии , Payot Editions, Paris, 1993. ISBN 2-228-88621-1
- ^ Jump up to: а беременный Грин (2005) , с. 26
- ^ Грин (2005) , с. 27
- ^ Грин (2005) , с. 27–28.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Грин (2005) , с. 28
- ^ Jump up to: а беременный в Jufer & Luginbühl (2001) .
- ^ Коллекция галльских надписей I (1985), с.318-325.
- ^ Желтый 1867772
- ^ Деламарре (2003) .
- ^ Питер Шриайвер, «О Хенбейне и ранних европейских наркотиках», журнал для Celtic Philology Vol.51 (1999), с. 17-45.
- ^ Jump up to: а беременный в Грин (1986) .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Патриция Монаган , Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора , стр. 433.
- ^ Кох, Джон Т., Кельтская культура: Абердин Бревиари-Келтизм , стр. 1636.
- ^ Jump up to: а беременный Mackillop (1998) с. 10, 70, 92.
- ^ Деламарре (2003) , с. 287
- ^ Zair, Nicholas, Рефлексы прото-индоевропейских гортани в Celtic, Brill, 2012, p. 120
- ^ Jufer & Luginbühl (2001) , с. 15, 64.
- ^ Саймон Эндрю Стерлинг, Грааль: Реликвия древней религии, 2015
- ^ Ja Macculloch (1911). «Глава III. Боги Галлии и континентальных кельтов» . Религия древних кельтов . Эдинбург: Т. и Т. Кларк. Оцифровано на sacred-texts.com.
- ^ Чарльз Сквайр (1905). «Глава V. Боги Гаэльс» . Кельтский миф и легенда . Лондон: издательская компания Грешам. Оцифровано на sacred-texts.com.
- ^ Патрик К. Форд (Эд/Транс). 1977. Мабиноги и другие средневековые валлийские сказки. Университет Калифорнийской прессы, Беркли. ISBN 0-520-03414-7
- ^ Элизабет А. Грей (Эд/Транс). 1982. Кэт Майге Туирид: Вторая битва за Маг Туирида. Ирландское общество текстов (Vol. Lii), Naas, co kildare
- ^ Доминик Холлард; Даниэль Грикурт (2010). Cernunnos Wild Dioscurus. Исследование типа Дионисиана в кельтах . Ред. Харматтан.
- ^ Ra stewart macalister (ed/trans). 1941. Лебор Габала Эренн: Книга взятия Ирландии. Часть IV. Ирландское общество текстов (том XLI), Дублин.
- ^ Lucan . в 61-65. Гражданская война , книга 1, LL.498-501. Онлайн перевод
- ^ Джордж Колдер, Auraicept na n-ряд , учебник из ученых, является текстами тракта Огхэма из книги Баллимота и Желтой Книги Лекана и текста Трефхокула из книги Ленстера, ..., Джон Грант, Эдинбург, 1917 (1995 г.)
- ^ A xiii , 06572 , CIII , 04507 , CIII , 06455
Ссылки
[ редактировать ]- Delamarre, Xavier (2003). Словарь галлического языка . Париж: издания ошибки.
- Грин, Миранда Дж. (2005). Изучение мира друидов . Лондон: Темза и Хадсон. ISBN 0-500-28571-3 .
- Грин, Миранда (1986). Боги кельтов . Gloucs: Алан Саттон. ISBN 0-86299-292-3 .
- Юфер, Николь; Luginbühl, Thierry (2001). Галлические боги: репертуар имен кельтских божеств, известных эпиграфией, древними текстами и топонимией . Париж: издания ошибки.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бемонт, Колетт. «Наблюдения на некоторых галло-римских божествах: отношения между Бретани и континентом». В кн.: Кельтские исследования , вып. 18, 1981. С. 65–88. Doi: https://doi.org/10.3406/ecelt.1981.1674 ; www.persee.fr/doc/ecelt_0373-1928_1981_num_18_1_1674
- Prosper, Blanca Maria и Medrano Duque, Marcos (2022). « Древние галлы и британские божества: заметки о реконструкции кельтской фонологии и морфологии ». В: ВООПРЕСА ООСТО 2022. Т 19. № 2. С. 9–47 10.15826/vopr_onom.2022.19.2.015.
