Валлийская мифология

Валлийская мифология состоит как из народных традиций, разработанных в Уэльсе , так и из традиций, разработанных кельтскими британцами в других местах до конца первого тысячелетия. Как и в большинстве преимущественно устных обществ, кельтская мифология и история записывались устно такими специалистами, как друиды ( валлийский : derwyddon ). Эта устная запись была утеряна или изменена в результате внешних контактов и вторжений на протяжении многих лет. Большая часть этой измененной мифологии и истории сохранилась в средневековых валлийских рукописях , в том числе в Красной книге Хергеста , Белой книге Риддерха , Книге Анейрина и Книге Талиесина . девятого века Другие работы, связанные с валлийской мифологией, включают латинский исторический сборник Historia Brittonum («История бриттов») и Джеффри Монмута двенадцатого века латинскую хронику Historia Regum Britanniae («История королей Британии»). а также более поздний фольклор , такой как материалы, собранные в «Валлийской книге сказок» Уильяма Дженкина Томаса (1908).

Космогония и творение

Как и в случае с другими островными кельтами , прямых письменных свидетельств о происхождении космоса не сохранилось. Можно предположить, что у этих кельтов действительно была сложная космогония, учитывая сообщения классических авторов о глубине знаний друидов, передавших свои знания посредством устной речи .

Однако ученые могут найти связи с более широкой протоиндоевропейской системой как в именах самих божеств, так и в более поздних письменных сказаниях, которые, вероятно, сохраняют остатки более ранних устно передаваемых повествований (см. раздел «Пантеон» ниже). Однако легенды не были записаны до христианизации Британии, поэтому эти сведения носят довольно косвенный характер; кроме того, они, вероятно, в любом случае со временем значительно изменились, как это обычно бывает с повествовательными системами.

Джон Т. Кох предполагает, что имя богини Дон, например, происходит от слова ghdhonos , что означает «земля». В этом смысле она служит валлийской версией фигуры дегома из протоиндоевропейской мифологии , то есть изначальной Богини Земли, от которой произошли все остальные боги. Согласно этой теории, Детей Дона можно сравнить с греческими титанами.

Джон Кэри предполагает, что Четвертая ветвь «Мабиногиона» , наряду со стихами Талиесина (особенно «Кад Годдеу» ), содержит намеки на цикличность космогонических прогрессий.

Имея это в виду, трансформации различных персонажей (особенно Ллеу и Талиесина) намекают не только на реинкарнацию, но, возможно, даже на реконфигурацию самого космоса (в соответствии со скандинавской концепцией Рагнарока как не просто сигнализирующего о конце существования, но и предвещающего конец существования). начало последующего существования космоса).

Сферы существования

-Эльфидд: Земля; царство людей

- Аннун : Другой мир; царство(а) богов. В зависимости от источника это может быть более типичный индоевропейский подземный мир (т.е. царство под землей) или «глубокие» области внутри природного царства (например, глубоко в лесу, как в случае с Первой ветвью «Мабиногиона») . или внутри/около озер, например, Артуровская Леди Озера, Керидвен в Ханесе Талиесине и т. д.). Вместо того, чтобы быть отделенным от природы, кельты, вероятно, видели Потусторонний мир как загадочный, но важный аспект природы и параллель с Эльфидом.

Хотя небо и его небесные тела явно отделены от земли, в дошедших до нас валлийских мифах, по-видимому, не существует связи между богами и небом (хотя, как мы видим в Пантеоне ниже, вероятно, она существовала в какой-то более ранний момент). ).

Шэрон Пейс Маклауд предполагает, что у древних кельтов была концепция Мирового Древа , связывающая различные сферы мира (сродни норвежскому Иггдрасилю ), учитывая центральную роль деревьев в кельтских знаниях, но четких доказательств этому нет.

Теоретический Пантеон

(Прото-)Индоевропейские типы	Валлийские божества
Мать-Земля (Dʰéǵʰōm, «земля»)	Мелодия
Небесный Отец (Дюс, «бог дневного света-неба»)	Большие шары
Луна (Мех₁нот, «луна»)	Пожертвование
Солнце (Сехул, «солнце»)	Рука исповеди
Первый Человек (Ману, «человек»)	Эурон; Мэнкс ; Эфнисиен
Близнец (Йемо, «близнец»)	Леу ; Огонь ; Нисиен
Морской Бог	Ллрр ; Дилан, второй Дон
Бог бури	Таран («гром»); Меллт («молния»)

Истоки Пантеона в этимологии и мифах

Приведенная выше упрощенная схема может быть усложнена тем фактом, что, как и в других мифологических системах, персонажи, происходящие из протоиндоевропейской мифологии, со временем могут фрагментироваться и разделяться на несколько отдельных персонажей. В Доме Дона и Доме Ллура могут быть фигуры из каждого дома, которые играют одинаковую роль, но могут иметь место и другие вариации. Однако такие несоответствия часто встречаются в индоевропейских мифах, учитывая естественную эволюцию и вариации, происходящие с течением времени.

Дон происходит от слова «ghdhonos», что означает «земля».

Бели Маур — один из ее супругов. Белтейн — ирландский праздник начала лета, а галльский бог Белен ассоциировался с греческим богом солнца Аполлоном .

Арианрхот (Арианрод) означает «серебряное колесо»; ее единственный сын, «Ллеу», означает свет («lleuad» — современное валлийское слово, обозначающее луну), в то время как ее другой сын, Дилан эйл Дон , связан с волнами/приливами (которые, конечно же, связаны с луной). ).

Еврон (Gronw, Gwyronwy, Gwyron): gwron означает «герой» или «воин», тогда как британское «wirowonos» означает «убийство человека»; как тип «Первого Человека», он убивает фигуру «Близнеца» Ллеу Ллау Гиффеса в Четвертой ветви «Мабиногиона» (примечание: хотя Гронв Пебр не является буквальным близнецом Ллеу, они являются фольгой в том смысле, что Гронв убеждает жену Ллеу, цветок -дева Блодеуведд В «Кад Годдеу» Гврон находится в паре с Мадрудом/Модроном, матерью божественного сына Мабона.

Манавидан может быть родственником «Ману».

Бран — брат Манавидана . Его имя означает «ворона» и птица, часто ассоциирующаяся со смертью. Следовательно, он может служить богом смерти , также учитывая его связь с бриттским Бренносом (связанным с Dis Pater of the Gauls]] и то, что он продолжает жить после обезглавливания и принимает живых в Гвалесе, островном королевстве за пределами время, во Второй ветви «Мабиногиона» . Фигура Близнеца часто является богом смерти в других родственных индоевропейских системах. Он также является богом-защитником, как и его голова (похоронена в Лондоне). защищает остров Британия от вторжения.

Эфнисиен — брат Нисиена и сводный брат Манавидана и Брана . Эфнесиан сеет смерть, хаос и разрушение, а Нисиен более миролюбив. Связь с противоположными близнецами протоиндоевропейского мифа здесь очевидна, но разрушение Эфнесиана не столь продуктивно, как разрушение Ману, а Нисиен не является жертвенным персонажем, как Йемо. Альтернативно, Нисиен может быть фигурой Ману, поскольку Эфнисиен ассоциируется со смертью, как иногда и Йемо.

Ллер, вероятно, является морским богом и может быть родственником ирландского бога Лира (что означает «море»; обратите внимание, что его сын, Мананнан, сын Лира, может быть родственником Манавидана, сына Ллура).

Легенды

В отличие от приведенного выше раздела, следующие легенды мы находим в реальных литературных текстах, а не в этимологических и мифических реконструкциях академических ученых.

Четыре ветви Мабиноги

Основная статья: Четыре ветви Мабиноги

Два короля (скульптор Айвор Робертс-Джонс , 1984) возле замка Харлек, Уэльс. Бран Благословенный несет тело своего племянника Гверна.

Четыре мифологических рассказа, содержащихся в « Мабиногионе», известны под общим названием « Четыре ветви Мабиноги» . Они в основном концентрируются на подвигах различных британских божеств, обращенных в христианство в королей и героев. Единственный персонаж, который появляется в каждой ветке, — это Придери Фаб Пуйл, король Дайфеда , который рождается в первой Ветке, убит в четвертой и, вероятно, является отражением кельтского бога Мапоноса . Единственные другие повторяющиеся персонажи — мать Придери Рианнон , связанная с мирным британским принцем Манавиданом , который позже становится ее вторым мужем. Манавидан и его братья и сестры Бран Благословенный ( валлийский : Бендигейдфран или Бран Фендигайдд «Благословенная ворона»), Бранвен и Эфнисиен являются ключевыми игроками второй ветви, в то время как четвертая ветвь занимается подвигами семьи Дон , в которую входят волшебник Гвидион , его племянник Ллеу Ллау Гиффес и его сестра, Арианрод .

Пуйлл, принц Дайфеда

Первая ветка повествует о том, как Пуйл , принц Дайфеда , на год меняется местами с Арауном , правителем Аннуна (потустороннего мира), побеждает врага Арауна Хафгана , а по возвращении встречает Рианнон , прекрасную девушку, лошадь которой невозможно догнать. с. Ему удается добиться ее руки за счет Гваула , с которым она обручена, и она рожает ему сына, но ребенок исчезает вскоре после его рождения. Рианнон обвиняют в его убийстве и в наказание заставляют носить гостей на спине. Ребенка забрал монстр, и его спасают Тейрнон и его жена, которые воспитывают его как своего, называя его Гври с золотыми волосами, пока его сходство с Пуйлом не становится очевидным. Они возвращают его настоящим родителям, Рианнон освобождают от наказания, а мальчика переименовывают в Придери .

Бранвен, дочь Ллера

Во второй ветви Бранвен , сестра Брана Благословенного, короля Британии, выдается замуж за Матолха , короля Ирландии. Сводный брат Бранвен Эфнисиен оскорбляет Матолуха, калеча его лошадей, и в качестве компенсации Бран дает Матолчу новых лошадей и сокровища, включая волшебный котел, который может вернуть мертвых к жизни. У Матолуха и Бранвен есть сын Гверн , но Матолуч продолжает плохо обращаться с Бранвен, избивая ее и делая рабыней . Бранвен обучает скворца передать сообщение Брану, который идет на войну против Матолуха. Его армия пересекает Ирландское море на кораблях, но Бран настолько огромен, что переходит его вброд. Ирландцы предлагают заключить мир и построить дом, достаточно большой, чтобы развлекать Брана, но внутри они вешают сотню мешков, говоря Эфнисиену, что в них есть мука, хотя на самом деле они прячут вооруженных воинов. Эфнисиен убивает воинов, сжимая мешки. Позже, на пиру, Эфнисиен бросает Гверна в огонь, и начинается драка. Видя, что ирландцы используют котел, чтобы оживить своих мертвецов, Эфнисиен прячется среди трупов и разрушает котел, хотя это стоит ему жизни. Всего семь человек, все Британцы , выжившие в битве, включая Придери , Манавидана и Брана, смертельно раненого отравленным копьем. Бран просит своих товарищей отрубить ему голову и вернуть ее в Британию. Бранвен умирает от горя, вернувшись домой. Пять беременных женщин выживают и вновь заселяют Ирландию.

Манавидан, сын Ллра

Придери и Манавидан возвращаются в Дайфед , где Придери женится на Сигфе , а Манавидан женится на Рианнон. Однако на землю опускается туман, оставляя ее пустой и пустынной. Все четверо поддерживают себя сначала охотой, а затем переезжают в Англию, где зарабатывают на жизнь изготовлением седел, щитов и обуви. Каждый раз их изделия такого качества, что местные мастера не могут конкурировать, и везут их из города в город. В конце концов они возвращаются в Дайфед и снова становятся охотниками. Белый кабан приводит их в загадочный замок. Вопреки совету Манавидана, Придери заходит внутрь, но не возвращается. Рианнон идет на разведку и обнаруживает, что он цепляется за миску и не может говорить. Та же участь постигает и ее, и замок исчезает. Манавидан и Сигфа возвращаются в Англию в качестве сапожников, но местные жители снова выгоняют их, и они возвращаются в Дайфед. Они засеивают три поля пшеницы, но первое поле уничтожается, не успев собрать урожай. На следующую ночь второе поле уничтожено. Манавидан следит за третьим полем и, когда видит, что оно разрушено мышами, ловит их вожака и решает повесить его. Ученый, священник и епископ по очереди предлагают ему подарки, если он пощадит мышь, но он отказывается. Когда его спрашивают, чего он хочет в обмен на жизнь мыши, он требует освобождения Придери и Рианнон и снятия чар с Дайфеда. Епископ соглашается, ведь мышь на самом деле его жена. Он вел магическую войну против Дайфеда, потому что он друг Гваула, которого унизил Пуйл, отец Придери.

сын Матонви

В то время как Придери правит Дайфедом на юге Уэльса, Гвинеддом на севере Уэльса управляет Мат , сын Матонви. Его ноги должна держать девственница, за исключением случаев, когда он находится на войне. Племянник Мэта, Гилфаэтви , влюблен в Гоэвина , своего нынешнего опорника, а брат Гилфаэтви, Гвидион, обманом заставляет Мата пойти на войну против Придери, чтобы Гилфаэтви мог получить к ней доступ. Гвидион убивает Придери в единоборстве, а Гилфаэтви насилует Гоэвина. Мат женится на Гоэвин, чтобы спасти ее от позора, и изгоняет Гвидиона и Гилфаэтви, превращая их в племенную пару оленей, затем свиней, а затем волков. Через три года они возвращаются в человеческий облик и возвращаются.

Мату нужна новая опора, и Гвидион предлагает свою сестру Арианрод , но когда Мат волшебным образом проверяет ее девственность, она рожает двух сыновей. Один, Дилан , сразу же отправляется в море. Другого ребенка воспитывает Гвидион, но Арианрод говорит ему, что у него никогда не будет имени или оружия, если она не отдаст их ему, и отказывается это сделать. Гвидион обманом заставляет ее назвать его Ллеу Ллау Гиффес («Яркий, ловкий») и дает ему оружие. Затем она говорит ему, что у него никогда не будет жены какой-либо расы, живущей на Земле, поэтому Гвидион и Мат делают его женой из цветов по имени Блодуведд (возможно, «Цветочное лицо», хотя были предложены и другие этимологии). Блодьюведд влюбляется в охотника Гронва Пебра , и они замышляют убить Ллеу. Блодьюведд обманом заставляет Ллеу раскрыть способ, с помощью которого его можно убить, но когда Грон пытается сделать это, Ллеу убегает, превратившись в орла. Гвидион находит Ллеу и превращает его обратно в человеческий облик, а также превращает Блодуведд в сову, переименовывая ее в Блодьюведд и проклиная ее. Гронв предлагает компенсировать Ллеу, но Ллеу настаивает на ответном ударе, нанесенном ему. Грону умоляет позволить ему спрятаться за камнем, когда он пытается его убить. Ллеу соглашается. Он убивает Гронва своим копьем, которое бросают с такой силой, что оно пронзает его сквозь камень, за которым он прячется.

Кад Годдеу

существовала обширная традиция Похоже, что когда-то Битва Деревьев , мифологический конфликт, возникший между сыновьями Дона и силами Аннвна , валлийского Потустороннего мира , связан с четвертой ветвью Мабиноги, . Амаэтон , один из сыновей Дона, крадет белую косулю и щенка у Арауна , короля потустороннего мира, что приводит к великой битве.

Гвидион сражается плечом к плечу со своим братом и с помощью Ллеу зачаровывает «элементарные деревья и осоки», чтобы они восстали воинами против сил Арауна. Ольха . возглавляет атаку, осина падает в бою, а небо и земля дрожат перед дубом , «доблестным привратником против врага» Колокольчики падуб объединяются и вызывают «испуг», но главным героем является с зеленым оттенком.

Воина, сражающегося бок о бок с Арауном, невозможно победить, если его враги не угадают его имя. Гвидион угадывает имя воина, узнавая его по веточкам ольхи на его щите, и поет на двух инглинах :

«Конь мой уверенно копытный, шпорой движимый;

Высокие ветки ольхи на твоем щите

Родные сказки

Мечта Максена Вледига

Смотрите также: Магнус Максимус

Начало «Сна Максена Вледига» из Белой книги Риддерха , ф.45.р

Этот рассказ настолько отличается от рассказа Джеффри Монмутского о Максимиане (как его называет Джеффри) в Historia regum Britanniae , что ученые сходятся во мнении, что Сон не может быть основан исключительно на версии Джеффри. Рассказ «Сна», кажется, также лучше соответствует деталям Триад, поэтому, возможно, он отражает более раннюю традицию.

Максен Вледиг, император Рима, однажды ночью мечтает о прекрасной девушке в чудесной далекой стране. Проснувшись, он отправляет своих людей по всей земле на ее поиски. С большим трудом они находят ее в богатом замке в Британии, дочь вождя, базирующегося в Сегонтиуме ( Кернарфоне ), и приводят к ней императора. Все, что он находит, точно так же, как во сне. Девушка, которую зовут Елена или Элен, принимает и любит его. Поскольку Элен оказывается девственницей, Максен дает ее отцу власть над островом Британия и приказывает построить три замка для его невесты. В отсутствие Максена новый император захватывает власть и предупреждает его не возвращаться. С помощью людей из Британии во главе с братом Элен Конаном (валлийский: Кинан Мериадек, французский: Конан Мериадок) Максен проходит через Галлию и Италию и отбивает Рим. В благодарность своим британским союзникам Максен награждает их частью Галлии, которая становится известной как Бретань.

Ллудд и Ллефелис

Основная статья: Ллудд и Ллефелис

Первые строки Ллудда и Ллефелиса (рукопись Бодлианской библиотеки)

Еще одна мифологическая история, вошедшая в « Мабиногион», — это история о Ллудде и Ллефелисе . Ллудд — король Британии, а его брат Ллефелис ​​— король Франции . Королевство Ллудда окружают три угрозы: Кораниаид , демонический народ, который может слышать все; страшный крик, слышимый каждый майский сочельник, наводящий ужас на людей; и постоянное исчезновение положений королевского двора. Ллудд просит Ллефелиса о помощи, разговаривая с ним через медную трубку, чтобы Кораниаид не услышал. Ллефелис ​​создает зелье из раздавленных насекомых в воде, которое уничтожает кораниаидов, если их опрыскать. Он обнаруживает, что крик исходит от двух сражающихся драконов . Он напоил драконов медом и похоронил их в Динас-Эмрисе на территории нынешнего Северного Уэльса. Затем он побеждает волшебника, который крадет все припасы Ллудда, и заставляет его служить Ллудду.

Ханес Талиесин

Гест включила Ханеса Талиесина в свой перевод « Мабиногиона» , несмотря на отсутствие этого рассказа в Белой книге Риддерха и Красной книге Хергеста . Последующие исследования определили эту сказку как постсредневековую, и она исключена из большинства современных изданий «Мабиногиона » . Тем не менее, элементы сказки предшествуют этой презентации. Сказка отличается от « Книги Талиесина» , которая представляет собой сборник стихов, приписываемых Талиесину .

Согласно истории, Талиесин начал жизнь как Гвион Бах, слуга чародейки Керидвен . У Керидвен была красивая дочь и ужасно уродливый сын по имени Авагдду (в других местах известный как Морфран). Керидвен решает помочь сыну, сварив волшебное зелье, первые три капли которого подарят ему дар мудрости и вдохновения ( авен ). Зелье нужно готовить в течение года и одного дня, поэтому Керидвен нанимает слепого по имени Морда, чтобы тот ухаживал за огнем под котлом, пока Гвион Бах помешивает. Три горячие капли проливаются на большой палец Гвиона, когда он шевелится, и он инстинктивно кладет большой палец в рот, мгновенно обретая мудрость и знания. Первая мысль, которая приходит ему в голову, — это то, что Керидвен убьет его, поэтому он убегает.

Вскоре Керидвен вовлекает Гвиона в погоню за трансформацией , в которой они превращаются в различных животных — зайца и борзую, рыбу и выдру, птицу и ястреба. Измученный, Гвион наконец превращается в одно кукурузное зерно, но Керидвен становится курицей и съедает его. Керидвен беременеет, а когда рожает, бросает ребенка в океан в кожаной сумке. Сумку находит Эльффин , сын Гвиддно Гаранхира , который видит красивый белый лоб мальчика и восклицает « dyma dal iesin » («это сияющий лоб»). Талиесин, названный так, начинает декламировать красивые стихи.

Эльффин воспитывает Талиесина как своего сына, и они оба участвуют в нескольких приключениях. В присутствии Маэлгуна , короля Гвинеда , Эльффин утверждает, что его жена столь же добродетельна, как и жена короля, и что Талиесин — лучший бард, чем королевская. Маэлгун запирает Элффина и отправляет своего хамского сына Руна осквернить жену Элффина и украсть ее кольцо в качестве доказательства. Однако Талиесин заменил жену Элффина кухонной горничной, тем самым сохранив право Элффина. Затем Талиесин унижает бардов Маэлгуна своим мастерством и освобождает своего приемного отца.

Артуровские сказки

История королей (ф.75.v) Король Артур

Калхч и Олвен

Основная статья: Калхч и Олвен

Первые строки Калхуча и Олвена из Красной книги Хергеста.

Хотя «Калхвх и Олвен» , также встречающийся в « Мабиногионе» , представляет собой в первую очередь рассказ о короле Артуре , в котором герой Калхвх заручается поддержкой Артура , чтобы завоевать руку Олуэн , дочери Исбаддадена Великана, он полон подробностей предыстории, большая часть которых мифологический характер. такие персонажи, как Амаэтон , божественный пахарь, Мабон ап Модрон , божественный сын, и психопомп Гвин ап Нудд Появляются , последний в бесконечной сезонной битве с Гвитиром ап Грейдолом за руку Крейддилада . Условия, поставленные Калхху его матерью, аналогичны тем, которые поставил Ллеу Ллау Гиффесу Арианрод , и прибытие Калхуча ко двору Артура напоминает прибытие ирландского бога Луга ко двору Нуады Аиргетлама в Кэт Мейдж Туиред .

Оуайн, или Дама фонтана

Основная статья: Оуайн, или Хозяйка фонтана

Герой Оуайна, или Хозяйки Фонтана , основан на исторической фигуре Оуайн Маб Уриен . Он появляется как Иваин в более поздней континентальной традиции. Роман состоит из того, что герой женится на своей возлюбленной, Даме Фонтана, но теряет ее, когда пренебрегает ею ради рыцарских подвигов. С помощью льва он спасает от змеи, находит баланс между своими супружескими и общественными обязанностями и воссоединяется со своей женой. Повествование связано с Кретьена де Труа французским романом «Ивен, Рыцарь Льва» .

Передур, сын Эфрага

Основная статья: Передур, сын Эфрага

Повествование соответствует роману Кретьена «Персиваль, История Грааля» , хотя, как и в случае с другими валлийскими романами, ученые до сих пор спорят о точном отношении произведения к стихотворению Кретьена. Возможно, в этом романе сохранилась часть материала, найденного в источнике Кретьена. Последовательность некоторых событий изменена и появляется множество оригинальных эпизодов, в том числе 14-летнее пребывание героя в Константинополе при правлении императрицы, содержащее остатки истории о суверенитете. Святой Грааль заменяется отрубленной головой на блюде. Однако, несмотря на различия, нельзя сбрасывать со счетов влияние французского романса, тем более что его первая часть едва ли соответствует второй.

Отец героя умирает, когда он еще молод, и мать забирает его в лес и воспитывает в изоляции. В конце концов он встречает группу рыцарей и решает стать таким же, как они, поэтому отправляется ко двору короля Артура. Там он подвергается насмешкам со стороны Сея и отправляется в дальнейшие приключения, обещая отомстить за оскорбления Сея себе и тем, кто его защищал. Во время путешествия он встречает двух своих дядей, первый играет роль Горнеманта Персиваля, обучает его оружию и предупреждает его не спрашивать о значении того, что он видит. Второй заменяет Короля-рыбака Кретьена, но вместо того, чтобы показать Передуру Святой Грааль, он показывает поднос с отрубленной головой человека. Молодой рыцарь не спрашивает об этом и отправляется к дальнейшим приключениям, включая пребывание у Девяти ведьм Глостера и встречу с женщиной, которая должна была стать его настоящей любовью, Ангарад Златорукая. Передур возвращается ко двору Артура, но вскоре пускается в новую серию приключений, не соответствующих материалу «Персиваля» (этот раздел французского произведения занимают подвиги Гавейна). В конце концов герой узнает, что отрубленная голова при дворе его дяди принадлежала его кузену. , убитого Девятью ведьмами Глостера. Передур мстит за свою семью и прославляется как герой.

Герайнт, сын Эрбина

Основная статья: Герайнт и Энид

Это повествование соответствует «Эреку и Эниде» Кретьена , в котором героем является Эрек . Романтика касается любви Герайнта , одного из людей короля Артура, и прекрасной Энид . Пара поженилась и поселилась вместе, но поползли слухи, что Герайнт размяк. Расстроенная этим, Энид плачет про себя, что она не настоящая жена из-за того, что удерживает мужа от его рыцарских обязанностей, но Герайнт неправильно понимает ее комментарий как означающий, что она была ему неверна. Он заставляет ее присоединиться к нему в долгом и опасном путешествии и приказывает ей не разговаривать с ним. Инид несколько раз игнорирует этот приказ, чтобы предупредить мужа об опасности. Далее следует несколько приключений, которые доказывают любовь Энид и боевые способности Герайнта. В конце концов пара счастливо примиряется, и Герайнт наследует королевство своего отца.

Прейдедеу Анвфн

Основная статья: Прейддеу Аннвфн

«Добыча Аннвна» — загадочная раннесредневековая поэма из шестидесяти строк, найденная в « Книге Талиесина» . В тексте рассказывается об экспедиции в Потусторонний мир под предводительством короля Артура с целью найти волшебный котел . Оратор рассказывает, как он отправился с Артуром и тремя лодками с людьми в Аннвн, но вернулись только семеро. Аннуфн, по-видимому, упоминается под несколькими именами, в том числе «Крепость-курган», «Крепость с четырьмя вершинами» и «Стеклянная крепость», хотя, возможно, поэт предполагал, что это разные места. В стенах форта-кургана Гвейр, один из «Трех возвышенных узников Британии», известный из валлийской триады , заключен в цепи. Затем рассказчик описывает котел вождя Аннуна; оно отделано жемчугом и не сварит пищу труса. Какая трагедия в конечном итоге убила всех, кроме семерых, до сих пор четко не объяснена. Стихотворение продолжается критикой «маленьких людей» и монахов, которым не хватает различных форм знаний, которыми обладает поэт.

Персонажи

Валлийцы были христианами в течение нескольких столетий, прежде чем была записана их прежняя мифология, а их боги уже давно превратились в королей и героев прошлого. Многие персонажи, обладающие божественными характеристиками, делятся на две конкурирующие семьи: Плант Дон («Дети Дон ») и Плант Ллур («Дети Ллр »).

Дети Дона

Гронв и Блодуведд

Дон , дочь Матонви, была главой одной семьи. Ее муж никогда конкретно не упоминается.

• Гвидион : опытный маг и воин. Наиболее заметно появляется в четвертой ветви «Мабиноги», а также в « Валлийских триадах» , «Инглинионе и Беддау» и нескольких стихотворениях в « Книге Талиесина» .
• Арианрод : главный антагонист Гвидиона; Мать Ллеу. По версии одной из валлийских триад, ее отцом был Бели Маур (см. Семья Бели Маура ).
• Юфидд фаб Дон : персонаж, о котором известно очень мало; вероятно, рефлекс галльского бога Огмиоса . Появляется в двух стихотворениях из Книги Талиесина.
• Гилфэтви : появляется в Math fab Mathonwy , а также в нескольких французских сказках о короле Артуре под именем Griflet filz Do.
• Гофаннон : Кузнец по металлу, , считается который, как и ирландский Гоибниу отражением галло-римского божества Гобаннуса . Он упоминается как в Калхуче, так и в Олвене , а также в Math fab Mathonwy ; в последнем он несет ответственность за смерть своего племянника Дилана.
• Амаэтон : предполагаемое сельскохозяйственное божество, упоминаемое как в Калхуче, так и в Олвене , и более заметно в Кад Годдеу , в котором он является катализатором войны между Гвинеддом и Аннвном .

Другие фигуры, связанные с Детьми Дона, включают:

• Math fab Матонви : брат Дона, опытный волшебник и король Гвинеда . Заметно появляется в четвертой ветви Мабиноги, а также в валлийских триадах и нескольких экземплярах средневековых валлийских стихов.
• Дилан и Дон : Первенец Арианрода, который «перенял природу моря» и «плавал так же хорошо, как лучшая рыба, какая была в нем». Он был убит своим дядей Гофанноном. Появляется в Math fab Mathonwy и в « Песне смерти Дилана» , найденной в Книге Талиесина.
• Ллеу : второй сын Арианрод и брат-близнец Дилана. Появляется заметно в четвертой ветви Мабиноги, которая описывает его рождение, женитьбу, смерть, воскресение и восхождение на трон Гвинеда, а также упоминается в валлийских триадах и в различных средневековых поэмах. Он является отражением галльского божества Лугуса и родственником ирландского бога Луга Ламхфхады .
• Блодуведд : красивая женщина, созданная Матом и Гвидионом из цветов в качестве жены Ллеу, которого она предала ради своего возлюбленного Гронва. Гвидион превратил ее в сову за ее преступления. Появляется в Math fab Mathonwy .
• Грону «Сияющий» : лорд Пенлинна , который вместе с Блодуведд замышлял убить Ллеу. Появляется в Math fab Mathonwy .

Самопожертвование Эфнисиена (изображение Т. Притерча)

Дети Ллра

Ллер , патриарх другой семьи, возможно, является заимствованием ирландского морского бога Лера . Иностранное происхождение также подтверждается его эпитетом Llediaith («полуречь»). Его женой была Пенарддан . Согласно «Мабиногиону», она была матерью троих его детей, а также еще двоих от Евросвидда . Мабиноги называют ее дочерью Бели Маура , хотя для сестры это может быть ошибкой. Среди детей Пенарддуна и Ллера:

• Бран Благословенный. Наиболее заметно он появляется в «Бранвен Ферч Ллир» , где изображен великан и король Британии . В тексте он вторгается в Ирландию, чтобы прийти на помощь своей сестре, которая подверглась насилию со стороны ирландского короля Матолуха . Он убит в бою отравленным копьем в ногу. Его голова была похоронена в Лондоне и защищала Британию от иностранного вторжения, пока некоторое время спустя ее не обнаружил король Артур . Также часто появляется в средневековой валлийской поэзии, а также в «Валлийских триадах» и «Кад Годдеу». Джон Т. Кох предложил ряд параллелей между Браном и историческим галльским вождем Бреннусом , который вторгся на Балканы в третьем веке до нашей эры.
  • Его сын Карадог , которому предстоит защищать Британию в отсутствие отца. Его убивают, когда его дядя Касваллон захватывает корону его отца.
• Манавидан , младший брат Брана, сражающийся вместе с ним в Ирландии. Он один из семи человек, переживших финальную битву, и возвращается, чтобы жить в Дайфеде вместе с другим выжившим Придери. Он отказывается претендовать на британский трон, который узурпировал его двоюродный брат Касваллон. Он женится на Рианнон в Третьей ветви и спасает Дайфеда от чар злобного волшебника Ллуида ап Сила Коэда . Многие считают его родственником ирландского морского бога Мананнана мак Лира .
• Бранвен , единственная дочь в семье. Жестокое обращение с ней со стороны мужа Матолуха стало катализатором катастрофической войны между Великобританией и Ирландией, которая в конечном итоге привела к гибели трех ее братьев, ее сына и ее мужа. Она умирает от разбитого сердца, став свидетельницей битвы.
  • Ее маленький сын Гверн от Матолуха, убитый своим дядей Эфнисиеном.

Другие фигуры, связанные с Детьми Ллра, включают:

• Евросвидд , отец двоих других детей от Пендарддан.
• Его сыновья Эфнисиен и Нисиен , первый извращенный, безжалостный и садистский и в значительной степени ответственный за взаиморазрушительную войну против ирландцев, второй добрый и нежный. Оба убиты в финальной битве: Эфнисиен пожертвовал собой, чтобы уничтожить Пару Дадени или «Котел Возрождения», который давал ирландцам временную победу.
• Матолх : король Ирландии, который женился на Бранвен, таким образом заключив союз между своим народом и народом Брана. Его жестокое обращение с женой привело к британскому вторжению и возможному уничтожению обеих стран. Его смерть никогда не описывается в повествовании, но подразумевается.

Королевство Дайфед

Рианнон и Придери

• Пуйлл «Глава Аннуна»: король Дайфеда и одноименный герой первой ветви Мабиноги. Он на год меняется местами с потусторонним королем Арауном , зарабатывая ему дружбу на всю жизнь, а позже отвоевывает леди Рианнон у ее жениха Гваула .
• Рианнон : Иногда ассоциируется с богиней лошадей Эпоной . Рональд Хаттон утверждает, что лошадь — единственное, что у них общего. После смерти Пуйла в конце первой ветви она выходит замуж за Манавидана, законного наследника престола.
• Придери : сын Пуйла и Рианнон и король Дайфеда после смерти своего отца. Он единственный персонаж, появляющийся во всех ветках, хотя и с разной степенью известности. Он сражается под командованием Брана в Ирландии во второй ветке, заключен в тюрьму магом Ллуидом ап Силом Коэдом , позже спасен своим отчимом Манавиданом в третьей и убит в единоборстве с Гвидионом в четвертой после кражи его потусторонних свиней. в руках волшебника. Его часто отождествляют с божественным сыном Мабоном ап Модроном .
• Сигфа , жена Придери.
• Тейрнон : Лорд Гвинта на службе Пуйла. Он находит младенца Придери и воспитывает его как своего собственного, возвращая его ко двору Деметия, когда он достигнет совершеннолетия. Он кратко упоминается в Culhwch ac Olwen .

Семья Бели Маура

Бели Маур — фигура предка, упомянутая в различных источниках. Хотя персонаж малоизвестен, некоторые из многих приписываемых ему потомков прочно фигурируют в валлийской традиции. В произведениях, взятых из Джеффри Монмута, » « Historia Regum Britanniae он назван королем Британии. Вторая ветвь Мабиноги называет Бели отцом Пенарддуна , хотя это может быть ошибкой для брата. Среди наиболее известных детей Бели:

• Арианрод . Триада 35, которую обычно называют дочерью Дона, называет Бели своим отцом. Хотя никакой другой источник не связывает Арианрод или ее семью с семьей Бели, Рэйчел Бромвич отмечает, что эта триада не обязательно противоречит традиции Мабиногиона.
• Касваллон потрясающий Бели . Во Второй ветви Мабиноги он захватывает трон у Карадога ап Брана во время кампаний Брана в Ирландии. Он ненадолго появляется в третьей ветви, когда Манавидан, законный истец, отдает ему должное. Похоже, что когда-то Касваллона окружала обширная традиция, связанная с его войнами против Юлия Цезаря и Рима , его любовью к девушке Ффлур и его окончательным отъездом из Британии с 21 000 человек, которого больше никогда не видели. Касваллон происходит от исторического британского короля Кассивеллауна, который возглавил союз племен против Цезаря в середине первого века.
• Ллудд Ллав Эрайнт и Ллефелис , короли Британии и Галлии соответственно. В отчетах, взятых из Джеффри Монмута и рассказа о Ллудде и Ллефелисе , Ллудд становится королем Британии после Касваллона и несет ответственность за восстановление Лондона и избавление королевства от трех эпидемий, поражающих землю, с помощью своего брата. Вероятно, он оказал влияние на Луда, сына Хели , британского короля, который упоминается в трудах Джеффри Монмутского . Он также известен под именем Нудд Ллау Эрейнт и является отражением кельтского бога Ноденса . Как Нудд, он является отцом нескольких известных фигур валлийской мифологии, в том числе:
  • Гвин ап Нудд : правитель Аннвна , валлийского потустороннего мира , позже обращенный в христианство в короля фей , Тилвит Тег . Он возглавляет адских псов, Кон Аннун на Дикой Охоте , и тесно связан с Гластонбери Тор . Он появляется как член двора Артура в Калхуче и Олвене , в котором он ведет войну против Гвитира ап Грейдола за руку своей сестры Крейддилад, принимает участие в охоте на Тврч Труит и сопровождает Артура, чтобы получить кровь Ордду, ведьмы. нагорий ада. Он несколько раз появляется в поэзии Дафида ап Гвилима , а также упоминается в « Черной книге Кармартена» .
  • Эдерн ап Нудд : член свиты Артура. Он терпит поражение от Герайнта в «Герайнте Энид» и командует датской армией в битве при Бадоне против саксов в «Сне Ронабви» . Он также упоминается как член двора Артура в Калхуче и Олвене .
  • Креиддилад : Она обручена с Гвитиром ап Грейдолем, но ее похитил ее брат Гвин, тем самым начав войну между ними, в которой Гвин побеждает. Артур улаживает вражду, устраивая дуэль за ее руку каждый Калан Май ( календы майские ) до Судного дня .
  • Оуайн ап Нудд: член двора Артура, мимолетно упомянутый в «Герайнте Энид» .

Другие

• Араун
• Керидвен
• Мабон ап Модрон
• Модрон
• Талиесин
• Ты сделал Фоэла

Артурианские персонажи

• Амвросий ( Амвросий Аврелиан )
• Артур ( Король Артур )
• Bedwyr (BedivereБедивер
• Кай ( сэр Кей )
• Хранитель ( Кадор )
• Карадок
• Сузить это
• Дристан ( Тристан )
• Эссиллт ( Исеулт )
• Герайнт
• Gwalchmai (GawainГавейн
• Галахад (Галахад)
• Слабее
• Gwrtheyrn (VortigernВортигерн
• Gwenhwyfar (GuinevereГвиневра
• Мабон ап Модрон и Модрон
• Кантри Максен ( Магнус Максимус )
• Измеренный
• Мирддин Эмрис и Мирддин Уиллт (Мерлин)
• Олуэн
• Оуайн, сын Уриена ( Ивайн )
• Передур ( Персиваль )
• Канавки
• Утер Пендрагон

Король Артур

В то время как литература о короле Артуре стала общеевропейским явлением, валлийцы могут претендовать на самые ранние появления Артура. До того, как Артур стал международной фигурой, письменные и устные рассказы о нем были более или менее ограничены британскими народами Уэльса , Корнуолла и Бретани . Эти сказки, в свою очередь, грубо делятся на догальфридийские традиции и легенды Джеффри Монмутского . Уэльс также внес свой вклад в развитие романтической традиции Артура после того, как титульный наследник стал международной сенсацией.

Догальфридийские тексты

• У Гододдина есть краткая ссылка на описание воина: «Он не был Артуром».
• Несколько стихотворений Талиесина : Кадейр Тейрнон («Стул принца»), относящийся к «Артуру Благословенному», Прейддеу Аннвн («Добыча Аннвна»), в котором рассказывается об экспедиции Артура в Потусторонний мир, и Марвнат. vthyr pen[дракон] («Элегия об Утире Пен[дракон]»), что относится к доблести Артура и наводит на мысль об отношениях отца и сына для Артура и Утир, который предшествует Джеффри Монмутскому.
• Из « Черной книги Кармартена» : Pa gur yv y porthaur? («Какой человек является привратником?») Это принимает форму диалога между Артуром и привратником крепости, в которую он хочет войти, в котором Артур перечисляет имена и деяния себя и своих людей, особенно Сея и Бедвира.
• Валлийский прозаический рассказ «Калхуч и Олвен» (ок. 1100 г.), включенный в современный сборник «Мабиногион».
• Артур неоднократно упоминается в « Валлийских триадах» , сборнике кратких изложений валлийских традиций; Двор Артура начал олицетворять легендарную Британию в целом: «Суд Артура» иногда заменял «Остров Британия» в формуле «Три XXX острова Британия».
• Historia Britonum : В главе 56 обсуждаются двенадцать сражений, которые провел и выиграл Артур, которого здесь называют dux bellorum (военный лидер), а не королем.
• Анналы Камбрии содержат записи об Артуре, Медроде и Мерлине (Мирддине): 72 год (около 516 г.) Битва при Бадоне, в которой Артур нес на плечах крест Господа нашего Иисуса Христа в течение трех дней и трех ночей, а бритты были победители; Год 93 (около 537 г.) Камланнская битва, в которой пали Артур и Медро [и была смерть в Британии и Ирландии.] Текст в скобках отсутствует в MSS. Б или С.; Год 129 (ок. 573) Битва при Арфдеридде (Армтерид, А; Эрдерит, Б; Ардерит, С) [между сыновьями Элифера и Гвендолеу, сыном Кейдау; в какой битве пал Гендолеу; и Мерлин (Мерлинус) сошёл с ума.] Текст в скобках встречается только в MS. Б.
• Жития нескольких святых: Артур фигурирует в ряде хорошо известных биографий («Жизнеописаний») постримских святых. Житие святого Гильдаса, написанное в начале XII века Карадоком Лланкарфанским; о святом Кадоке, написанном около 1100 года или немного раньше Лифрисом из Лланкарфана; средневековые биографии Караннога, Падарна и Юффлама, написанные, вероятно, примерно в XII веке; менее очевидно легендарное описание Артура появляется в Legenda Sancti Goeznovii , которая, как часто утверждается, датируется началом 11 века; Уильяма Малмсберийского «De Gestis Regum Anglorum» Германа и «De miraculis Sanctae Mariae Laudunensis» , которые вместе представляют собой первое достоверное свидетельство веры в то, что Артур на самом деле не был мертв и в какой-то момент вернется.

Джеффри Монмутский

• Профетии Мерлини : Джеффри представил серию апокалиптических повествований как работу более раннего Мерлина, который до выхода книги Джеффри был известен как «Мирддин». Это первая работа об этом легендарном пророке, написанная не на валлийском языке, она была широко читаема и верилась ей так же, как пророчества Нострадамуса столетия спустя; Джон Джей Пэрри и Роберт Колдуэлл отмечают, что Пророки Мерлини «воспринимались очень серьезно, даже образованными и мудрыми людьми во многих странах», и приводят примеры такой доверчивости еще в 1445 году.
• Historia Regum Britanniae : После ухода римлян Вортигерн приходит к власти и приглашает саксов под командованием Хенгиста и Хорсы сражаться за него в качестве наемников, но они восстают против него, и Британия остается в состоянии войны под руководством Аврелия Амброзия и его брата Утера. Пендрагон, которому помогает волшебник Мерлин. Сын Утера Артур настолько жестоко побеждает саксов, что они перестают представлять угрозу до его смерти. Тем временем Артур завоевывает большую часть Северной Европы и открывает период мира и процветания, который продлится до тех пор, пока римский император Луций Тиберий не потребует, чтобы Британия снова заплатила Риму дань. Артур побеждает Луция в Галлии, но в его отсутствие трон захватывает его племянник Модред. Артур возвращается и убивает Модреда, но смертельно раненого уносит на остров Авалон и передает королевство своему кузену Константину. После ухода Артура саксы возвращаются и становятся все более и более могущественными. Линия британских королей продолжается до смерти Кадвалладера, после чего правителями Британии становятся саксы.
• Вита Мерлини : Частично это пересказ Джеффри более ранней легенды о Мирддине из валлийской традиции, но он также включает в себя множество других исходных материалов и включает элементы традиции жизни святых, а также своего рода энциклопедические знания о мире природы и небеса тогда были в моде в Оксфорде. Произведение, единственное известное стихотворение Джеффри, было написано латинскими стихами (гексаметром).

Валлийский роман о короле Артуре

Каждая из этих сказок содержится в современном сборнике «Мабиногион» и, вероятно, основана на романах Кретьена де Труа (хотя возможно, что они имели общий кельтский источник). Подробности об этих сказках см. В разделе «Три романса» в «Мабиногионе» выше.

• Оуайн, или Дама фонтана
• Передур, сын Эфрага
• Герайнт, сын Эрбина

Фольклор

Мифические существа

• Адар Ллвч Гвин , гигантские птицы, понимающие человеческие языки.
• Афанк , озерное чудовище (точное озеро зависит от истории)
• Бендит-и-Мамау , еще один термин, обозначающий Тилвит-Тег или валлийский народ фей, переводится как «Благословение матерей» ( Богини-матери).
• Бренин Ллуид — молчаливая, призрачная и полутелесная фигура, обитающая в горных районах Уэльса. Бренин Ллуид описывается как окутанный туманом и охотящийся на неосторожных путешественников и детей.
• Бвбах (множественное число Бвбаход), домашний дух, похожий на домового или хобгоблина , трудолюбивый, но озорной. Они добродушны и ожидают за свои услуги только тарелку сливок на ночь. Однако они не любят священнослужителей и трезвенников , над которыми будут беспощадно подшучивать.
• Bwca, домовой, который будет выполнять работу по дому в обмен на хлеб и молоко, но если к нему не относиться неуважительно, он может разозлиться и стать жестоким, прежде чем покинуть дом. Если обманом заставить его раскрыть свое имя, он также уйдет. Обычно они не озорники, но в одной из историй у bwca был друг-человек, которого отправили на войну и убили. БВКА обезумел и стал разыгрывать разрушительные шалости, пока не был приведен хитрец (волшебник), чтобы изгнать его из дома.
• Сеффилл Дур , водяная лошадь, похожая на келпи.
• Кьюри ( Гиганты ), такие как Исбаддаден Бенкавр из Калхуча и Олвена , и Бран из Четырех Ветвей Мабиноги.
• Коблинау , маленькие люди и мои духи, подобные Кнокеру.
• Кораниаиды , загадочная раса существ, населявшая остров Британия.
• Кун Аннун , охотничьи собаки потустороннего мира.
• Мышцы , дух смерти
• И. Диаул (Дьявол), который, как говорят, построил различные мосты в Уэльсе (в том числе Мост Дьявола, Кередигион ) и являлся грешникам в образе рогатого чернолицого пастуха, ведущего стаю собак. Иногда ассоциируется с короткохвостой черной свиноматкой, известной как Yr Hwch Ddu Gwta .
• Драконы, самым известным из которых является Й Драйг Гох .
• Y Dyn Hysbys (Мудрец), или волшебник. Это могли быть священнослужители, люди, которые узнали о медицине и черной магии из книг, а также те, кто утверждал, что унаследовал силу своих семей и, таким образом, мог предвидеть будущее, особенно на Исбридносе , и накладывать чары для отражения зла.
• Гвиддонод (ведьмы), старухи, которые могли накладывать заклинания на людей и животных, летать на метлах по воздуху, гадать и использовать чары для лечения и причинения болезней. Они могли принимать облик зайца, и их можно было убить только серебряной пулей. Только Y Dyn Hysbys (Мудрец) может исправить причиненный ими вред.
• Жены Аннуна , прекрасные озерные девы.
• Гвиллги , большая черная собака , которая бродит по пустынным дорогам.
• Гвиллионы , горные духи, похожие на ведьм .
• Лламхигин-и-Дур , крылатая жаба из озера, также известная как прыгун в воду.
• Малт-и-Нос , женские духи Аннуна, связанные с Дикой Охотой .
• Утро , водные духи
• Плентин Ньюид , валлийцы сражаются с существом- перевертышем .
• Pwca , дух животных, меняющий облик.
• Тилвит Тег , буквально «Сказочный народ», общее название на валлийском языке для волшебного народа, обитателей Потустороннего мира.
• Исбридион (духи), которые с большей вероятностью вступают в контакт с людьми в Исбриднос или «ночь духов» (см. Калан Гааф , Калан Май )

Народное повествование

Включает народные сказки, легенды, традиции и анекдоты. Кирдхьяд . (единственное число: кирдхид , «сказитель») были членами бардского ордена в Уэльсе Единственный исторический фамильяр, известный по имени, - это Бледри ап Кидифор («Бледерикус Валенсис», «Блехерус»).

Кифавиддиаиды считались ученым классом с обязанностями и образованием , превосходившими уровень обычного поэта. Они были придворными чиновниками, получившими обширную подготовку в своем искусстве, и часто имели близкие отношения со своим господином. Их обязанности распространялись на традиции восхваления, празднования и оплакивания своего господина. Валлийский фольклор включает в себя ряд сказок, которые были сохранены и рассказаны сифарвиддиаидами , которым также было поручено сохранить традиционный исторический материал, общепринятый миф о валлийском прошлом и поделиться соответствующими историями, считаясь самими историками. Помимо рассказывания историй, кифарвиддиаид также имел задачу защищать генеалогии могущественных семей.

Валлийские предания распространялись в виде пословиц и песен, а также в виде простых устных историй. Исторические сказки рассказывались наряду с неисторическими баснями, без существенных различий. Это позволило изучать культуру и историю и преподавать через поэтику того времени. Считается , что в более ранние периоды пенсирддиаиды рассказывали истории при дворах принцев и знати. рассказывала эти истории Позже cyfarwyddiaid не только знатной аудитории.

В написании средневекового фольклора был принят и исследован ряд правил и тем. Он опирался на поэтические триады того времени, поэтику, старинные стихи и знание истории, что позволило создать хорошо продуманные рассказы об исторических истинах населения. Кроме того, регионы будут принимать свои собственные правила создания историй, такие как «Триады острова Британия», в соответствии с которыми сказки будут основаны на мифологических, исторических и героических темах. Письмо также придерживалось структуры: хронологическая серия событий в коротких эпизодах, известных как особенности, которые отражают устное происхождение сказок для облегчения рассказывания историй аудитории.

Валлийский фольклор часто сравнивали с ирландской литературой аналогичной ценности. Оба они имели схожую структуру и стремились сообщить о прошлом, а не высмеивать ошибки своих предков с помощью сатиры. Форма этих сказок также напоминала форму ранних ирландских саг: они представляли собой прозу, приправленную поэзией. Более того, сохранением ирландских сказок также занимался класс дворян, во многом похожий на сифарвиддиаидов в Уэльсе. Однако, даже выполняя другие подобные обязанности, ирландские барды не были рассказчиками. Эта роль была сохранена за поэтами Ирландии.

Считалось, что этот тип повествования как в Ирландии, так и в Уэльсе возник благодаря духовному вдохновению. Поэты говорили «посредством» великих знаний, которые, как иногда считалось, были приобретены только посредством практики гадания, концепции, известной как ái по-ирландски и awen по-валлийски. Таким образом, валлийские cyfarwyddiaid считались awenyddion , способными произносить пророческую речь в состоянии одержимости awen . Это не единственная ритуальная практика, возникшая на основе валлийского фольклора, поскольку из самих сказок произошли и другие обычаи.

Народные сказки и легенды также сохранились благодаря пересказам простых людей. Рассказывание историй могло происходить и происходит в самых разных формах: «сплетни, игры, танцы, декламация загадок, скороговорок, детских стишков, строф на арфе, народных песен и баллад». Обычными поводами для рассказывания народных сказаний были нёссата лен (или «веселые вечера», похожие на силидх ), насшата гвау («ночи вязания») и Калан Гааф (канун зимы).

Сказки о животных с человеческими чертами

Самыми известными из них являются сказки о «Самых старых животных», в которых персонаж собирает информацию от разных животных, пока не будет найдено самое старое животное. Калхвч и Олвен перечисляет Черного дрозда Силгври , Оленя Рединфра , Сову Квма Каулида , Орла Гвернабви и Лосося Ллин Ллив . В триаде « Три старейшины мира » перечислены несколько древнейших птиц.

Формула сказки

В том числе совокупные сказки и истории без конца.

Юмор о реальных людях или типах

Включает «Сказки во спасение», которые явно и намеренно не соответствуют действительности. Общие элементы включают опыт рассказчика в Америке, приключения, когда его переносил на крыльях большой птицы, выращивание огромных овощей, умение стрелять из-за угла, способность видеть на большие расстояния, покупку заячьего яйца на ярмарке Пулхели. Известными современными авторами этого жанра являются Джеймс Уэйд (Шеми Вад), Дэниел Томас (Дэниел и Пант), Граффид Джонс (И. Дэрин Маур) и Джон Притчард (Сион Серин Бах).

(Псевдо-)истории известных деятелей

• Артур (см. отдельный раздел выше)
• Твм Сион Кати , которого часто называют валлийским Робин Гудом.
• «Жития святых», первоначально написанные на латыни, обычно подчеркивают зачатие, рождение и детство святого-мужчины, одновременно подчеркивая юность, девственность и сексуальный конфликт святой-женщины (бегство от брака или изнасилования). К ним относятся « Жизнь святого Давида» Ригифарха и «Жизнь Кадога» Лифриса из Лланкарфана. Рукопись Коттона Веспасиана Аксива, написанная около 1200 года, собирает жития многочисленных святых. Другой важный сборник — «Книга анахорета из Лланддевибрефи» .

Местные легенды об исторических или псевдоисторических личностях

Включает Gwylliaid Cochion Mawddwy, группу бандитов, живших в Мерионете в 16 веке, упомянутых в « Турах по Уэльсу» Томаса Пеннанта и других источниках.

Также включает легенду о Гелерте , тезке города Беддгелерт (название которого означает «Могила Гелерта») в районе Гвинед в Уэльсе. Говорят, что действие этой сказки происходит в 13 веке и представляет собой моральную историю о принятии поспешных и необдуманных решений. Согласно легенде, Лливелин Великий, тогдашний принц Северного Уэльса, вернулся с охоты и обнаружил пропавшего ребенка, перевернутую колыбельку и свою верную собаку Гелерта с окровавленной шерстью и зубами. Полагая, что собака убила его ребенка и наследника, Лливелин выхватил меч и убил Гелерта. После предсмертного визга собаки Лливелин услышал крики своего ребенка, невредимого и находившегося за колыбелью, вместе с мертвым волком, который напал на ребенка и был убит Гелертом. Лливелин охвачен горем и хоронит собаку, травмированную предсмертным визгом. Говорят, что после того дня Лливелин больше никогда не улыбался.

Сказки о географических названиях или топографии

Включает ономастические знания, объясняющие топонимы. Один примечательный пример взят из Historia Britonum , в которой показано, что название «Карн Кафал» происходит от карна (или груды камней), который отмечает след собаки Артура Кафала.

Собиратели народных сказок

• Поэты-ученые: Рис Мейриг (Райс Меррик), Джордж Оуэн из Хенллиса.
• Антиквары: Эдвард Люйд, братья Моррис из Англси, Иоло Моргануг.
• Фольклористы: Дэниел Сильван Эванс ( И. Брайтон , 1858), Питер Робертс ( Кембрийские популярные древности , 1815), У. Хауэллс ( Кембрийские суеверия , 1831), Исаак Фоулкс ( Симру Фу , 1862), Вирт Сайкс ( Британские гоблины , 1880), Дэниел Сильван Эванс, Джон Джонс и другие ( Истен Сионед ), Элиас Оуэн ( валлийский фольклор , 1896), Мари Тревельян ( Фольклор и народные истории Уэльса , 1909), Дж. Кередиг Дэвис ( Фольклор Западного и Среднего Уэльса , 1911).

Рассказы о путешествиях

• Preiddeu Annwfn , в котором Артур плывет в Аннвн (Другой мир), чтобы забрать волшебный котел (возможно, предшественник Грааля)
• об Легенда Мадока открытии Америки валлийским принцем в 1170 году.

Путешествие

Джеральд Уэльский упоминает многочисленные аспекты современной валлийской мифологии и фольклора в своих книгах Itinerarium Cambriae (1191 г.) и Descriptio Cambriae (1194 г.).

Национальные истории

Хотя следующие работы считаются историческими, в них рассказывается о том, что впоследствии стало распространенным мифом о происхождении валлийцев.

• История британцев
• Анналы Уэльса
• Работы Джеффри Монмута

Наследие валлийской мифологии в английской литературе

• Сказки о короле Артуре: увидеть короля Артура
• Мабиногион: См. Мабиногион ; Уильям Моррис , опубликованная в 1872 году «Любви достаточно» , поэтическая драма, основанная на рассказе из « Мабиногиона» , иллюстрированная гравюрами на дереве Бёрн-Джонса ; Джон Каупер Поуис в своих валлийских романах «Оуэн Глендауэр » (1941) и Пориус (1951) использует мифологию из «Мабиногиона» .
• Талиесин : Томаса Лава Пикока » « Несчастья Эльфина (о персонаже из сказок Талиесина, 1829); Джон Каупер Поуис , Пориус: Роман темных веков (1951). Блодьюведд , Мирддин Виллт и король Артур также появляются в Пориусе .
• Мадок: См. Мэдок

См. также

• Бретонская мифология
• Корнуоллская мифология
• Вопрос Британии
• Литература на валлийском языке
• Валлийская литература на английском языке

Источники

• Маккарти, Фиона (1994). Уильям Моррис: Жизнь для нашего времени . Лондон: Фабер. ISBN  0-571-14250-8 .
• Макейл, JW (1901). Жизнь Уильяма Морриса: Том первый (новое изд.). Лондон, Нью-Йорк и Бомбей: Longmans, Green & Co.
• Томпсон, EP (1955). Уильям Моррис: от романтика до революционера . Лондон: Лоуренс и Уишарт.

Внешние ссылки

• Английский перевод книги «Четыре ветви мабиноги»
• Вечные мифы: кельтская мифология