✖


Jump to content

Мировое дерево

(Перенаправлено с Мирового Древа )
Эта статья о религиозном мотиве. Чтобы узнать о других значениях, см. Мировое Древо (значения) .
«Из северных древностей» , английский перевод прозаической Эдды 1847 года. Написан Олуфом Олуфсеном Багге.

Мировое дерево — это мотив , присутствующий в нескольких религиях и мифологиях, особенно в индоевропейских , сибирских и индейских религиях . Мировое древо представлено как колоссальное дерево, которое поддерживает небеса , тем самым соединяя небеса, земной мир и, через свои корни, подземный мир . Это также может быть тесно связано с мотивом дерева жизни , но оно является источником мудрости веков.

Конкретные мировые деревья включают Небесное дерево в венгерской мифологии , Агач Ана в тюркской мифологии , Автомобиль Кенаца. [1] в армянской мифологии , Модун в монгольской мифологии , Иггдрасиль в скандинавской мифологии , Ирминсул в германской мифологии, дуб в славянской , финской и балтийской мифологии Цзяньму ( китайский : 建 木 ; пиньинь : jiànmù ) в китайской мифологии и в индуистской мифологии Ашваттха , ( Фикус религиозный ).

Общее описание

[ редактировать ]

Ученые утверждают, что многие евразийские мифологии разделяют мотив «мирового дерева», «космического дерева» или «Дерева Орла и Змеи». [2] В частности, он появляется в «гаитянском, финском, литовском, венгерском, индийском, китайском, японском, норвежском, сибирском и североазиатском шаманском фольклоре». [3]

Мировое Древо часто отождествляют с Древом Жизни . [4] а также выполняет роль axis mundi , то есть центра или оси мира. [3] Он также расположен в центре мира и символизирует порядок и гармонию космоса. [5] По мнению Лореты Сенкуте, каждая часть дерева соответствует одной из трёх сфер мира (верхушки деревьев — небеса; ствол — средний мир или земля; корни — подземный мир), а также связана с классической стихией (верхняя часть — огонь ; средняя часть — земля , почва, земля; нижняя часть — вода ). [5]

Говорят, что его ветви достигают неба, а корни соединяют человеческий или земной мир с подземным миром или подземным царством. Из-за этого дереву поклонялись как посреднику между Небом и Землей. [6] На верхушках деревьев расположены светила ( звезды ) и небесные светила, а также орлиное гнездо; среди его ветвей садятся несколько видов птиц; Под ветвями его живут люди и животные всякого рода, а под корнем обитают змеи и всякие пресмыкающиеся. [7] [8]

На вершине его листвы сидит птица, «часто… крылатое мифическое существо», олицетворяющее небесное царство. [9] [4] Орел , кажется, самая распространенная птица, выполняющая роль творца или божества погоды. [10] Его антипод — змея или змееподобное существо, ползающее между корнями деревьев, являющееся «символом подземного мира». [9] [4]

Образ Мирового Древа иногда ассоциируется с дарованием бессмертия либо плодом, растущим на нем, либо источником, расположенным поблизости. [11] [4] Как также отметил Джордж Лехлер, в некоторых описаниях эта «вода жизни» может также течь из корней дерева. [12]

Похожие мотивы

[ редактировать ]

Мировое Древо также сравнивают с Мировым Столпом, который появляется в других традициях и действует как разделитель между землей и небом, поддерживая последнее. [13] Еще одно изображение, родственное Мировому Древу, — это отдельная Мировая Гора. Однако в некоторых рассказах мировое дерево расположено на вершине мировой горы, сочетая оба мотива. [5]

Конфликт между змееподобным существом и гигантской птицей (орлом) происходит в евразийских мифологиях: герой убивает змею, угрожающую гнезду маленьких птичек, и их мать отплачивает за услугу - мотив компаративиста Жюльена д'Юи относится к палеолиту. . Параллельная история засвидетельствована в традициях коренных народов Америки , где громовая птица играет роль гигантской птицы, гнезду которой угрожает «змееподобное водное чудовище». [14] [15]

Отношение к шаманизму

[ редактировать ]

Румынский историк религии Мирча Элиаде в своем монументальном труде «Шаманизм: архаические методы экстаза » предположил, что мировое дерево было важным элементом шаманского мировоззрения. [16] Также, по его словам, «гигантская птица… высиживает шаманов в ветвях Мирового Древа». [16] Аналогичным образом Роальд Кнутсен указывает на наличие мотива в алтайском шаманизме . [17] Сообщается, что изображения мирового дерева изображаются на барабанах, используемых в сибирских шаманских практиках. [18]

Некоторые виды птиц ( орел , ворон , журавль , гагара и жаворонок ) почитаются как посредники между мирами и также связаны с образами мирового древа. [19] Другое направление исследований указывает на «повторяющуюся тему» ​​совы как посредника в верхнем мире и ее аналога, змеи, как посредника в нижних областях космоса. [20]

Исследователь Кристен Пирсон упоминает традиции Северной Евразии и Центральной Азии, в которых Мировое Древо также ассоциируется с лошадью и оленьими рогами (которые могут напоминать ветви деревьев). [21]

Возможное происхождение

[ редактировать ]

Мирча Элиаде предположил, что типичные образы мирового древа (птица наверху, змея у корня) «предположительно имеют восточное происхождение». [16]

Точно так же Роальд Кнутсен указывает на возможное происхождение этого мотива в Центральной Азии и его позднее распространение в другие регионы и культуры. [17]

В конкретных культурах

[ редактировать ]

Коренные американские культуры

[ редактировать ]
Основная статья: Мезоамериканское мировое древо
  • Среди коренных мезоамериканских культур концепция «мировых деревьев» является распространенным мотивом в мезоамериканской космологии и иконографии. Комплекс Храма Креста в Паленке содержит один из наиболее изученных примеров мирового дерева в архитектурных мотивах всех руин майя. Мировые деревья олицетворяли четыре основных направления, которые также представляли четверичную природу центрального мирового дерева, символической оси мира, соединяющей планы Подземного мира и неба с планами земного мира. [22]
  • Изображения мировых деревьев, как в их направленном, так и в центральном аспектах, встречаются в искусстве и традициях таких культур, как майя , ацтеки , исапаны , миштеки , ольмеки и других, и относятся, по крайней мере, к средне-позднему формирующему периоду Мезоамерики. хронология . У майя центральное мировое дерево было задумано или представлено в виде дерева сейба , называемого yax imix che («сине-зеленое дерево изобилия») . в Книге Чилам Балам из Чумайеля [23] Ствол дерева также может быть представлен прямостоячим кайманом , кожа которого напоминает колючий ствол дерева. [22] На этих изображениях также могли быть изображены птицы, сидящие на вершинах деревьев. [24]
  • Священник 17-го века Андрес де Авенданьо сообщил, что дереву с таким же названием, yax cheel cab («первое дерево в мире»), поклонялись Ица Майя . Однако исследования предполагают, что это поклонение возникло в результате некоторой формы культурного взаимодействия между «доиспанской иконографией и [тысячелетними] практиками» и европейскими традициями, принесенными латиноамериканской колонизацией. [24]
  • Направленные мировые деревья также связаны с четырьмя Годоносцами в мезоамериканских календарях , а также с направленными цветами и божествами. Мезоамериканские кодексы , в которых отмечена эта ассоциация, включают Дрездена , Борджиа и Фейервари-Майера кодексы . [24] Предполагается, что в мезоамериканских поселениях и церемониальных центрах часто высаживались настоящие деревья по каждому из четырех основных направлений, что представляет собой четырехстороннюю концепцию.
  • Мировые деревья часто изображаются с птицами на ветвях, а их корни уходят в землю или воду (иногда на вершине «водного монстра», символизирующего подземный мир).
  • Центральное мировое дерево также интерпретировалось как изображение полосы Млечного Пути . [25]
  • Стела Исапы 5 содержит возможное изображение мирового дерева.

Общей темой в большинстве культур коренных народов Америки является концепция направленности (горизонтальной и вертикальной плоскостей), причем вертикальное измерение часто представлено мировым деревом. Некоторые ученые утверждают, что религиозная важность горизонтальных и вертикальных измерений во многих анимистических культурах может проистекать из человеческого тела и положения, которое оно занимает в мире, когда оно воспринимает окружающий живой мир. Многие культуры коренных народов Америки имеют схожие космологии относительно направленности и мирового дерева, однако тип дерева, представляющего мировое дерево, зависит от окружающей среды. Например, для многих коренных народов Америки, проживающих в регионах с более умеренным климатом, ель, мировым деревом является а не сейба; однако идея космических направлений в сочетании с концепцией дерева, объединяющего направленные плоскости, аналогична.

Греческая мифология

[ редактировать ]

Как и во многих других индоевропейских культурах , в некоторых космогонических источниках один вид деревьев считался Мировым Древом.

Дуб

[ редактировать ]

Священное дерево Зевса , – дуб [26] а тот, что в Додоне (известный культовым поклонением Зевсу и дубу), как утверждается в более поздней традиции, имеет корни, растущие настолько глубоко, что достигают границ Тартара. [27]

В другом космогоническом описании, представленном Ферекидом Сиросским , мужское божество Зас (идентифицированное как Зевс ) женится на женском божестве Хтонии (связанной с землей и позже названной Ге/ Гайя ), и от их брака вырастает дуб. Этот дуб соединяет небеса наверху, а его корни проросли в землю, чтобы достичь глубин Тартара . Этот дуб ученые считают символом космического дерева, объединяющего три сферы: подземный, земной и небесный. [28]

Другие деревья

[ редактировать ]

Помимо дуба, существовало еще несколько священных деревьев в греческой мифологии . Например, олива по имени Мориай была мировым деревом и ассоциировалась с олимпийской богиней Афиной .

В отдельном греческом мифе Геспериды живут под яблоней с золотыми яблоками , подаренной высшей олимпийской богине Гере первобытной богиней-матерью Геей при бракосочетании Геры с Зевсом. [29] Дерево стоит в саду Гесперид и охраняется Ладоном драконом . Геракл побеждает Ладона и выхватывает золотые яблоки.

В эпических поисках Золотого Руна Аргонавтики висящим на дереве , объект поиска находится в царстве Колхиды , охраняемом никогда не спящим драконом ( Колхидским драконом ). [30] В версии истории, предоставленной Псевдо-Аполлодором в Библиотеке , Золотое руно было прикреплено царем Ээтом к дубу в роще, посвященной богу войны Аресу . [31] Эта информация повторяется в Валериуса Флакка » «Аргонавтике . [32] В том же отрывке из произведения Валериуса Флакка царь Ээт молится Аресу о знаке, и внезапно появляется «змей, скользящий с гор Кавказа», и обвивает рощу, чтобы защитить ее. [33]

Римская мифология

[ редактировать ]

В римской мифологии мировым деревом было оливковое дерево , которое ассоциировалось с Паксом . Греческий эквивалент Пакса — Эйрина , одна из Хор . Священным деревом римского Неба-отца Юпитера был дуб , лавром - Священное дерево Аполлона . Древняя смоковница в Комиции в Риме считалась потомком того самого дерева, под которым были найдены Ромул и Рем . [26]

Скандинавская мифология

[ редактировать ]

В скандинавской мифологии Иггдрасиль — мировое дерево. [8] Иггдрасиль засвидетельствован в « Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, и « Прозаической Эдде» , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном . В обоих источниках Иггдрасиль — это огромный ясень , который занимает центральное место и считается очень священным. Асы ежедневно отправляются в Иггдрасиль , чтобы провести свои дворы. Ветви Иггдрасиля простираются далеко в небеса, а дерево поддерживается тремя корнями, уходящими далеко в другие места: один — к колодцу Урдарбрунн на небесах, один — к источнику Хвергельмир , а другой — к колодцу Мимисбрунн . В Иггдрасиле живут существа, в том числе олени Даинн, Двалинн, Дунейрр и Дуратор , гигант в форме орла Хресвельгр , белка Рататоск и вирм Нидхёггр . Были предложены научные теории об этимологии имени Иггдрасиль , потенциальной связи с деревьями Мимейдр и Лэрад , а также священным деревом в Уппсале .

Циркумбалтическая мифология

[ редактировать ]

В балтийской , славянской и финской мифологии мировым деревом обычно является дуб . [8] [а] Большинство изображений мирового дерева сохранилось на древних орнаментах. Часто на балтийских и славянских узорах встречалось изображение перевернутого дерева, «растущего корнями вверх, а ветвями уходящими в землю».

Балтийские верования

[ редактировать ]

Стипендия признает, что балтийские представления о Мировом Древе, расположенном в центральной части Земли, следуют трехстороннему разделению космоса (подземный мир, земля, небо), каждая часть которого соответствует части дерева (корню, стволу, ветвям). . [35] [36]

Было высказано предположение, что слово «дерево» в балтийских языках ( латышский mežs ; литовский medis ), оба образованные от протоиндоевропейского *medh- «середина», произвело семантический сдвиг от слова «середина», возможно, из-за поверья. Арбор Мунди . [37]

Литовская культура
[ редактировать ]

Мировое дерево ( литовский : Aušros medis ) широко распространено в литовской народной живописи и часто встречается вырезанным на домашней мебели, такой как шкафы, держатели для полотенец и венчики для стирки. [38] [39] [40] По мнению литовских учёных Пране Дундулиене и Норбертаса Велиуса , Мировое Древо — это «мощное дерево с широко раскинутыми ветвями и сильными корнями, уходящими глубоко в землю». Повторяющиеся образы присутствуют и в литовском мифе: на верхушках деревьев светила и орлы, а ниже, среди его корней, жилище змей и рептилий. [7] Мировым древом литовской традиции иногда называли дуб или клен . [36]

Латвийская культура
[ редактировать ]

В латышской мифологии мировое дерево ( латышское : Austras koks ) было одним из важнейших поверий, также связанных с рождением мира. Иногда его идентифицировали как дуб или березу или даже заменяли деревянным шестом. [36] Согласно книге Людвига Адамовича о латышских народных верованиях, древняя латвийская мифология засвидетельствовала существование Солнечного Дерева как выражения Мирового Древа, часто описываемого как «берёза с тремя листьями или раздвоенными ветвями, где Солнце, Луна, Бог, Лайма, Аусеклис (утренняя звезда), или дочь Солнца отдыхает[ред]". [41]

Славянские верования

[ редактировать ]
Древнерусский орнамент мирового древа.

Согласно славянскому фольклору, реконструированному Радославом Катичичем , драконий или змеиный персонаж роет борозды возле водоема, а птица, живущая на верхушке дерева, может быть орлом, соколом или соловьем. [42]

Ученые Иванов и Топоров предложили реконструированный славянский вариант индоевропейского мифа о битве громовержца со змееподобным противником . В предложенной ими реконструкции Змея живет под Мировым Древом и спит на черной шерсти. Они предполагают, что эта змея на черной шерсти является отсылкой к богу скота, известному в славянской мифологии как Велес . [43]

Дальнейшие исследования показывают, что обычное дерево, появляющееся в славянском фольклоре, — это дуб: например, в чешском языке он известен как Веледуб («Великий дуб»). [44]

Кроме того, мировое древо появляется на острове Буян , на вершине камня. Другое описание показывает, что легендарные птицы Сирин и Алконост вьют гнезда на разных сторонах дерева. [45]

Украинская наука указывает на существование этого мотива в «архаичных зимних песнях и колядках»: их тексты свидетельствуют о дереве в центре мира, а на его вершине сидели два-три сокола или голубя, готовые нырнуть и набрать грязи, чтобы создать земля ( космогонический мотив ныряльщика Земли ). [46] [47]

Образ мирового дерева встречается и в народной медицине донского казачества . [48]

Финская мифология

[ редактировать ]

По словам ученого Аадо Линтропа , в эстонской мифологии в эстонских рунических песнях упоминаются два типа мирового дерева: дуб с птицей на вершине, змея у корней и звезды среди его ветвей. [8]

Иудео-христианская мифология

[ редактировать ]
Изображено Древо познания с Адамом и Евой , где Древо жизни описывается как часть Эдемского сада в еврейской Библии.

Дерево познания добра и зла и Дерево жизни являются компонентами истории Эдемского сада в книге Бытия в Библии . Согласно еврейской мифологии , в Эдемском саду растет дерево жизни или «дерево душ», которое цветет и производит новые души , которые попадают в Гуф , Сокровищницу душ . [49] Ангел Гавриил лезет в сокровищницу и вынимает первую душу, попавшуюся ему в руку. Затем Лайла , Ангел зачатия, наблюдает за эмбрионом, пока он не родится. [50]

Гностицизм

[ редактировать ]

Согласно гностическому кодексу «Происхождение мира» , древо бессмертной жизни находится на севере рая , что находится за пределами круга Солнца и Луны на пышной Земле. Его высота настолько велика, что достигает Небес. Его листья напоминают кипарис , цвет дерева подобен Солнцу, его плоды подобны гроздьям белого винограда, а его ветви прекрасны. Дерево обеспечит жизнь невинным в конце века . [51]

Мандейские свитки часто включают абстрактные иллюстрации мировых деревьев, которые представляют живую, взаимосвязанную природу космоса. [52] В мандеизме финиковая пальма ( мандайский : синдирка ) символизирует космическое дерево и часто ассоциируется с космическим источником ( мандайский : айна ). Финиковая пальма и источник часто упоминаются вместе как небесные символы в мандейских текстах . Финиковая пальма приобретает мужской символизм, а источник — женский. [53]

Армянская мифология

[ редактировать ]

Армянский профессор Грач Мартиросян приводит доводы в пользу присутствия в армянской мифологии змееподобного существа по имени Анддайин Одж , которое живет в (глубинных) водах, окружающих Мировое Древо. [54]

Грузинская мифология

[ редактировать ]

По мнению ученых, грузинская мифология также свидетельствует о соперничестве между мифической птицей Паскунджи, живущей в подземном мире на вершине дерева, и змеей, угрожающей ее птенцам. [55] [56] [57]

Хеттская культура

[ редактировать ]

Подобный образ встречается и в хеттской литературе : змея обвивает основание дерева, на вершине сидит орел, а середину занимает пчела. [58] [59] который Крейг Мелхерт считает версией мотива «мирового дерева» или «дерева жизни». [60]

Месопотамские традиции

[ редактировать ]

Шумерская культура

[ редактировать ]

Профессор Амар Аннус утверждает, что, хотя этот мотив, по-видимому, возник гораздо раньше, его первое свидетельство в мировой культуре произошло в шумерской литературе , в рассказе о « Гильгамеше, Энкиду и преисподней ». [2] Согласно этой легенде, богиня Иннана пересаживает хулуппу дерево в свой сад в городе Урук, поскольку она намеревается использовать его древесину для изготовления трона. Однако змея «без очарования», призрачная фигура ( Лилит или другой персонаж , связанный с тьмой) и легендарная птица Анзу поселяются на дереве, пока Гильгамеш не убивает змею, а другие жители не убегают. [2] [4]

Аккадская литература

[ редактировать ]

В фрагментах рассказа об Этане имеется повествовательная последовательность о змее и орле, живущих по разные стороны тополя ( шарбату ), змее на его корнях, орле на его листве. В определенный момент оба животных клянутся перед божеством Шамашем и делятся своим мясом друг с другом, пока у орла не родятся детеныши и орел не решит съесть детенышей змеи. В отместку змея предупреждает бога Шамаша, который соглашается позволить змее наказать орла за предполагаемое оскорбление. Позже Шамаш сжалился над состоянием птицы и поручил герою Этане освободить ее от наказания. Более поздние версии истории связывают орла с мифической птицей Анзу , а змею — со змеевидным по имени Башму . [61] [62]

Иранская мифология

[ редактировать ]
Два крылатых быка охраняют священное дерево на ритоне из Марлика , Иран, в настоящее время находится в Национальном музее Ирана.

Мировое дерево — распространенный мотив в персидской мифологии , легендарная птица Симург (альтернативно птица Саена ; Сенмурв и Сенмурв ) сидит на вершине дерева в центре моря Вурукаса . Это дерево описывается как обладающее всецелебными свойствами и множеством семян. [63] В другом рассказе это дерево — то же самое дерево Белого Хома (Хаомы). [64] Гаокерена или белая Хаома – дерево, живость которого обеспечивает продолжение жизни во Вселенной. [65] и дарует бессмертие «всем, кто ест от него». В «Пехлеви Бундахишн» говорится, что злой бог Ариман создал ящерицу, чтобы она напала на дерево. [10]

Бас тохмак – еще одно лечебное дерево; он сохраняет все семена трав и уничтожает печаль. [66]

Индуизм и индийские религии

[ редактировать ]

Остатки также очевидны в Калпаврикше («дереве исполнения желаний») и дереве Ашваттхи в индийских религиях . Дерево Ашваттха («хранитель лошадей») описывается как священная инжира и соответствует «наиболее типичному изображению мира».дерево в Индии», на ветвях которого покоятся небесные тела. [4] [10] Точно так же Калпаврикшу также приравнивают к фиговому дереву и говорят, что она обладает способностями исполнять желания. [67]

Индолог Дэвид Дин Шульман предоставил описание похожего изображения, которое появляется в Южной Индии храмах : дерева стхалавркша . Дерево изображается рядом с источником воды (река, храмовый резервуар, море). Дерево также может казаться укорененным на Земле или достигающим царства Паталы (преисподней, где обитают наги ), или в перевернутом положении, укорененным в Небесах. Как и другие источники, это дерево может также функционировать как ось мира . [68]

Североазиатская и сибирская культуры

[ редактировать ]

Мировое дерево также представлено в мифологии и фольклоре Северной Азии и Сибири . По словам Михая Хоппала, венгерский ученый Вилмош Диошеги обнаружил некоторые мотивы, связанные с мировым деревом, в сибирском шаманизме и других Северной Азии народах . Согласно исследованию Диосеги, дерево с «птичьими вершинами» содержит солнце и луну, а подземный мир — это «земля змей, ящериц и лягушек». [69]

В мифологии самоедов мировое древо соединяет воедино разные реальности (подземный мир, этот мир, верхний мир). В их мифологии мировое дерево также является символом Матери-Земли , которая, как говорят, дала самоедскому шаману свой бубен, а также помогла ему путешествовать из одного мира в другой. По словам ученого Аадо Линтропа, лиственницу «часто считают» сибирские народы Мировым Древом. [4]

Ученый Аадо Линтроп также отметил сходство между рассказом о Мировом дереве у якутов и мокшано-мордовской народной песней (описанной как большая береза ). [4]

Образ мирового древа, его корни, уходящие под землю, ветви, уходящие вверх, светила в его ветвях присутствует также в мифологии финно-угорских народов Северной Азии, таких как ханты и манси . [70]

Монгольские и тюркские народные верования

[ редактировать ]

Символ мирового дерева также распространен в тенгризме — древней религии монголов и тюркских народов . Мировое дерево иногда бывает бук , [71] берёза . или тополь в эпических произведениях [72]

Ученые отмечают наличие этого мотива в среднеазиатской и североевразийской эпической традиции: мировое дерево Бай-Терек в алтайском и кыргызском эпосе; «священное дерево с девятью ветвями» в бурятском эпосе. [73]

Тюркские культуры

[ редактировать ]
Бай-Терек
[ редактировать ]

Бай -Терек как байтерек , бегтерек , известный , бегтерек ( также ) [74] Встречающееся, например, в алтайском эпосе Маадай Кара , можно перевести как «Золотой тополь ». [75] Как и в мифологическом описании, каждая часть дерева (верхушка, ствол и корень) соответствует трем слоям реальности: небесному, земному и подземному. В одном описании это считается осью мира . Наверху он держит «гнездо двуглавого орла, наблюдающего за разными частями света», а в образе змеи Эрлик , божество подземного мира, пытается проскользнуть на дерево, чтобы украсть яйцо. из гнезда. [74] На другом дереве изображены две золотые кукушки на самых верхних ветвях и два беркута чуть ниже. У корней стоят две собаки, охраняющие проход между подземным миром и миром живых. [75]

Эл Люк Мас
[ редактировать ]

У якутов мировое дерево (или священное дерево) называется Ал Лук Мас (Аал Луук Мас) и засвидетельствовано в их эпических повествованиях олонхо . Кроме того, описывается, что это священное дерево «соединяет три мира (Верхний, Средний и Нижний)», ветви с небом и корни с подземным миром. [73] Дальнейшие исследования показывают, что это священное дерево также имеет множество альтернативных названий и описаний в различных региональных традициях. [73] По данным ученых, преобладающим животным на вершине дерева в Олонхо является орел . [76]

Исследователь Галина Попова подчеркивает, что мотив мирового древа представляет собой бинарную оппозицию двух разных миров (Верхнего мира и Подземного мира), а Ал Луук Мас выступает связующим звеном между ними. [77] Говорят, что дух или богиня земли по имени Аан Алахчин Хотун обитает или живет в стволе Аал Луук Мас. [77]

Башкирский
[ редактировать ]

По мнению ученых, в башкирском эпосе «Урал-батыр » божество Самрау описывается как небесное существо, состоящее в браке с женскими божествами Солнца и Луны. Он также является «Королем птиц», и ему противостоят «темные силы» вселенной, обитающие в подземном мире. Существо с таким же названием — птица Самригуш — фигурирует в башкирских сказках, живущей на вершине самого высокого дерева в мире, а ее врагом является змея по имени Аждаха. [78] [79] После того как герой-человек убивает змея Аждаху, благодарный Самригуш соглашается унести его обратно в мир света. [80]

казахский
[ редактировать ]

Ученые указывают на существование птицы по имени Самурик (Самрук), которая, согласно казахскому мифу, живет на вершине Мирового Древа Байтерек . Точно так же в казахских сказках он также является переносчиком героя из загробного мира после победы над драконом по имени Айдахара или Айдархана. [81] В том же духе казахский литературовед и фольклорист Сейт Каскабасов [ ru ] описывал, что птица Самрук путешествует между тремя сферами мироздания, гнездится на вершине «космического дерева» (бәытерек) и помогает герою выбраться из подземного мира. [82]

Другие представления
[ редактировать ]

В отчете исследователя Каруновской об алтайском шаманизме начала XX века описывается шаманское путешествие, информация предоставлена ​​неким Кондратием Танашевым (или Мереем Танасом). Однако, по мнению А. А. Знаменского, этот материал не универсален для всех народов Алтая, а относится к специфическому мировоззрению рода Танашева Танды. Тем не менее, материал показал веру в трехстороннее разделение мира на небо (небесную сферу), средний мир и подземный мир; в центральной части мира гора ( Ак тосон алтай сип' расположена ). На этой горе находится «пуп земли и воды... который служит также корнем «чудесного дерева с золотыми ветвями и широкими листьями» ( Алтын бырлы бай терек )». Как и в культовых образах, дерево разветвляется, достигая небесной сферы. [83]

Монгольские культуры

[ редактировать ]

Финский фольклорист Уно Холмберг сообщил сказку калмыков о драконе, лежащем в море, у подножия дерева Замбу. В бурятских стихах возле корня дерева обитает змея по имени Абырга. [84] Он также сообщил «центральноазиатское» повествование о борьбе между змеей Абиргой и птицей по имени Гариде, которую он идентифицировал как версию индийской Гаруды . [84]

Восточная Азия

[ редактировать ]

Корея

[ редактировать ]

Мировое древо видно в рисунках Короны Силлы , Силлы, являющейся одним из Трех Королевств Кореи . Эта связь используется для установления связи между народами Сибири и Кореи .

Китай

[ редактировать ]

В китайской мифологии проявлением мирового дерева является дерево Фусанг или Фуму . [85] В китайском космогоническом мифе солнечное божество Сихэ рождает десять солнц. Каждое из солнц покоится на дереве по имени Фусанг (возможно, тутовом дереве). Десять солнц чередуются в течение дня, каждое из которых несет ворона (« Ворона Солнца »): одно солнце остается на верхней ветке, ожидая своей очереди, а остальные девять солнц отдыхают на нижних ветвях. [86]

Танзания

[ редактировать ]

Миф о происхождении записан у племени Вапангва в Танзании , где мир создан с помощью «первозданного дерева и термитника». [87] В продолжение той же истории животные хотели съесть плоды этого Древа Жизни, но люди намеревались защитить его. Это привело к войне между животными и людьми. [88]

Кения.В общине агикуйу дерево «мугумо» считается священным, и даже приносить из него дрова запрещено. В прошлом дерево служило алтарем для принесения жертв, а также местом молитв. Если дерево могумо падает, считается, что это конец эпохи «бога»/династии, и старейшины должны провести ритуал, чтобы очистить территорию и сообщество, потому что это может быть плохим предзнаменованием.

В народных и сказках

[ редактировать ]

ATU 301: Три украденные принцессы

[ редактировать ]

Образ Мирового Древа появляется в определенном типе сказки « Индекс Аарне-Томпсона-Утера» , типе ATU 301, «Три украденных принцессы», и в бывших подтипах AaTh 301A, «В поисках исчезнувшей принцессы» (или «Три подземных принцессы»). Королевства») и AaTh 301B, «Сильный человек и его товарищи» ( Жан де л'Урс и Фехерлофия ). Герой в одиночку отправляется в подземный мир (или подземное царство), чтобы спасти трех принцесс. Он ведет их к веревке, которая выведет их на поверхность, и когда герой пытается подняться по веревке, его товарищи перерезают ее, и герой оказывается в подземном мире. В своих странствиях он встречает дерево, на вершине которого гнездо из яиц орла, грифона или мифической птицы. Герой защищает гнездо от врага-змеи, выползающей из корней дерева. [41] [89] [90]

Сербская наука вспоминает сербскую мифическую историю о трех братьях по имени Ноћило, Поноћило и Зорило («Ночило, Поночило и Зорило») и их миссии по спасению королевских дочерей. Зорило спускается в пещеру, спасает трех царевен и кнутом превращает их дворцы в яблоки. Когда Зорило готов подняться наверх, братья бросают его в пещере, но он убегает с помощью птицы. [91] Сербский ученый Павел Софрич ( старший ) в своей книге о сербских народных мифах о деревьях отметил, что дерево из сказки, ясень ( сербский : јасен ), демонстрирует большую параллель с нордическим деревом , и это не случайно. [92]

Сравнивая балканские варианты сказки типа АТУ 301, исследователь Милена Беновска-Сабкова заметила, что конфликт змеи и орла (птицы) на дереве «был очень близок к классическим образам Мирового Древа». [93]

Другие сказки

[ редактировать ]

По мнению ученых, венгерский ученый Янош Берзе Надь также связал образ Мирового Древа со сказками, в которых таинственный вор приходит ночью, чтобы украсть золотые яблоки с ценного королевского дерева. [94] Этот инцидент происходит как альтернативное начало сказки типа ATU 301 в группе сказок, ранее классифицированных как AaTh 301A. [б] и в качестве первого эпизода в большинстве вариантов сказки типа ATU 550 «Птица, лошадь и принцесса» (также известной как «Золотая птица »). [96]

Точно так же исторический лингвист Вацлав Блажек приводил доводы в пользу параллелей некоторых мотивов этих сказок (ночной дозор героев, золотых яблок, птичьего вора) с осетинскими нартскими сагами и греческим мифом о саду Гесперид . [97] Птичий вор также может быть принцессой, проклятой в форме птицы, как, например, в венгерской сказке « Принц Аргиилус ( ху ) и фея Илона». [94] и в сербской сказке « Девять павлинов и золотые яблоки» (обе классифицируются как ATU 400, «Человек в поисках потерянной жены»). [98] Этот второй тип вступительного эпизода был идентифицирован румынским фольклористом Марку Беза как еще одно введение в сказки о деве-лебеде . [99]

См. также

[ редактировать ]

Пояснительные примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Литовский ученый Либертас Климка ( lt ) указал, что дуб считался священным деревом в дохристианской балтийской религии, в том числе деревом, связанным с богом грома Перкунасом. [34]
  2. ^ Третья редакция системы классификации Аарне-Томпсона, сделанная в 2004 году немецким фольклористом Хансом-Йоргом Утером , включила оба подтипа AaTh 301A и AaTh 301B в новый тип ATU 301. [95]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Фарна: Индоиранские и индоевропейские исследования в честь Саши Лубоцкого . Люсьен ван Бик, Алвин Клохорст, Гус Кроонен, Михаэль Пейро, Теймен Пронк, Мишиль де Ваан. Анн-Арбор: Пресс для буковых клепок. 2018. ISBN  978-0-9895142-4-8 . OCLC   1104878206 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ) [ нужна страница ]
  2. ^ Перейти обратно: а б с Аннус, Амар (2009). «Обзорная статья. Народные сказки Ирака и литературные традиции Древней Месопотамии». Журнал древних религий Ближнего Востока . 9 (1): 87–99. дои : 10.1163/156921209X449170 .
  3. ^ Перейти обратно: а б Крюс, Джудит (2003). «Символика леса и деревьев в фольклоре» . Унасильва (213): 37–43. OCLC   210755951 .
  4. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Линтроп, Аадо (2001). «Великий дуб и брат-сестра» . Фольклор . 16 :35–58. дои : 10.7592/FEJF2001.16.oak2 .
  5. ^ Перейти обратно: а б с Старушка Лоретта. « Бог Варуна Ригведы в связи с образами древнебалтийской мифологии ». В: Восток-Запад: сравнительные исследования XII . стр. 366-367. ISBN   9789955868552 .
  6. ^ Усачивайте, Эльвира. « Символика Древа Жизни на Востоке и Западе » [Символика Древа Жизни на Востоке и Западе; Символы древа жизни на Востоке и Западе. В кн.: Культурология [Культурология]. 2005, Том. 12, с. 313. ISSN   1822-2242 .
  7. ^ Перейти обратно: а б Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас (февраль 1997 г.). «Космология древних балтов». Журнал истории астрономии . 28 (22): С57–С81. дои : 10.1177/002182869702802207 . S2CID   117470993 .
  8. ^ Перейти обратно: а б с д Куперьянов, Андрес (2002). «Имена в эстонской народной астрономии – от «Птичьего пути» до «Млечного пути» » . Фольклор . 22 : 49–61. doi : 10.7592/FEJF2002.22.milkyway .
  9. ^ Перейти обратно: а б Аннус, Амар и Сарв, Мари. «Мотив игры с мячом в традиции Гильгамеша и международном фольклоре». В: Месопотамия в древнем мире: влияние, преемственность, параллели. Материалы седьмого симпозиума проекта «Меламму», состоявшегося в Обергургле, Австрия, 4–8 ноября 2013 г. Мюнстер: Ugarit-Verlag - Buch- und Medienhandel GmbH. 2015. С. 289-290. ISBN   978-3-86835-128-6 .
  10. ^ Перейти обратно: а б с Норелиус, Пер-Йохан (2016). «Птицы, питающиеся медом, и Древо жизни: заметки к Ригведе 1.164.20-22» . Акта Ориенталия . 77 : 3–70–3–70. дои : 10.5617/ao.5356 . S2CID   166166930 .
  11. ^ Палига, Родика (1994). «Мотив перехода. Семиотика доиндоевропейского и индоевропейского культурного воздействия» (PDF) . Диалоги древней истории . 20 (2): 11–19. дои : 10.3406/dha.1994.2172 .
  12. ^ Лехлер, Джордж (1937). «Древо жизни в индоевропейской и исламской культурах». Арс Исламика . 4 : 369–419. JSTOR   25167048 .
  13. ^ Толли, Клайв (2013). «Что такое «Мировое дерево» и стоит ли нам ожидать, что оно будет расти в англосаксонской Англии?». Деревья и древесина в англосаксонском мире . стр. 177–185. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199680795.003.0009 . ISBN  978-0-19-968079-5 .
  14. ^ д'Юи, Жюльен (18 марта 2016 г.). «Первая статистическая реконструкция палеолитического ритуала: вокруг мотива дракона» . Nouvelle Mythologie Comparée (на французском языке) (3): http://nouvellemythologiecomparee.hautetfort.com/archive/2016/03/18/julien .
  15. ^ Хатт, Гудмунд (1949). Азиатские влияния в американском фольклоре . Копенгаген: По заказу Эйнара Мунксгаарда, стр. 37.
  16. ^ Перейти обратно: а б с Фурне, Арно (2020). «Шаманизм в индоевропейской мифологии» (PDF) . Археоастрономия и древние технологии . 8 (1): 12–29.
  17. ^ Перейти обратно: а б Кнутсен, Роальд (2011). «Культовые символы». Тэнгу . стр. 43–50. дои : 10.1163/9789004218024_007 . ISBN  978-1-906876-22-7 .
  18. ^ Хульткранц, Оке (1991). «Бараб в шаманизме: некоторые размышления» . Труды Доннеровского института абоенсиса 14 . дои : 10.30674/scripta.67194 .
  19. ^ Бальцер, Марджори Мандельштам (1996). «Полёты сакрального: символизм и теория в сибирском шаманизме». Американский антрополог . 98 (2): 305–318. дои : 10.1525/aa.1996.98.2.02a00070 . JSTOR   682889 .
  20. ^ Истэм, Энн (1998). «Магдаленцы и снежные совы; кости, обнаруженные в Гроте де Бурруйя (Аранку, Атлантические Пиренеи) / Les Magdaléniens et la owl owl: la Grotte de Bourrouilla, Arancou (Pyrénées Atlantiques)» (PDF) . Палео . 10 (1): 95–107. дои : 10.3406/pal.1998.1131 .
  21. ^ Пирсон, Кристен. Погоня за шаманским конем: лошадь в мифах от Центральной Азии до Скандинавии . Китайско-платонические статьи №. 269. Май, 2017.
  22. ^ Перейти обратно: а б Миллер и Таубе 1993 , с. 186.
  23. ^ Ройс 1967: 100.
  24. ^ Перейти обратно: а б с Ноултон, Тимоти В.; Вейл, Габриель (1 октября 2010 г.). «Гибридные космологии в Мезоамерике: переоценка такси Якс Чил, мирового дерева майя» . Этноистория . 57 (4): 709–739. дои : 10.1215/00141801-2010-042 .
  25. ^ Фрейдель и др. (1993) [ нужна полная цитата ]
  26. ^ Перейти обратно: а б Филпот, миссис Дж. Х. (1897). Священное Дерево; или дерево в религии и мифах . Лондон: MacMillan & Co.
  27. ^ Филпот, миссис Дж. Х. (1897). Священное Дерево; или дерево в религии и мифах . Лондон: MacMillan & Co., стр. 93–94.
  28. ^ Мармоз, Жюльен. «Космогония Ферекида Сиросского». В: Новая сравнительная мифология н. 5 (2019-2020). стр. 5-41.
  29. ^ «Геспериды» . Британника онлайн . Греческая мифология.
  30. ^ Годвин, Уильям. Жизнь некромантов . Лондон: Ф. Дж. Мейсон, 1876. с. 41.
  31. ^ Псевдо-Аполлодор. Библиотека 1.9.1. Перевод сэра Джеймса Джорджа Фрейзера.
  32. ^ Валерий Флакк. Аргонавтика . Перевод Мозли, Классическая библиотека Дж. Х. Леба, том 286. Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1928. Книга V. Lines 228ff.
  33. ^ Валерий Флакк. Аргонавтика . Перевод Мозли, Классическая библиотека Дж. Х. Леба, том 286. Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1928. Книга V. Строки 241 и 253 и далее.
  34. ^ Климка, Либертас. « Мифизация дерева в литовской народной культуре ». В: Acta humanita universitatis Saulensis [Acta humanit. унив. Сауленсис (Онлайн)]. 2011, Том. 13, с. 22-25. ISSN   1822-7309 .
  35. ^ Чепиене, Ирена. культуре Некоторые аспекты построения мифического мира в традиционной Литвы . В кн.: География и образование . 2014, нет. 2, с. 57. ISSN   2351-6453 .
  36. ^ Перейти обратно: а б с Бетякова, Марта Ева; Блажек, Вацлав . Энциклопедия балтийской мифологии . Прага: Либри. 2012. стр. 178. ISBN   978-80-7277-505-7 .
  37. ^ Калыгин Виктор (30 января 2003 г.). «Некоторые архаичные элементы кельтской космологии». Журнал кельтской филологии . 53 (1). дои : 10.1515/ZCPH.2003.70 . S2CID   162904613 .
  38. ↑ Страйжис и Климка, глава 2.
  39. ^ Космология древних балтов - 3. Концепция Мирового Древа (с сайта «lithuanian.net». По состоянию на 26 декабря 2008 г.)
  40. ^ Климка, Либертас. « Балтийская модель мира и календарь». В: ЛИТВА в МИНДАУГУ . 2003. с. 341. ISBN   9986-571-89-8 .
  41. ^ Перейти обратно: а б Кенцис, Томс (20 сентября 2011 г.). «Латвийское мифологическое пространство в научное время». Археология Балтика . 15 : 144–157. дои : 10.15181/ab.v15i1.28 .
  42. ^ Шмитек, Змаго (5 мая 2015 г.). «Образ реального мира и мира потустороннего в словенской народной традиции » Студия Мифологика Славика . 2 : 161. дои : 10.3986/sms.v2i0.1848 .
  43. ^ Эккерт, Райнер (январь 1998 г.). «О культе Змеи в древней балтийской и славянской традиции (на языковом материале латышских народных песен)». Zeitschrift für Slawistik . 43 (1). дои : 10.1524/slaw.1998.43.1.94 . S2CID   171032008 .
  44. ^ Худек, Иван. Мифы и басни древних славян . [сл]: Словарт, 2004. С. 1994. ISBN   80-7145-111-8 . (на чешском языке)
  45. ^ Герасименко И.А.; Дмутриева, Ю.Л. (15 декабря 2015 г.). «Образ Мирового Древа в аспекте русской языковой культуры» . Изучение русского языка (4): 16–22.
  46. ^ Гощицкая Татьяна (21 июня 2019). "Символ дерева в мировой мифологии и мифология мирового дерева (на примере традиционной культуры Украинских Карпат)". Тетради по этнологии . 147 (3): 622–640. дои : 10.15407/nz2019.03.622 . S2CID   197854947 .
  47. ^ Шиевский, Анджей (2003). Религия славян . Краков: Wydawnictwo WAM. стр. 36-37. ISBN   83-7318-205-5 . (на польском языке)
  48. ^ Карпун, Мария (30 ноября 2018 г.). «Представления Мирового Древа в традиционной культуре донского казачества» . Пшеглон Всходнеевропейский . 9 (2): 115–122. дои : 10.31648/pw.3088 . S2CID   216841139 .
  49. ^ Шолем, Гершом Герхард (1990). Истоки Каббалы . ISBN  0691020477 . Проверено 1 мая 2014 г. - через Google Книги.
  50. ^ «Сокровищница душ для Древа Душ» . Скрибд . Мифология иудаизма. Архивировано из оригинала 30 октября 2012 года . Проверено 15 июня 2015 г.
  51. ^ Марвин Мейер ; Уиллис Барнстон (2009). «О происхождении мира». Гностическая Библия . Шамбала . Проверено 3 февраля 2022 г.
  52. ^ Насорая, Бриха Х.С. (2021). Мандейская гностическая религия: практика поклонения и глубокая мысль . Нью-Дели: Стерлинг. ISBN  978-81-950824-1-4 . OCLC   1272858968 .
  53. ^ Насорая, Бриха (2022). Свиток рек Мандеи (Диван Нахравата): анализ . Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-367-33544-1 . OCLC   1295213206 .
  54. ^ Мартиросян, Грач (2018). « Армянский Андндайин Одж и ведический Ахи-Будхня-«Бездонный змей»» . В: Фарна: Индоиранские и индоевропейские исследования . стр. 191–197.
  55. ^ «Религиозные верования кавказского общества раннего железного века (по археологическим данным)». Gesellschaft und Kultur im alten Vorderasien . 1982. стр. 127–136. дои : 10.1515/9783112320860-018 . ISBN  9783112309674 .
  56. ^ Гогиашвили, Елена (2013). «О грузинских сказках» . Бюллетень Бельгийской академии изучения древних и восточных языков : 159–171. дои : 10.14428/babelao.vol2.2013.19913 .
  57. ^ Гогиашвили, Елена (2009). Миф о конфликте птицы и змеи в древней графике и фольклоре. В: Сьяни [Сьяни] №. 10, с. 146-156. (на грузинском языке)
  58. ^ Юнал, Ахмет. « Части деревьев на хеттском языке по тексту медицинского заклинания (КУБ 43, 62) ». В: Хеттские и другие анатолийские и ближневосточные исследования в честь Седата Альпа [Sedat Alp Festschrift] . Генрих Оттен, Экрем Акургал, Хайри Эртем, Айгюль Суэль ​​(ред.). Анкара: ТЮРК ТАРЛХ КУРУМУ БАСИМЕВЛ, 1992. с. 496.
  59. ^ Коллинз, Би Джей (2002). «Животные в хеттской литературе». В: История животного мира на Древнем Ближнем Востоке . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 244-245. дои : 10.1163/9789047400912_008
  60. ^ Мелчерт, Х. Крейг. « Хеттская антака-«поясница» и забытый миф об огне ». В: Хеттские исследования в честь Гарри А. Хоффнера-младшего по случаю его 65-летия . Под редакцией Гэри Бекмана, Ричарда Х. Била и Грегори МакМэхона. Юниверсити-Парк, США: Издательство Пенсильванского государственного университета, 2003. стр. 284–285. дои : 10.1515/9781575065434-025 .
  61. ^ Виницер, Авраам (2013). «Этана в Эдеме: новый свет на месопотамские и библейские рассказы в их семитском контексте». Журнал Американского восточного общества . 133 : 444–445. doi : 10.7817/JAMERORIESOCI.133.3.0441 . .
  62. ^ Валк, Джонатан (2021). «Орел и Змея, или Анзу и Башму? Еще одно мифологическое измерение в эпосе об Этане». Журнал Американского восточного общества . 140 (4): 889–900. дои : 10.7817/jameroriesoci.140.4.0889 . S2CID   230537775 . .
  63. ^ Роуз, Дженни (2019). « Ближневосточные и древнеиранские мифы ». В: Оксфордская исследовательская энциклопедия классической литературы . два : 10.1093/акр/9780199381135.013.8150
  64. ^ Шмидт, Ханнс-Петер (2002). « Симорг ». В: Энциклопедия Ираника .
  65. ^ Филпот, миссис Дж. Х. (1897). Священное Дерево; или дерево в религии и мифах . Лондон: MacMillan & Co., стр. 123–124.
  66. ^ Тахери, Садреддин (2013). «Растение жизни в Древнем Иране, Месопотамии и Египте» . Журнал Хонархай-э Зиба . 18 (2). Тегеран: 15.
  67. ^ Лехлер, Джордж (1937). «Древо жизни в индоевропейской и исламской культурах». Арс Исламика . 4 : 369–419. JSTOR   25167048 .
  68. ^ Шульман, Дэвид (1 января 1979 г.). «Мурукан, манго и Экамбарешвара-Шива: фрагменты тамильского мифа о сотворении мира?». Индо-иранский журнал . 21 (1): 27–40. JSTOR   24653474 . S2CID   189767945 .
  69. ^ М. Хоппал. «Шаманизм и система верований древних венгров». В: Этнографика и фольклористика Карпатика 11 (1999): 59.
  70. ^ Санхуан, Оскар Абенойар (2009). «Златолистная берёза: представления и функции «Оси Мунди» в финно-угорском фольклоре» . Либурна (2): 13–24.
  71. ^ «Древо жизни в тюркских общинах и его современные последствия» . УЛУКАИН . 03.10.2021 . Проверено 11 мая 2022 г.
  72. ^ Ляйля, Калиакбарова (6 мая 2018 г.). «Пространственные ориентации образа жизни и культуры кочевников» . Журнал Рупката по междисциплинарным гуманитарным исследованиям . 10 (2). дои : 10.21659/rupkatha.v10n2.03 .
  73. ^ Перейти обратно: а б с Павлова Ольга Ксенофонтовна (30 сентября 2018 г.). «Мифологический образ в олонхо северо-восточной якутской традиции: Священное дерево» . Журнал исторических исследований культуры и искусства . 7 (3): 79. дои : 10.7596/taksad.v7i3.1720 . S2CID   135257248 .
  74. ^ Перейти обратно: а б Дочу, Алина (декабрь 2017 г.). «Этимологическая основа английского названия птицы Терек 'Tringa cinereus' » (PDF ) Труды Восточных академий Scientiarum Венгрии 70 (4): 479–483. дои : 10.1556/062.2017.70.4.6 . S2CID   134741505 .
  75. ^ Перейти обратно: а б Жерносенко И.А.; Рогозина И.В. « МИРОВОЗЗРЕНИЕ И МЕНТАЛИТЕТ КОРЕННЫХ ЖИТЕЛЕЙ АЛТАЯ ». В: Гималайские и центральноазиатские исследования ; Нью-Дели Том. 18, ред. 3/4 (июль-декабрь 2014 г.): 111.
  76. ^ Satanar, Marianna T. (25 December 2020). "К семиотической интерпретации мифологического образа древа Аал Луук мас в эпосе олонхо" . Oriental Studies . 13 (4): 1135–1154. doi : 10.22162/2619-0990-2020-50-4-1135-1154 . S2CID  241597729 .
  77. ^ Перейти обратно: а б ПОПОВА, Г. С. (2019). «ДЕРЕВО МИРА ААЛ ЛУУК МАС В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ ЯКУТСКОГО САХА» дои : 10.24411/2071-6427-2019-00039 . {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  78. ^ Хисамитдинова, Ф.г. (2014). "Божества верхнего мира в мифологии башкир" . Oriental Studies (4): 146–154.
  79. ^ Батыршин, Ш.ф. (2019). "Образы мифических животных в русской, башкирской и китайской лингвокультурах" . Мир науки, культуры, образования . 2 (75): 470–472.
  80. ^ Равиловна, Хусаинова Гульнур (2012). "Отражение мифологических воззрений в башкирской волшебной сказке" . Вестник Челябинского государственного университета . 32 (286): 126–129.
  81. ^ Хисамитдинова, Ф.г. (2014). "Божества верхнего мира в мифологии башкир" . Oriental Studies (4): 146–154.
  82. ^ Каскабасов, Сеит (2018). «Иранские народные мотивы и религиозные образы в казахской литературе и фольклоре» . Астра Сальвенсис . VI (Sup. 1): 423–432.
  83. ^ Знаменский, Андрей А. (2003). «Сибирский шаманизм в советском воображении». Шаманизм в Сибири . стр. 131–278. дои : 10.1007/978-94-017-0277-5_3 . ISBN  978-90-481-6484-4 .
  84. ^ Перейти обратно: а б Хольмберг, Уно (1927). Финно-угорский и сибирский . Мифология всех рас, том. 4. Бостон: Компания Маршалл Джонс. 1927. с. 357.
  85. ^ Ян, Лихуэй; Ан, Деминг. Справочник китайской мифологии . АВС-Клио. 2005. стр. 117-118, 262. ISBN   1-57607-807-8 .
  86. ^ Ян, Лихуэй; Ан, Деминг. Справочник китайской мифологии . АВС-Клио. 2005. С. 32, 66, 91, 95, 117–118, 212, 215–216, 231. ISBN   1-57607-807-8 .
  87. ^ Пенпраз, Брайан Э. Сила звезд . Спрингер, 2017. с. 146. ISBN   978-3-319-52597-6 .
  88. ^ Лиминг, Дэвид Адамс . Мифы о сотворении мира: Энциклопедия . Второе издание. Том I: Части I-II. АВС-Клио. 2010. с. 273. ISBN   978-1-59884-175-6 .
  89. ^ Радулович, Неманья. « Arbor Mundi: визуальная формула и поэтика жанра ». В: Эпическая формула: Балканская перспектива . Под редакцией Мирьяны Детелич и Лидии Делич. Белград: Институт балканских исследований/Сербская академия наук и искусств. 2015. с. 67. ISBN   978-86-7179-091-8 .
  90. ^ Левин, Исидор (январь 1966 г.). «Этана. Клинопись рассказа». Фабула . 8 (годовой том): 1–63. дои : 10.1515/фабл.1966.8.1.1 . S2CID   161315794 .
  91. ^ Медан, Майя Дж. (2017). « От нелюбви к нелюбви Милана Дединака: эссе лирической прозы или лиризация эссе». Эссе, эссеисты и эссе в сербской литературе; Формы повествования в сербской литературе . Научное собрание славистов в Вуковские дни. Том. 46/2. стр. 185–194. дои : 10.18485/msc.2017.46.2.ch20 . ISBN  978-86-6153-470-6 .
  92. ^ Вукичевич, Драгана. « БОГ, КОТОРЫЙ ОТКАЗЫВАЕТСЯ (Илья Вукичевич История деревни Врачи и Сими Ступица и Радое Доманович Кралевич Марко во второй раз среди сербов) » [Уходящий в отставку Бог]. В: СЕРБСКИЙ ЯЗЫК, ЛИТЕРАТУРА, ИСКУССТВО. Материалы 6-й Международной научной конференции, проходившей на факультете филологии и искусств в Крагуеваце (28-29 октября 2011 г.). Книга вторая: БОГ. Крагуевац, 2012. с. 231.
  93. ^ Беновская-Сабкова, Милена. « Три брата и золотое яблоко»: Анализ мифологической семантики в сравнительно-балканском аспекте ». В кн.: «Болгарская этнология» [Болгарская этнология] № 1 (1995): 90-102.
  94. ^ Перейти обратно: а б Йожеф Бардос. « Миры и потусторонние миры в сказках » [Миры и потусторонние миры в сказках]. В: Градус Том 2, № 1 (2015). п. 16. ISSN   2064-8014 .
  95. ^ Утер, Ханс-Йорг. Виды международных сказок. Классификация и библиография, основанная на системе Антти Аарне и Стита Томпсона . Связи с фольклорными стипендиатами (FFC) n. 284. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica, 2004. с. 177.
  96. ^ Тача, Афина. Птицы Бранкузи . Издательство Нью-Йоркского университета для Американской ассоциации искусств колледжей. 1969. с. 8. ISBN   9780814703953 .
  97. ^ БЛАЖЕК, Вацлав. « Роль «Яблока» в индоевропейской мифологической традиции и в соседних традициях ». В: Лисецкий, Марцин; Милн, Луиза С.; Янчевская, Наталья. Власть и речь: мифология социального и священного. Торунь: ЭИКОН, 2016. С. 257–297. ISBN   978-83-64869-16-7 .
  98. ^ БЛАЖЕК, Вацлав. « Роль «Яблока» в индоевропейской мифологической традиции и в соседних традициях ». В: Лисецкий, Марцин; Милн, Луиза С.; Янчевская, Наталья. Власть и речь: мифология социального и священного. Торунь: ЭИКОН, 2016. с. 184. ISBN   978-83-64869-16-7 .
  99. ^ Беза, М. (1925). «Священный брак в румынском фольклоре». Славянское обозрение . 4 (11): 321–333. JSTOR   4201965 .

Литература

[ редактировать ]
  • Хейкок Д.Э. (2011). Бытие и восприятие . Манупод Пресс. ISBN  978-0-9569621-0-2 .
  • Миллер, Мэри Эллен; Таубе, Карл А. (1993). Боги и символы древней Мексики и майя: иллюстрированный словарь мезоамериканской религии . Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-05068-2 .
  • Ройс, Ральф Л., Книга Чилам Балам из Чумаэля. Норман: Университет Оклахомы Press, 1967.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Балалаева О.; Плужников Н.; Функ, Д.; Батьянова Е.; Дыбо, А.; Булгакова Т.; Бурыкин А. (июнь 2019 г.). «Миф о Мировом Древе в шаманизме сибирских народов. Комментарии: Функ Д.А. В поисках Мирового Древа: Некоторые размышления о том, что, где и как мы ищем [В поисках Мирового древа: решения о том, что, где и как мы ищем]; Батьянова, Е. П. Деревья, шаманы и другие миры [Деревья, шаманы и иные миры]; А. В. Мировое древо: Данные сибирских языков [Мировое древо: данные сибирских языков]; "Мировое древо" в шаманском образе мира у нанайцев ["Мировое древо" в шаманской карте мира нанайцев] А.А. "Шаманский театр" и его атрибуты; О.Э., и Н.В. Плужников. Ответ комментаторам: размышления об использовании дискуссий (один из ключей). Этнографическое обозрение (3): 80–122. дои : 10.31857/S086954150005293-2 .
  • Баукс, Микаэла (6 мая 2012 г.). «Священные деревья в Эдемском саду и их древние ближневосточные предшественники». Журнал древнего иудаизма . 3 (3): 267–301. дои : 10.30965/21967954-00303001 .
  • Баттерворт, EAS Дерево – пуп Земли . Берлин: де Грюйтер, 1970.
  • Хольмберг, Уно . Der Baum des Lebens (= Труды Финской академии наук. Серия B = Серия B, 16, 3, ISSN   0066-2011 ). Финская академия наук, Хельсинки, 1922 г. (Auch: Edition Amalia, Берн, 1996 г., ISBN   3-9520764-2-2 ).
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Мирового дерева .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=World_tree&oldid=1224846519"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8d27dfcdfbb1c156e39a91174d249b7a__1716226680
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/8d/7a/8d27dfcdfbb1c156e39a91174d249b7a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
World tree - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)