Вечная безопасность

Вечная безопасность, также известная как « один раз спасённый, всегда спасённый » — это вера, дающая верующим христианам абсолютную уверенность в их окончательном спасении . Его развитие, особенно внутри протестантизма , породило разнообразные интерпретации, особенно в отношении определяющих аспектов теологического детерминизма , либертарианской свободы воли и значения личной настойчивости.

До Реформации вера в формы вечной безопасности была анекдотичной. Кроме того, в начале V века возникла августинианская точка зрения на предопределение через предопределение , хотя она и не поддерживала вечную безопасность. К 16 веку эта концепция стала частью богословия Жана Кальвина и других реформаторов . Кальвинистские круги первоначально восприняли вечную безопасность как одну из практических интерпретаций доктрины « стойкости святых ». Со временем этот термин стал синонимом кальвинистской доктрины настойчивости независимо от ее практической интерпретации.

В начале 20 века вечная безопасность стала определяющей доктриной южнобаптистского традиционализма . Примерно в тот же период это также стало частью теологии Плимутских братьев . Эти две формы представляют собой его преобладающие формы сегодня. В 1980-х годах движение «Свободная благодать» озвучило эту доктрину независимо от понятия личной настойчивости, с последующим появлением ее вариаций, таких как учение « Гипер-благодати ».

Определение и терминология

Определение

в определенные моменты их жизни Вечная безопасность – это доктрина, дающая верующим абсолютную уверенность в неизбежном окончательном спасении . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

Концепция «вечной безопасности», возникшая около 1900 года в различных евангелических группах, ^{[ 7 ]} представляет его нынешнюю преобладающую форму в протестантизме . ^{[ 8 ]} Действительно, первыми документально подтвержденными случаями использования терминов, поддерживающих эту концепцию, было «безопасность верующих» в 1873 году в южных баптистов . кругах ^{[ 9 ]} и «вечная безопасность» в 1913 году в кругах Плимутских братьев. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} Эта преобладающая форма влечет за собой безусловную вечную безопасность, которая не основана на кальвинистской теологии. ^{[ 5 ]}

Просмотры

Развитие этой доктрины в протестантизме привело к различным интерпретациям, особенно связанным со значением теологического детерминизма , либертарианской свободы воли и личной настойчивости:

Вечная безопасность, основанная на вере в то, что верующий является избранным по божественному определению . ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} (Кальвинистские круги, точка зрения меньшинства). ^{[ 8 ]}
Вечная безопасность, основанная на вере в то, что возрождение ведет к безусловному упорству, а затем и к спасению. ^{[ 5 ]} (Некальвинистские круги, точка зрения большинства). ^{[ 8 ]}
Вечная безопасность, основанная на вере в то, что возрождение ведет к спасению независимо от настойчивости. ^{[ 14 ]} (В некальвинистских кругах в настоящее время растет точка зрения «Свободная благодать» ). ^{[ 15 ]}

Были предложены альтернативные взгляды на вечную безопасность, некоторые в рамках классического теизма , такие как Карла Барта неявный христианский универсализм , ^{[ 6 ]} в то время как другие лежат за пределами классического теизма, как видно из « Процессуального теизма» . ^{[ 16 ]}

Терминология

Потому что одно практическое толкование кальвинистской доктрины о « стойкости святых » ведет к «вечной безопасности», ^{[ 8 ]} со временем этот термин стал синонимом самой доктрины. ^{[ 17 ]} К началу 20 века «вечная безопасность» использовалась как строгий синоним «стойкости святых». ^{[ 18 ]} Однако, учитывая богословское значение термина «вечная безопасность» в обычном использовании, важно различать их. ^{[ 19 ]} Действительно, некоторые кальвинистские богословы отвергают использование «вечной безопасности» в своей доктрине. ^{[ 20 ]} как и сторонники некальвинистских форм вечной безопасности. ^{[ 21 ]}

Некальвинистские формы вечной безопасности некоторые богословы относят к категории «субкальвинистских». ^{[ 22 ]} или «неокальвинист». ^{[ 23 ]} Эта терминология отражает их недавнее появление и историческую связь с кальвинистской теологией. ^{[ 7 ]}

Исторические влияния и события

Манихейские богословские влияния

Манихейство — гностическая секта, основанная в III веке. ^{[ 24 ]} Оно существенно повлияло на раннехристианские церкви , внедрив такие духовные практики, как аскетизм и жречество . ^{[ 25 ]} Манихейство приняло дуалистическое мировоззрение , противопоставляющее духовное царство добра материальному царству зла , предвидя постепенное восстановление света из материального царства в духовное. ^{[ 24 ]} С точки зрения сотериологии , оно утверждало, что Бог в одностороннем порядке избрал избранных для спасения и неизбранных для проклятия согласно Своей воле. ^{[ 26 ]} Например, в 392 году пресвитер -манихей сказал, что «Бог [...] избрал души, достойные Его, по Своей святой воле. [...] что под Его руководством эти души вернутся отсюда снова в царство Бога по святому обетованию Того, Кто сказал: «Я есмь путь, истина и дверь» и «никто не может прийти к Отцу, как только через Меня»; ^{[ 27 ]}

Учение Августина об избрании по предопределению

До своего обращения в христианство в 387 году Августин Гиппопотамский (354–430) придерживался трёх детерминистских философий: стоицизма , неоплатонизма и манихейства, находясь под их значительным влиянием. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} В частности, он, похоже, принял манихейские взгляды на различные богословские аспекты, особенно на природу добра и зла , разделение групп на избранных, слушателей и грешников, враждебность к плоти и сексуальной активности, а также свою дуалистическую теологию. ^{[ 33 ]}^{[ 28 ]} После своего обращения он преподавал традиционную христианскую теологию, противоречащую формам богословского детерминизма, до 412 года. ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}

Однако во время конфликта с пелагианами он, казалось, вновь ввел в свою мысль определенные манихейские принципы: ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} и был обвинен в этом своими противниками. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} На изменение позиции Августина особенно повлияли разногласия по поводу крещения младенцев с пелагианами. ^{[ 43 ]} Раннее знакомство Августина со стоицизмом , который подчеркивал дотошный божественный предопределенизм , еще больше сформировало его взгляды на крещение младенцев. ^{[ 44 ]} Более того, согласно манихейскому учению, нерожденные и некрещеные младенцы были осуждены на ад из-за своего физического тела. ^{[ 45 ]} Он утверждал, что Бог предопределил родителей искать крещения для своих новорожденных, тем самым связывая водное крещение с возрождением . ^{[ 46 ]} Именно тогда Бог в конечном итоге предопределяет, какие младенцы будут прокляты, а какие оправданы. ^{[ 47 ]}

Августину пришлось объяснять, почему некоторые крещеные оставались в вере, в то время как другие отпадали и вели аморальную жизнь. Он учил, что среди возрожденных через крещение некоторым дается дополнительный дар стойкости ( donum perseverantiae ), который позволяет им сохранять свою веру и не дает им отпасть . ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} Без этого второго дара крещеный христианин Святым Духом не смог бы выстоять и в конечном итоге не был бы спасен. ^{[ 51 ]} Августин развил это учение о настойчивости в «De correptione et gratia» ( ок. 426–427 ). ^{[ 52 ]} Хотя эта доктрина теоретически обеспечивает безопасность избранным, получившим дар настойчивости, люди не могут убедиться, получили ли они его. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}^{[ 30 ]}

Взгляды, утверждающие вечную безопасность независимо от настойчивости

Ориген (185 – ок. 253) в свое время упоминал людей, которые отрицали любые будущие суждения, основанные на делах. Он ссылается на них в своем комментарии к Римлянам 10 :9. Хотя он не считался еретическим, он отверг их взгляды, подчеркнув, что вера должна выражаться через действия верующих, чтобы иметь смысл. ^{[ 55 ]}

различные точки зрения на возможность вечного проклятия . Во времена Августина обсуждались ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} Одна точка зрения утверждала, что крещение и участие в Теле Господнем в Церкви служит абсолютной гарантией спасения , распространяющейся даже на тех, кто стал еретиками . ^{[ 58 ]} Другая точка зрения, возникшая в ранней церкви , выступала за прощение во спасении, несмотря на моральные недостатки. Согласно этой точке зрения, даже если христианин прожил жизнь, отмеченную значительным непослушанием, его спасение все равно могло быть гарантировано, пока он оставался в Церкви. Августин оспаривал эти идеи, предполагая, что они возникли из-за неправильного понимания Божьего сострадания и неправильного толкования 1 Коринфянам 3:11-15. Этот отрывок использовался, чтобы доказать, что только вера может обеспечить спасение, даже если действия человека были морально злыми. ^{[ 59 ]} Августин в своей критике этих взглядов не называет точных имен. Тем не менее, и Иероним ( ок. 342–347–420), и Амвросий ( ок. 339–397) разделяли учение о том, что все те, кто доверился Христу, рано или поздно воссоединятся с Богом и спасутся, даже если они согрешил и отпал . ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} Альтернативная интерпретация предполагает, что Амвросий придерживался христианских универсалистских убеждений. ^{[ 62 ]}

Иовиниан (умер около 405 г.) утверждал, что подлинно возрожденный человек, прошедший крещение , не может быть потерян, написав: «Те, кто однажды с полной верой рождены свыше посредством крещения, не могут быть побеждены дьяволом » . Его теория не связана напрямую с августинанской идеей настойчивости, а скорее проистекает из его произведений достоинств отрицания . ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]} Автор Псевдо-Златоуста V-VI веков предположил, что христиане могут попасть на небеса , не испытав славы Христа, даже если они нарушат Его заповеди, как это подразумевается в комментарии к Матфея 5:19 . ^{[ 65 ]}

Сторонники августинского взгляда на предопределение

Между V веком и Реформацией XVI века среди теологов, которые поддерживали веру в избрание по предопределению , следуя учению Августина, были: Готшальк (ок. 808–868), ^{[ 66 ]} Ратрамн (умер в 868 г.), ^{[ 67 ]} Томас Брэдуордин (1300–1349), ^{[ 68 ]} Григорий Римини (1300–1358), ^{[ 69 ]} Джон Уиклиф (1320-1384), ^{[ 70 ]} Иоганн Рухрат фон Везель (умер в 1481 г.), ^{[ 71 ]} Джироламо Савонарола (1452–1498) ^{[ 72 ]} и Иоганнес фон Штаупиц (1460–1524). ^{[ 73 ]}

Вечная безопасность, основанная на избрании по предопределению

Кальвинистское учение о стойкости святых

Ортодоксальные формы кальвинизма рассматривают Божье провидение как выражение теологического детерминизма . ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]} Это означает, что каждое событие в мире определяется Богом. ^{[ 12 ]} Что касается спасения , Кальвин прямо учил, что именно Бог решает, будет ли человек спасен или проклят . ^{[ 76 ]} Действительно, действия человека, ведущие к этой цели, также предопределены Богом. ^{[ 77 ]} В соответствии с этим он придерживался доктрины стойкости святых , борясь за безусловное сохранение избранных. ^{[ 78 ]}

Практические толкования учения о стойкости святых

Практическая интерпретация, отвергающая абсолютную уверенность в спасении

Согласно кальвинизму, отступничество невозможно для истинных христиан . ^{[ 79 ]} Однако быть истинным христианином проявляется только в стойкости до конца. ^{[ 80 ]} Это происходит потому, что бывают случаи, когда люди, кажется, приходят к Богу, но позже демонстрируют окончательное отступничество. Чтобы разобраться с этим явлением, кальвинистские богословы постулировали, что общая благодать может включать в себя эффекты, которые невозможно отличить от действенного призвания и последующей непреодолимой благодати . По этому вопросу Кальвин сформулировал концепцию временной благодати лишь на некоторое время, (иногда называемой «мимолетной благодатью»), которая появляется и действует в отверженных а затем исчезает. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} Согласно этой концепции, Святой Дух может творить в некоторых людях действие, неотличимое от действия непреодолимой благодати Божией. ^{[ 86 ]} принося также видимые «плоды» в своей жизни. ^{[ 87 ]} Временную благодать также поддерживали более поздние богословы-кальвинисты, такие как Теодор Беза , Уильям Перкинс , ^{[ 88 ]} Джон Оуэн , ^{[ 89 ]} О.В. Розовый ^{[ 90 ]} и Лорейн Беттнер . ^{[ 91 ]} Это говорит о том, что знание о том, как быть истинным христианином, теоретически недоступно при жизни. ^{[ 92 ]} Таким образом, первая интерпретация доктрины стойкости святых признает объяснение кажущегося отступничества, такого как «мимолетная благодать», которая избегает предлагать верующему абсолютную уверенность в спасении в течение жизни. Некоторые реформатские богословы выразили точку зрения на неабсолютную уверенность в спасении. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}^{[ 96 ]}

Практическая интерпретация, поддерживающая взгляд на вечную безопасность

Кальвин в значительной степени опирался на сотериологию Августина . ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]} Однако и Августин , и Лютер , монах-августинец , считали, что верующие, исходя из своего собственного понимания, не могут точно знать, входят ли они в число «избранных к стойкости». ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]}^{[ 30 ]} Несмотря на неспособность Кальвина предложить четкое обоснование, ^{[ 93 ]} он был более оптимистичен, чем Лютер, относительно этой возможности. ^{[ 101 ]} Кальвин предположил, что возможна некоторая уверенность в том, что он избран. ^{[ 102 ]} Эту возможность уверенности, основанной на личном самоанализе, выражали и более поздние кальвинистские богословы. ^{[ 103 ]} Об этом упоминается в Гейдельбергском катехизисе (1563 г.). ^{[ 104 ]} и Вестминстерское исповедание веры (1646 г.). ^{[ 105 ]} В 18 веке, ^{[ 106 ]} Гиперкальвинизм поощрял самоанализ как средство для своих приверженцев определить свое избрание. ^{[ 107 ]} Эта концепция сохранилась до 19 века. ^{[ 108 ]} Эта уверенность формирует основу безусловной вечной безопасности в кальвинистских кругах.

Процесс, ведущий к вечной безопасности, разворачивается следующим образом: изначально верующий должен принять кальвинистскую систему, подчеркивающую безусловное избрание и непреодолимую благодать . Впоследствии, посредством самоисследования, они должны распознать духовное влияние Святого Духа . Этот самоанализ может привести к вере в свое предопределенное избрание. В этом контексте представление о стойкости святых может побудить верующего человека поверить в их непреодолимую стойкость. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}

Поскольку такая практическая интерпретация доктрины «стойкости святых» ведет к «вечной безопасности», в реформатском христианстве этот термин со временем стал синонимом самой доктрины. ^{[ 17 ]} К началу 20 века «вечная безопасность» использовалась как строгий синоним «стойкости святых». ^{[ 18 ]} Кроме того, в более широком протестантизме «вечная безопасность» часто имеет особое значение. ^{[ 17 ]} Тогда важно различать эти два понятия из-за их богословского значения. ^{[ 19 ]}

Историческое признание интерпретаций

Таким образом, в кальвинистских кругах возникают две практические интерпретации относительно «стойкости святых»: одна интерпретация допускает объяснения кажущегося отступничества, такого как «мимолетная благодать», которая не дает верующим абсолютную уверенность в спасении при жизни. Другая интерпретация отвергает эти объяснения, утверждая, что верующие посредством самоанализа могут знать с абсолютной уверенностью, что они избраны, что позволяет верить в вечную безопасность. Эти две точки зрения наблюдались уже в XVI веке. Якоб Арминий (1560–1609), пастор реформатской церкви , столкнулся с обеими точками зрения, вытекающими из учения о стойкости святых. Он назвал первую перспективу «отчаянием» ( лат . desperatio ), а вторую — «безопасностью» ( лат . securitas ). ^{[ 109 ]} Эта интерпретация стойкости святых как «вечной безопасности» также была явно осуждена Тридентским собором (1545–1563 гг.). ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}

Группы, придерживающиеся точки зрения

Представление о «вечной безопасности», связанное с стойкостью святых во всем мире, сохраняется в кальвинистских кругах и по сей день. ^{[ 8 ]} Примитивные баптисты , зародившиеся в Грузии в начале 20 века, ^{[ 113 ]} официально приняли эту форму вечной безопасности из-за своих сильных кальвинистских убеждений. ^{[ 114 ]} Вечная безопасность также защищается в вариациях кальвинистской теологии, например, в ее недавних молинистских формах. ^{[ 115 ]}

Возражения против точки зрения

Доктрина вечной безопасности, основанная на настойчивости святых, подверглась критике за свою кажущуюся непоследовательность. Согласно ортодоксальному кальвинизму, хотя избранный обладает «вечной безопасностью», верующие не могут знать, что они избраны, пока не проявят упорство до конца. ^{[ 80 ]} Независимо от обоснования явления окончательного отступничества , эта реальность подрывает практическую пользу настойчивости святых в жизни верующего, препятствуя уверенности в спасении и вечной безопасности. Эту критику выдвинули сторонники некальвинистских форм вечной безопасности. ^{[ 116 ]} а также различные христианские группы, выступающие против любой формы вечной безопасности, такие как арминиане . ^{[ 117 ]}

Вечная безопасность, основанная на неизбежной настойчивости благодаря возрождению.

Богословие южного крещения

Отход от кальвинистской парадигмы

Джеймс Робинсон Грейвс . В: (1900) *Столпы ортодоксальности.*

В XIX веке из-за роста евангелизации и миссионерской деятельности учение о «стойкости святых» вышло из моды. ^{[ 7 ]} начался отход от строгого кальвинизма С 1830-х годов в кругах южных баптистов . ^{[ 10 ]}^{[ 118 ]} В этом контексте первое использование термина «безопасность верующего» можно встретить еще в 1841 году. ^{[ 9 ]} В 1945 году была основана Южная баптистская конвенция (ЮБК). ^{[ 119 ]} Теология южных баптистов начала моделироваться, в частности, такими людьми, как Джеймс Робинсон Грейвс и У.П. Беннетт, которые впервые использовали терминологию «безопасности верующих», связанную с некальвинистским мировоззрением, в 1873 и 1895 годах. ^{[ 9 ]} На самом деле Грейвс, изначально сильный кальвинист, ^{[ 120 ]} позже склонялся к либертарианству . ^{[ 121 ]} Он также принял диспенсационализм и начал писать о нем в 1870-х годах. ^{[ 122 ]}

Дальнейшие разработки

Точно так же другие богословы SBC начала двадцатого века также отошли от теологии кальвинизма, придерживаясь только детерминистской концепции «стойкости святых» в рамках либертарианского мировоззрения. ^{[ 123 ]} Этот сдвиг привел к появлению популярной фразы «однажды спасенный — всегда спасенный», описывающей идею «безопасности верующего». ^{[ 124 ]} В результате возникшей гибридной теологии люди имеют либертарианскую свободу выбора веры посредством божественной благодати. ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} Однако, независимо от последующих действий после возрождения , продолжают ли они верить или прекращают, в конечном итоге они всегда будут восстановлены в своей вере. Следовательно, многие южные баптисты придерживаются точки зрения «четырех пунктов арминианства». ^{[ 127 ]}^{[ 128 ]} Более того, многие южные баптисты верят, что Святым Духом подготовка к вере осуществляется исключительно через Евангелие . ^{[ 129 ]} Этот более узкий взгляд, чем арминианский , включен в понятие южнобаптистского традиционализма . ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} Тем не менее, традиционализм по существу характеризуется сотериологией, утверждающей вечную безопасность возрожденного человека. ^{[ 131 ]}

Приверженность виду

Большинство южных баптистов придерживаются традиционалистской формы арминианства, которая включает веру в вечную безопасность, ^{[ 132 ]} хотя многие считают, что кальвинизм становится все более популярным. ^{[ 133 ]}

Богословие Плимутских братьев

Основание кальвинистского диспенсационализма

Диспенсационализм возник внутри реформатского сообщества, и большинство его последователей в течение первого столетия были кальвинистами . ^{[ 134 ]} Она развилась как система на основе учения Джона Нельсона Дарби (1800-1882), который сам был англиканским кальвинистом и лидером группы Плимутских братьев . ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}^{[ 137 ]} Затем оно распространилось через Библию К. И. Скофилда (1843–1921), пресвитерианского священника с кальвинистскими взглядами. ^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}^{[ 140 ]} Дуайт Л. Муди Братьев (1837-1899) принял эсхатологию . ^{[ 141 ]} способствуя первоначальной популярности диспенсационализма в Америке во время связанного с ним возрождения. ^{[ 142 ]}^{[ 143 ]}

Появление вечной безопасности

Диспенсационализм обеспечил основу для примирения кальвинистской концепции стойкости святых с либертарианской свободой воли. ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}^{[ 140 ]} По словам Генри Ортона Уайли Плимутских братьев , доктрина освящения подчеркивает, что верующие объявляются праведными и освященными. Таким образом, святость скорее вменяется, чем передается. Эта вечная «позиция» логически ведет к доктрине «вечной безопасности». ^{[ 146 ]} Первоначально диспенсационализм был принят кальвинистами, но позже был принят арминианами, которые сохранили концепцию «вечной безопасности». ^{[ 147 ]} Богословие Муди послужило примером этого специфического синтеза кальвинизма и арминианства. ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]}

В этом контексте термин «вечная безопасность» впервые появился среди Плимутских братьев в 1913 году. ^{[ 11 ]} В 1920-х годах, в разгар фундаменталистско-модернистских разногласий , диспенсационализм получил распространение как консервативная , основанная на Библии защита от либеральной критики, апеллирующая к фундаменталистам , пятидесятникам и другим, стремящимся поддержать традиционные верования перед лицом современных вызовов. ^{[ 150 ]} Одну из первых некальвинистских групп, принявших диспенсациональную ориентацию, можно найти среди некоторых пятидесятников в середине 1920-х годов. ^{[ 150 ]} Начавшаяся в конце 1930-х годов, к 1980-м годам чистка реформаторского христианства от диспенсационализма была в основном завершена. ^{[ 151 ]}

Приверженность виду

После 1845 года внутренние споры разделили Братство на Эксклюзивное и Открытое Братство . ^{[ 152 ]} Большинство «исключительных братьев» — умеренные кальвинисты . ^{[ 152 ]} «Открытые братья» — это арминиане, придерживающиеся четырех пунктов, поддерживающие концепцию вечной безопасности. ^{[ 153 ]} Эта доктрина утверждает, что истинно возрожденные люди в конечном итоге будут упорствовать. Гарри А. Айронсайда можно упомянуть как известного сторонника этой точки зрения. ^{[ 154 ]}

Возражение против взглядов

Этот взгляд на вечную безопасность утверждает существование либертарианской свободы воли наряду с неизбежностью окончательного упорства. Однако концепция неизбежной настойчивости вызывает обеспокоенность по поводу свободы воли человека, потенциально сводя на нет ее либертарианскую природу и связанную с ней ответственность - критику, высказанную арминианами. ^{[ 155 ]}^{[ 156 ]} Кальвинисты рассматривают божественный контроль как уважение человеческой ответственности при одновременном обеспечении окончательного сохранения, что соответствует их полукомпатибилистским взглядам. ^{[ 157 ]}^{[ 158 ]} богословский детерминизм , ^{[ 74 ]}^{[ 12 ]} и подтверждая его более логичную легитимность. ^{[ 159 ]}

Вечная безопасность, основанная на возрождении независимо от настойчивости.

Теология свободной благодати

Современный взгляд на движение

Современное движение «Свободная благодать» зародилось в первую очередь с точки зрения некоторых преподавателей Далласской теологической семинарии , в частности, благодаря влиятельной пропаганде Зейна К. Ходжеса (1932–2008). ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]} Это обычно связывают со спором о спасении Господства , который начался в конце 1970-х - начале 1980-х годов. ^{[ 162 ]} Однако более ранние люди, такие как Роберт Сандеман (1718–1771), ^{[ 163 ]}^{[ 164 ]}^{[ 162 ]} и Роберт Говетт (1813–1901) ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]} часто считают, что они придерживались аналогичных взглядов до современной формы теологии Свободной Благодати. Эта точка зрения была связана с многочисленными богословами- диспенсационалами , такими как Чарльз Райри , Норман Гейслер и Чарльз Стэнли . ^{[ 167 ]}

Теология Свободной Благодати учит, что возрождение ведет к спасению независимо от личной настойчивости. ^{[ 168 ]}^{[ 14 ]} Богословы Свободной Благодати обычно интерпретируют предупреждения, подобные тем, которые содержатся в Послании к Евреям , либо как относящиеся к временному наказанию непослушных христиан , либо к потере вечной награды на судилище Христа , а не как относящиеся к потере спасения. ^{[ 169 ]} Доктрина свободной благодати рассматривает характер и жизнь человека после получения дара спасения как независимые от самого дара, или, другими словами, утверждает, что оправдание не обязательно приводит к освящению . ^{[ 170 ]} Некоторые сторонники концепции «Свободной благодати» утверждают, что, хотя дела всегда могут сопровождать спасительную веру , они не обязательно являются ее прямым следствием, в то время как другие утверждают, что дела не являются ни автоматическими, ни необходимыми. ^{[ 171 ]}

Группы, придерживающиеся точки зрения

Богословие свободной благодати в основном преподавалось отдельными людьми среди: южных баптистов , независимых баптистов , Плимутских братьев , церквей Часовни на Голгофе , внеконфессиональных церквей , церквей, связанных с Библейским колледжем Флориды, библейских церквей , поместных церквей, находящихся под влиянием Вочмана Ни , доктринальных церквей, находящихся под влиянием Р.Б. Тиме и другие независимые церкви. ^{[ 172 ]}^{[ 173 ]}

Теология гиперблагодати

Термин « гиперблагодать » применяется к доктрине, которую сегодня преподают некоторые харизматические христиане , такие как Джозеф Принс . ^{[ 174 ]} Хотя этот термин был предложен критиками этой точки зрения, его поддержали некоторые из тех, кто его учит. ^{[ 175 ]}^{[ 176 ]} Гипер-Благодать учит сильной форме вечной безопасности, рассматривает общение с Богом как безусловное и отрицает, что христиане в вечности будут иметь разные степени наград. ^{[ 177 ]} Напоминая теологию Свободной Благодати, последняя отличается тем, что признает возможность значительных временных последствий за грехи, испытываемые христианами. ^{[ 178 ]}

Возражение против взглядов

являются взгляды, преуменьшающие важность настойчивости, утверждающие, что вечная безопасность обеспечивается исключительно первоначальной верой независимо от действий человека Показателями антиномизма . ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]} Многие христиане утверждают, что такая точка зрения ослабляет евангельское послание , игнорируя призыв к неверующим покаяться в своих грехах . ^{[ 181 ]} тем самым предлагая ложное обещание вечной жизни . ^{[ 182 ]} Эта критика высказывалась в различных христианских конфессиях , в том числе как арминианами, так и кальвинистами в протестантизме. ^{[ 183 ]}

Теологии, в целом отвергающие взгляды на вечную безопасность

Богословие ранней церкви

В раннем христианстве , вплоть до Первого Никейского собора различные взгляды на спасение . в 325 году, существовали ^{[ 56 ]} Однако преобладающая точка зрения среди многих раннехристианских деятелей, таких как Климент Римский (ок. 35–99), Поликарп (69–155), Послание Варнавы (между 70 и 132 годами), Игнатий Антиохийский (умер ок. 108/140) ), Ерма (2 век), Иустин Мученик (100 – ок. 165), Климент Александрийский (150 – ок. 215), Тертуллиан (ок. 155 – ок. 220), Ипполит Римский (ок. 170 – ок. 235), Ориген (ок. 185 – ок. 253), Киприан (ок. 210 – 258), Лактанций (ок. 250 – ок. 325) и Евсевий (ок. 260/265 – 339) подчеркивали важность произведений и послушание ради спасения. ^{[ 184 ]} Согласно этой точке зрения, вера верующего ведет к праведным делам, а отсутствие веры приводит к отступничеству . ^{[ 185 ]}^{[ 186 ]} Эта точка зрения контрастирует с идеей вечной безопасности.

Католическое богословие

В католицизме христиане не имеют вечной безопасности, поскольку могут совершить смертный грех . ^{[ 187 ]} Церковь учит, что христиане могут пройти очистительный процесс чистилища , чтобы достичь необходимой святости для входа на небеса . ^{[ 188 ]}

Православное богословие

Восточные православные церкви и Восточные православные церкви учат « условной безопасности верующего». ^{[ 189 ]} «По мнению [...] всех духовных писателей Церкви, человек должен быть смиренным, чтобы оставаться на правильном пути и достичь того, к чему он стремится». ^{[ 189 ]}

Лютеранское богословие

Лютеранские церкви учат, что истинные верующие христиане могут отпасть от веры и перейти в отступничество . ^{[ 190 ]}^{[ 191 ]}

Анабаптистское богословие

Анабаптистское богословие имеет определенное сотериологическое сходство с арминианством . ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]} Традиционно он учит условной безопасности . ^{[ 194 ]} В частности, меннонитская сотериология исторически соответствовала арминианству, тогда как доктрины кальвинистской сотериологии были отвергнуты. ^{[ 195 ]} Однако в 20 веке, особенно в Северной Америке, некоторые меннониты приняли доктрину вечной безопасности. ^{[ 196 ]}

Арминианское богословие

Арминианство считает, что свободная воля человека несовместима с божественным детерминизмом , но совместима с божественным предвидением . Таким образом, арминианство говорит о предопределении через предузнание. ^{[ 197 ]} Арминиане также верят в условную безопасность и, следовательно, в возможность отступничества . Они считают, что истинный христианин может отпасть от благодати и быть проклятым , и выступают против любой концепции вечной безопасности. ^{[ 198 ]} Более того, они подчеркивают, что одного оправдания недостаточно на христианском пути. Эта точка зрения, особенно подчеркиваемая уэслианскими арминианами , подчеркивает необходимость преобразующего процесса освящения . ^{[ 199 ]} В этом контексте уверенность верующего основывается исключительно на его нынешних отношениях со Христом по благодати через веру . ^{[ 200 ]} Иными словами, для арминиан уверенность основана на свидетельстве освящения. ^{[ 201 ]}

Общие возражения

Напряженность в теме веры

В различных взглядах на вечную безопасность арминиане часто отмечают противоречие между нынешней верой в Иисуса и верой в прошлые события. ^{[ 200 ]} В кальвинистской версии это событие выглядит как избрание . ^{[ 101 ]} В некальвинистских версиях прошлым событием является возрождение . ^{[ 154 ]} Оба типа веры в прошлое событие, по-видимому, имеют одинаковое значение для обеспечения окончательного спасения наряду с нынешней верой в Иисуса. ^{[ 4 ]} Арминиане утверждают, что подлинная вера должна быть уникальной и сосредоточена исключительно на Иисусе. ^{[ 202 ]}^{[ 203 ]}

Форма христианского универсализма

Различные взгляды на вечную безопасность подтверждают универсальное прощение грехов от рождения до смерти для истинно возрожденных . Это соответствует концепции христианского универсализма , предполагающей всеобщее прощение грехов от рождения до смерти для всех людей. ^{[ 204 ]}

См. также

Примечания и ссылки

Цитаты

^ Леман 1956 , ‌. «Вечная безопасность, доктрина, согласно которой христиане никогда не могут отступить от веры после того, как пришли к вере [...]».
^ МакКинли 1965 , с. 45. «[...] (1) Некоторые верят, что если человек действительно отступил, это является верным доказательством того, что он никогда не был по-настоящему обращен. (2) Другие верят, что душа, однажды спасенная, будет окончательно спасена, хотя тем временем она действительно падает. (3) Третьи верят, что все наши грехи, прошлые, настоящие и будущие, прощены и что мы попадем на небеса, что бы мы ни делали после этого. Обращение Все три класса утверждают, что если человек рождается свыше, он уже никогда не может погибнуть».
^ Хант 2002 , с. 481.
^ Перейти обратно: ^а ^б Пичирилли 2002 , с. 193. «[Уверенность] не зависит от уверенности в том, что человек не сможет отступить от веры в будущем. Возможно, здесь уместно сделать мимолетное замечание о тех – особенно о субкальвинистах, которые исповедуют «вечную безопасность», – которые так сильно настаивают на том, что у них не будет никакой уверенности, кроме веры в то, что они никогда больше не потеряются. Я утверждаю, что это неуместная уверенность, выражение уверенности в доктрине».
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Олсон 2004 , с. 238. «Многие евангелисты, особенно баптисты, верят в безусловную вечную безопасность истинно верующих, не основывая ее на кальвинистском фундаменте. Для них вера в то, что истинно верующие будут упорствовать или будут божественно сохранены от постоянного отпадения от благодати, основана не на систематическом богословия, а на библейских обетованиях».
^ Перейти обратно: ^а ^б Китли 2010 , с. 175. «Три позиции утверждают, что отступничество невозможно и окончательное спасение верующего гарантировано. Первая позиция - это скрытый универсализм Карла Барта, основанный на его взгляде на избрание, в то время как Евангелическое общество Благодати защищает вторую точку зрения - однажды спасенного - Позиция «всегда спасаемого» — в качестве основного элемента своей доктринальной платформы Уэйн Грудем отстаивает третью точку зрения, позицию «доказательства подлинности», которая утверждает, что спасающая вера проявляется через настойчивость.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Муди 1990 , с. 361. «К девятнадцатому веку, под влиянием евангелизации и миссий, учение о стойкости святых потеряло репутацию. В двух ветвях евангельского христианства терминами, которые начали заменять термин «стойкость святых», стали « безопасность верующих» и «вечная безопасность».
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Пуркайзер 1972 , с. 74. «Однако в большинстве случаев доктрина вечной безопасности не основана на кальвинистской догме о безусловном предопределении. Хотя всех, кто учит вечной безопасности, часто называют «кальвинистами», на самом деле большая часть из них не более чем 20 процентов кальвинистов».
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Муди 1990 , с. 362. «5 августа 1841 года Эдвард Стин произнес надгробную речь на тему Иоанна 6:37 [...] под названием «Безопасность верующих». Этот термин был введен в южный баптистский ориентиризм Дж. Р. Грейвсом, чья редакционная статья от 3 мая: 1873 г. отверг термин «стойкость святых» и предложил термин «безопасность верующих». Так называлась книга У. П. Беннета в 1895 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Муди 1990 , с. 364.
^ Перейти обратно: ^а ^б Леман, 1956 год . «Вечная безопасность [...] как специальный термин использовался Вальтером Скоттом (Плимутские братья) еще в 1913 году (Holness, 186). Под заголовком раздела «Вечная безопасность овец» он пишет: «Может ли мои грехи отделяют меня от Христа или разрывают узы вечной жизни? Невозможный!"
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Александр и Джонсон 2016 , с. 204. «Следует с самого начала признать без всякого смущения, что кальвинизм действительно привержен божественному детерминизму: точке зрения, согласно которой все в конечном итоге определяется Богом».
^ МакКинли 1965 , стр. 74–75. «Первоначальное учение Августина и Кальвина заключалось в том, что некоторые были избраны или предопределены для спасения, в то время как другие были избраны или предопределены для гибели от вечности, и из этого предопределения или избрания вырастает доктрина вечной безопасности, а именно ., что избранные не могут отступить».
^ Перейти обратно: ^а ^б Стэнли 1990 , стр. 1–5. «Даже если верующий практически станет неверующим, его спасение не окажется под угрозой… верующие, которые потеряют или откажутся от своей веры, сохранят свое спасение».
^ Грудем 2016 , стр. 21–22. «[Т]акое недавнее происхождение не означает, что движение незначительно. Хотя лишь меньшинство профессоров Далласской семинарии придерживалось взглядов «Свободной благодати», Зейн Ходжес был исключительно убедительным учителем, и каждый год некоторые студенты принимали его точку зрения. Затем, через Благодаря этим студентам движение «Свободная благодать» приобрело заметное влияние во всем мире, особенно в том, что отговаривало христиан включать какой-либо явный призыв к покаянию в свои проповеди Евангелия».
^ Боуман 2009 , с. 188.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонсон 2008 , стр. 21–22. «Термин «вечная безопасность» часто используется как синоним «стойкости святых». [...] Однако термин «вечная безопасность» часто используется совсем в другом и небиблейском смысле [ ...] Следовательно, в обычном использовании термин «вечная безопасность» может иногда относиться к доктрине, диаметрально противоположной реформатской доктрине настойчивости».
^ Перейти обратно: ^а ^б USBC 1941 , с. 252. «Первое изменение в Символах веры касалось кальвинистской доктрины «вечной безопасности». Оно было изменено с утверждения, что «все, кто возрожден и рожден свыше Духом Божьим, никогда окончательно не отпадут» на « все, кто возродятся и родятся свыше Духом Божьим и претерпят до конца, спасутся».
^ Перейти обратно: ^а ^б Грудем 1994 , с. 860. «[Мы] понимаем, почему фраза «вечная безопасность» может вводить в заблуждение. В некоторых евангелических церквях вместо того, чтобы преподавать полное и сбалансированное изложение учения о стойкости святых, пасторы иногда преподают смягченную версию. , что, по сути, говорит людям, что все, кто однажды исповедовал веру и крестился, «находятся в вечной безопасности».
^ Хортон 2002 , с. 24. «Фактически, вечная безопасность сама по себе не является кальвинистской доктриной, но, по крайней мере в тех выражениях, которые мне знакомы, основана на арминианских предпосылках относительно благодати и свободной воли».
^ Hunt & White 2009 , с. 392. «[Как говорит Лоуренс М.] Вэнс: Именно кальвинисты отвергают библейское учение о вечной безопасности. Пятая точка ТЮЛЬПАНА, как она была первоначально сформулирована и обычно интерпретируется , враждебна вечной безопасности. Святые... это не то же самое, что вечная безопасность».
^ Пичирилли 2002 , с. 184. «Однако я должен заметить, что не все, кто придерживается популярной доктрины, называемой «вечной безопасностью», на самом деле являются кальвинистами. Позиция тех, кого - я называю «субкальвинистами» - [...]».
^ Пуркайзер 1972 , стр. 74, ‌.
^ Перейти обратно: ^а ^б Арендзен 1913 года .
^ Ньюман 1904 , с. 130. «Какой бы абсурдной и нехристианской ни казалась нам эта система [манихейство], она претендовала на то, чтобы быть единственным истинным христианством, и своими высокими притязаниями и личной властью многих ее защитников привлекла в свои ряды большую часть интеллекта того времени. Можно сказать, что и при других воздействиях: (а) стимулирует аскетический дух, принижая брак, превознося девственность, считая половой инстинкт абсолютно злым и подлежащим преодолению всеми возможными средствами. Введение помпезных церемониалов в церковь (в) Систематизация христианской доктрины (г) Жречество, или вера в то, что люди в силу своего служения обладают необычайной властью перед Богом. (д) В результате. В результате этого жречества в церковь было введено учение об индульгенциях (хотя в его развитии можно выделить и другие влияния).
^ Ньюман 1904 , с. 130, ‌.
^ Оорт 2006 , стр. 715–716.
^ Перейти обратно: ^а ^б Оорт 2006 , стр. 709–723.
^ Макканн 2009 , стр. 274–277.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Кристи-Мюррей 1989 , с. 89.
^ Латуретт 1945 , с. 332. «Молодой Августин какое-то время общался с ним [манихейством). Кажется, оно произвело на него неизгладимое впечатление».
^ Ньюман 1904 , с. 361.
^ Адам 1968 , стр. 1–25.
^ Уилсон 2018 , стр. 41–94.
^ О'Доннелл 2005 , стр. 45, 48.
^ Чедвик 1986 , с. 14.
^ Ханеграаф 2005 , стр. 757–765, гл. Манихейство.
^ Боннер 1999 , стр. 227–243, гл. Августин, Библия и пелагиане.
^ Шафф 1997 , стр. 789, 835.
^ Стронг и МакКлинток 1880 .
^ Чедвик 1993 , с. 232-233.
^ Мозли 1855 , с. 149. «Когда Пелагий обвиняет святого Августина в фатализме, он не отрекается от достоверности и необходимости, но лишь от народных суеверий и нечестия этой системы».
^ Хайт 1974 , с. 30. «Крещение младенцев, как правило, рассматривалось как посвящение в Царство Божие и последствия первородного греха, опосредованные обществом. Только крещение взрослых включало в себя прощение грехов. Августин отрицал эту традиционную точку зрения: Природа человека фундаментально неупорядочена из-за унаследованный грех, и это включало личную вину, так что некрещеный младенец не мог быть спасен».
^ Чедвик 1965 .
^ Кросс 2005 , с. 701.
^ Августин 1994 , стр. 184, 196, Проповеди III/8, Проповедь 294.
^ Уилсон 2017 , с. 40.
^ Уилсон 2018 , стр. 150, 160–162, 185–189.
^ Хэгглунд 2007 , стр. 139–140.
^ Бернелл 2005 , стр. 85–86.
^ Джеймс 1998 , с. 101.
^ Уилсон 2018 , стр. 184–189, 305.
^ Дэвис 1991 , с. 213.
^ Ньюман 1904 , с. 317.
^ Origen & Scheck 2009 , стр. 34–35, 38. «[Ориген] отвергает точку зрения, согласно которой оправдание осуществляется только верой, очевидно, потому, что некоторые христиане отрицали будущий суд, основанный на делах [...] В 8.2 Ориген снова показывает осведомленность людей, которые не кажутся еретиками, но не понимают неразрывной связи между верой и добрыми делами. О них Он говорит, излагая Рим 10:9, где очевидно, что Ориген отвергает их богословие, настаивая на вере в Христово. воскресение и публичное исповедание его светлости не принесут никакой пользы, если его воскресение не осуществится в жизни верующего [...] Гностики и даже некоторые христианские экзегеты использовали формулировку «только вера», чтобы отрицать доктрину будущего суда согласно работает, но Ориген отвергает эту тактику».
^ Перейти обратно: ^а ^б Берко 1989 , с. 56.
^ Келли 2000 , с. 484.
^ Келли 2000 , с. 484, ‌. «Во времена Августина были в моде самые разнообразные мнения [...] одни о том, что заступничество святых обеспечит их спасение, другие о том, что спасение было гарантировано тем, даже еретикам, которые были крещены и вкусили Господней другие, что все, кто остался католиками, даже если они жили позорно, должны быть спасены, третьи, что только те грешники, которые пренебрегали практикой милостыни при жизни, были суждены на вечную жизнь. Мотивом этих идей, утверждает Августин, является неуместное представление о Божьем сострадании, а Священное Писание противоречит им: «вечная смерть проклятых, то есть их отчуждение от жизни Божией, будет пребывать бессрочно».
^ Августин и Ломбардо 1988 , стр. 1, 65. «Эти произведения учили, что добрые дела не обязательны для получения вечной жизни, что одной веры достаточно для спасения. Если бы человек имел веру и был крещен, он был бы спасен. Следовательно, к крещению должен быть допущен всякий человек без исключения, как бы ни была зла его жизнь, даже если он и не имел намерения измениться к лучшему. При этом наставления, данные кандидатам на крещение, должны состоять только из догматических истин, т. е. , только в тех истинах, в которые следует верить, в отличие от тех, которые необходимо применять на практике.

По мнению Августина, видимо, существовало две причины, породившие эту ошибку. Первым было ложное сочувствие к тем мужчинам и женщинам, которым не было разрешено принять крещение, потому что они жили в прелюбодеянии. Вместо того, чтобы видеть, как они умирают без причастия и таким образом подвергаются вечному наказанию, те, кто сочувствовал таким людям, доказывали от их имени и от имени всех злодеев, что эти люди могут быть спасены, несмотря на их злые дела, при условии, что они будут крещены и будут иметь веру. . Вторым было ложное толкование слов св. Павла в 1 Кор. 3. 11-15».
^ Augustine & Lombardo 1988 , стр. 64, 65. «Однако Августин не упоминает никаких имен, и ни здесь, ни в каком-либо другом месте нет свидетельств того, что он ссылается на эти отрывки из произведений Иеронима. Тем не менее, и Иероним, и Амвросий, по-видимому, разделяли весьма распространенную для своего времени ошибку, а именно, что все христиане рано или поздно воссоединятся с Богом, ошибку, которую Августин опровергает здесь и в ряде других мест».
^ Келли 2000 , с. 484, ‌‌. «Иероним развивает то же различие, заявляя, что, в то время как Дьявол и нечестивцы, отрекшиеся от Бога, будут подвергаться пыткам без прощения, те, кто доверился Христу, даже если они согрешили и отпали, в конечном итоге будут спасены. Во многом то же самое учение появляется у Амвросия, развитое более подробно».
^ Хэнсон 1899 .
^ Шафф 1997 , гл. 4, § 46. Противодействие монашеству. Иовиниан. «Второй пункт Иовиниана имеет очевидное родство с августинианским и кальвинистским учением о perseverantia Sanctorum . Однако он не отсылает к вечному и неизменному совету Бога, а просто основан на 1 Ин. III, 9 и V. 18, и связан с его абстрактной концепцией противоположных моральных состояний. Он ограничивает невозможность рецидива истинно возрожденными, которые « plena fide in baptismate renati sunt », и проводит различие между простым водным крещением и крещением. Духа, что предполагает также различие между реальной и идеальной церковью».
^ Хантер 2007 , стр. 36–38. «[Б]аптизм понимался не просто как возрождение человека, но также и как включение человека в тело Христово. Разумно заключить, что акцент Иовиниана на неиспорченности крещеного христианина, должно быть, коренится в взгляд на саму Церковь как на безупречную».
^ Диллоу 2014 , с. 275.
^ МакГрат 1998 , стр. 160–163.
^ ЭнциклопедияE 2024a .
^ деПратер 2015 , стр. 37.
^ ЭнциклопедияE 2024b .
^ Стейси 2024 .
^ Шафф 1997b , § 75.
^ Шафф 1997 , § 76.
^ dePrater 2015 , стр. 42–43.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хелм 2010 , с. 230. «[Я] разумно заключить, что, хотя Кальвин не признает детерминизм во многих словах, он, тем не менее, придерживается широко детерминистской точки зрения».
^ Хелм 2010 , с. 268.
^ Кальвин 1845 , 3.21.7. «Под предопределением мы подразумеваем вечное постановление Божие, которым Он определил собою все, что пожелал, чтобы произошло в отношении каждого человека. Не все созданы на равных условиях, но одни предопределены к вечной жизни, другие к вечному осуждению; и Соответственно, поскольку каждый был создан для той или иной из этих целей, мы говорим, что он предопределён к жизни или к смерти».
^ Спроул 2011 , с. 37. «Если Бог определил наши судьбы от вечности, это убедительно свидетельствует о том, что наш свободный выбор - всего лишь шарады, пустые упражнения в предопределенной игре. Это как если бы Бог написал для нас сценарий в бетоне, а мы просто выполняем его сценарий. ."
^ Дэвис 1991 , с. 217.
^ Пинк 2001 , стр. 39, 47, 58.
^ Перейти обратно: ^а ^б Грудем 1994 , с. 860, ‌ «[T]его учение о стойкости святых, если оно правильно понято, должно вызывать искреннее беспокойство и даже страх в сердцах любого, кто «отступает» или отклоняется от Христа. Такие люди явно должны быть предупреждал, что только те, кто упорствует до конца, действительно рождены свыше».
^ Кальвин 1961 , с. 66. «[Т]ех, кто кажется живущим благочестиво, можно назвать сынами Божьими; но поскольку в конечном итоге они будут жить нечестиво и умрут в этом нечестии, Бог не называет их сыновьями в Своем предвидении. Есть сыновья Божьи, которые этого не делают. однако нам кажется таковым, но теперь делайте то же Богу; и есть люди, которые по какой-то самозванной или временной благодати названы так нами, но не таковы для Бога».
^ Кальвин 1961 , стр. 151–152.
^ Кальвин 1845 , 3:24:8. «Иногда, однако, он сообщает это и тем, кого просвещает лишь на время, а потом, в справедливое наказание за их неблагодарность, оставляет и поражает еще большей слепотой».
^ Кальвин 1963 , с. 76. «[...] Я не вижу никакой причины, по которой Он не должен прикасаться к отверженным вкусить Своей благодати, или озарять их умы некоторыми мерцаниями Своего света, или воздействовать на них некоторым ощущением Своей благодати. благости или в какой-то мере запечатлеть Слово Его в их сердцах, иначе где была бы та мимолетная вера, о которой упоминает Марк (4:17), следовательно, в отверженном есть какое-то знание, которое впоследствии исчезает либо потому, что оно пускает свои корни менее глубоко, чем оно? должно, или потому, что оно задохнулось и увяло».
^ Дэвис 1991 , стр. 217–218.
^ Кальвин 1845 , 3:2:11. «Опыт показывает, что на нечестивцев иногда воздействуют так же, как на избранных, что даже по их собственному суждению между ними нет разницы. [...] [Господь, чем лучше обличить их и оставить их без оправдания, вселяет в их умы такое чувство доброты, которое можно ощутить без Духа усыновления [...] Следовательно, поскольку Бог возрождает избранных только навсегда через нетленное семя, [...] нет ничего, что могло бы помешать [...] Таким образом, мы устраняем возражение, что, если Бог действительно проявляет Свою благодать, она должна длиться вечно. В этом нет ничего несовместимого с фактом. его просвещение некоторых нынешним чувством благодати, которое впоследствии оказывается мимолетным».
↑ Кальвин 1845 , стр. 478–479, 3:2:11–12. «[Некоторые негодяи] так же, как дерево, посаженное недостаточно глубоко, может пустить корни, но с течением времени засохнуть, хотя оно может в течение нескольких лет не только давать листья и цветы, но и приносить плоды».
^ Китли 2010 , с. 170. «Доктрина временной веры, понятие, впервые сформулированное Кальвином, но позже развитое Безой и Уильямом Перкинсом, еще больше обострило проблему уверенности в кальвинистском и пуританском богословии. По их мнению, Бог дает отверженному, которого Он никогда не намеревался чтобы спасти, прежде всего, «вкус» Его благодати. Основываясь на таких отрывках, как Матф. 7:21–23 и притче о Сеятеле, Беза и Перкинс приписывают эту ложную, временную веру; к безрезультатной работе Святого Духа».
^ Гриббен и Твиддейл, 2022 , с. 402. «[...] Оуэн с готовностью признает, что Дух иногда вызывает частичное освещение евангельской истины, что может привести к некоторому осознанию греха и изменению поведения. [...] Каким бы ни было его поверхностное сходство с подлинным обращением, тем не менее, оно не соответствует этой реальности и объясняет явление кажущегося временным просветления, широко описанное в Евр. 6:4».
^ Пинк 2009 , стр. 18–19. «Писание также учит, что люди могут обладать верой Святого Духа, но при этом не спасающей . Эта вера, на которую мы сейчас намекаем, состоит из двух ингредиентов, которые не могут создать ни образование, ни собственные усилия: духовный свет и Божественная сила, побуждающая разум согласиться. Теперь человек может иметь и просвещение, и склонность с небес, но при этом не возродиться. У нас есть торжественное доказательство этого в Послании к Евреям 6:4-6».
^ Беттнер 1932 , гл. 14. «В дополнение к сказанному следует признать, что часто обычные действия Духа над просвещенной совестью приводят к исправлению и внешне религиозной жизни. Те, кто находится под таким влиянием, часто очень строги в своем поведении и прилежны. Пробужденному грешнику обещания Евангелия и раскрытие плана спасения, содержащегося в Священном Писании, кажутся не только истинными, но и подходящими для его состояния [...] Эта вера сохраняется до тех пор, пока он. состояние ума, посредством которого оно производится, сохраняется. Когда оно меняется, он снова впадает в свое обычное состояние бесчувственности, и его вера исчезает».
^ Walls & Dongell 2004 , стр. 201–202. «Что действительно примечательно здесь, так это то, что люди, получившие это частичное и временное просветление, на какое-то время кажутся истинно избранными, но на самом деле это не так. Они введены в заблуждение ложной надеждой. Эта ужасная возможность преследует кальвинистов, которые борются с уверенность и уверенность в спасении».
^ Перейти обратно: ^а ^б Кальвин 1961 , с. 126. «Люди нелепо спрашивают, как они могут быть уверены в спасении , которое кроется в тайном совете Бога . Я ответил правдиво. Поскольку уверенность в спасении изложена нам во Христе, это неправильно и вредно для Христа. пройти мимо этого предложенного источника жизни, из которого можно получить все необходимое, и трудиться, чтобы извлечь жизнь из сокровенных уголков Бога». (Выделено мной)
^ Китли 2010 , с. Джона Баньяна 171. « Путешествие паломника благословило множество христиан, но его духовная автобиография «Изобилие благодати главного из грешников » вызывает беспокойство. Он рассказывает, как в своем, казалось бы, бесконечном поиске уверенности в спасении, его преследовал вопрос: «Как я могу узнать, избран ли я?»
^ Китли 2010 , с. 164. «Майкл Итон [цитирует кальвинистского проповедника Асаила] Неттлтона: «Самое большее, что я осмелился сказать о себе, это то, что я считаю возможным попасть на небеса».
^ Патон 2013б . «Вы спрашиваете меня: Майкл, ты знаешь, что ты спасён? Мой ответ: да. Ты спрашиваешь меня: Михаил, у тебя есть уверенность? Мой ответ: да. Ты спрашиваешь меня: Михаил, почему ты веришь, что ты спасён? ответ: потому что сегодня я все еще верю. Но мне приходится все время проверять это, поскольку я не непогрешим, но я не верю, что мне придется иметь дело с этой девяностопроцентной уверенностью. "
^ МакМахон 2012 , стр. 7–9. «Вот почему обнаруживается, что каждые четыре страницы, написанные в «Институтах христианской религии», Джон Кальвин цитирует Августина. По этой причине Кальвин считал бы себя не кальвинистом, а августинцем. [...] Христианский кальвинист, если бы они с большей вероятностью считаться августинианцем-кальвинистом?»
^ МакКинли 1965 , с. 19.
^ Дэвис 1991 , с. 213: «Однако, в отличие от Кальвина и представителей более поздней реформатской традиции, Августин не верит, что христианин может в этой жизни знать с непогрешимой уверенностью, что он действительно находится среди избранных и что он, наконец, выстоит».
^ Дэвис 1991 , с. 213, «‌‌«Останется ли верующий, находящийся сейчас в состоянии благодати, в благодати до конца, было для Лютера открытым вопросом».
^ Перейти обратно: ^а ^б Дэвис 1991 , с. 217, ‌. «Однако Кальвин больше уверен, чем Лютер и католическая традиция до него, что верующий также может иметь большую уверенность в своем избрании и окончательной стойкости».
^ Дэвис 1991 , с. 217, ‌‌ «[Для Кальвина, когда отец Церкви Григорий Великий] «учит, что мы знаем только о своем призвании, но не уверены в своем избрании, он глубоко и опасно заблуждается».
^ Китли 2010 , с. 167. «Постреформационные кальвинисты и пуритане придерживались [...] точки зрения, согласно которой уверенность рассматривалась как благодать, данная после обращения и обнаруживаемая путем тщательного самоанализа».
^ CRC 1988 , с. 19, День Господень 7, вопрос 21. «Истинная вера – это не только знание и убежденность в том, что все, что Бог открывает в Своем Слове, истинно; это также глубоко укоренившаяся уверенность, созданная во мне Святым Духом через Евангелие. , что по чистой благодати, заработанной для нас Христом, не только другим, но и мне были прощены мои грехи, навеки правы перед Богом и даровано спасение».
^ Вестминстерская ассамблея 1946 г. , гл. 18, ст. 2. «Эта уверенность не является голым предположением и вероятным убеждением, основанным на ошибочной надежде; но непогрешимой уверенностью веры, основанной на божественной истине обетований спасения, внутреннем свидетельстве этих благодатей [...]».
^ Эллис 2008 , гл. Заключение.
^ Мультяшный 2011 , с. 144. «Гиперкальвинизм привел своих приверженцев к убеждению, что евангелизация не является необходимой, и к тому, чтобы уделять большое внимание самоанализу, чтобы выяснить, избран ли кто-то или нет».
^ Британия 1827 , с. 302, том. 1. «Избрание тогда будет подобно тройной веревке, спущенной с небес, которую верующий имеет право рассматривать как свою вечную безопасность, которую никогда нельзя порвать, и которая будет сладко тянуть (а не тащить) его через освящение Духа. и сердечная вера в истину в пристанище вечного покоя».
^ Перейти обратно: ^а ^б Станглин 2018 .
^ Китли 2010 , с. 172. «Поздние кальвинисты и пуритане использовали два силлогизма, практический силлогизм и мистический силлогизм, в своей попытке установить уверенность посредством логической дедукции. [...] Практический силлогизм таков: Основная посылка: Если действующая благодать проявляется во мне добрыми делами, то я избран. Малая посылка (практическая): Я проявляю добрые дела. Вывод: Следовательно, я один из избранных. Пуритане попытались ответить на этот вопрос путем интроспективного самоанализа, используя мистический силлогизм. Мистический силлогизм таков: Основная посылка: Если я испытываю внутреннее подтверждение Духа, то я избран. : Я испытываю подтверждение Духа. Вывод: Следовательно, я один из избранных».
^ Routledge 1851 , Сессия 6, гл. 16., Кэннон 16. «Если кто-нибудь скажет, что он наверняка, с абсолютной и непогрешимой уверенностью, будет иметь этот великий дар настойчивости до конца, если только он не научился этому посредством особого откровения; пусть он будет анафема».
^ Дэвис 1991 , стр. 218–219.
^ Куриан и Дэй 2017 , гл. Примитивные баптисты.
^ Гарретт 2009 , с. 212.
^ Лемке 2010 , стр. 76–77.
^ Гейслер 2002 , с. 68, н. 7. «Большинство убежденных кальвинистов утверждают, что полная уверенность в этой жизни возможна. Однако это несовместимо с другими их убеждениями о том, что человек должен вести жизнь, полную верных дел до конца, чтобы быть уверенным, что он спасен и на самом деле не имеет «ложных» уверенности» при жизни и поэтому был одним из неизбранных».
^ Пуркайзер 1972 , с. 74, ‌‌ «Это оказывается любопытным видом безопасности. По сути, говорят: «Если я избран на вечную жизнь, я буду в вечной безопасности. Но по существу дела я не могу быть уверен, что я избран таким образом».
^ Гарретт, Хинсон и Талл 1983 , стр. 7.
^ Хенкинс 2016 , с. 9.
^ Лед 2009 , с. 8.
^ Паттерсон 2012 , с. 67. «Доктрина вечного и безусловного избрания и осуждения, которой учил Кальвин и которую поддерживают многие исповедующие христианство, мы полностью отвергаем [...]».
^ Гарретт, Хинсон и Талл 1983 , стр. 98. «Единственным крупным писателем-богословом, оказавшим влияние на южных баптистов до 1930 года и поддерживавшим диспенсационализм, был Джеймс Робинсон Грейвс [...]».
^ Покки 1999 , стр. 38.
^ Гарретт, Хинсон и Талл 1983 , стр. 98, ‌. «Самым ярким сохранившимся аспектом раннего южнобаптистского кальвинизма является учение о стойкости святых, известное как безопасность верующего или, используя менее удачную, но популярную формулировку, «однажды спасенный, спасаемый всегда».
^ Леонард 1990 , с. 67. «Действительно, возрождение в SBC, как и во многих евангелических деноминациях, послужило «арминианизации» церквей в сторону большего акцента на свободе воли, индивидуальном выборе и спасении для «всякого, кто поверит».
^ Walls & Dongell 2004 , стр. 14. «[Южные] баптисты представляют собой особенно интересный пример, поскольку их богословие часто представляет собой гибрид кальвинизма и арминианства. [...] Большинство сегодняшних баптистов являются арминианами, за исключением их веры в вечную безопасность».
^ Леонард 1990 , с. 67, ‌. «[...] многие южные баптисты являются кальвинистами и арминианами с четырьмя пунктами. Хотя они сохраняют настойчивость святых и, таким образом, отвергают возможность впадения в благодать, в остальном баптисты в целом отражают арминианское понимание избрания, искупления, и свобода воли».
^ Покки 1999 , с. 38, ‌. «[В] американском возрождении кальвинизм и арминианские взгляды постепенно объединились. Четкая граница между арминианством и кальвинизмом постепенно начала размываться, особенно среди баптистов».
^ Перейти обратно: ^а ^б Харвуд 2016 , с. 158.
^ Дэвис 1991 , с. 225.
^ Хенкинс 2016 , стр. С 10:00 до 13:00.
^ Walls & Dongell 2004 , стр. 12–13, 16–17.
^ Walls & Dongell 2004 , стр. 7–20.
^ Лед 2009 , стр. 2, 8.
^ Марсден 1982 , с. 46. «Фактически милленаристское (или диспенсациональное премилленаристское) движение имело сильные кальвинистские связи по своему американскому происхождению. Непосредственным прародителем движения был Джон Нельсон Дарби, который порвал с Ирландской церковью и стал лидером сепаратистской группы Плимутских Братьев».
^ Годдард 1948 , стр. 85–86.
^ Лед 2009 , с. 3.
^ Марсден 1982 , с. 72.
^ Лед 2009 , стр. 3, 6.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дэвис 1991 , с. 226.
^ Хуммель 2023 , гл. Дуайт Муди, премилленарист-возрожденец. «Муди принял братскую эсхатологию в те же годы, когда он принял новый язык освящения, движение за высшую жизнь [...]».
^ Марсден 1982 , стр. 46–47.
^ Хуммель 2023 , гл. Дуайт Муди, премилленарист-возрожденец. «Великий подъем религиозности в Америке, вызванный массовым возрождением Муди в 1875–1877 годах, изменил распространение учения Братьев двумя способами. Во-первых, Муди популяризировал премилленаризм в массах [...]»
^ Патон 2013 , ‌. «Значение диспенсационализма для развития вечной безопасности заключается в том подходе, в котором они разделяют Писание. Они считали, что у Бога есть разные планы спасения в разные времена или «устроения». «идея неопровержимой безопасности и свободы воли одновременно. В этот момент идея Евангелия, которое позволило всем людям свободу войти в вечную жизнь и в то же время впоследствии лишило их свободы в их вечной судьбе, достигла полного развития. принятие христианством 20-го века».
^ Пуркайзер 1974 , стр. 53.
^ Уайли 1940 , стр. 461–462. «Плимутская идея освящения, как и идея оправдания, является чисто антиномианской. Верующий не только становится праведным во Христе, он также становится святым. [...] С этической точки зрения эта антиномическая доктрина разрушает все ограничения, которые могли бы препятствовать людей от греха, как это установлено в арминианстве и старом кальвинизме. Логично, что это имеет своим результатом доктрину окончательной стойкости, или то, что в более современные времена ошибочно называют вечной безопасностью».
^ Шерлинг 2015 , гл. Обвинения против взглядов диспенсационализма на верховную власть Бога в благодати. «[Реджинальд Кимбро заявляет, что:] История двадцатого века предоставляет множество примеров того, как влиятельные лидеры приняли диспенсационализм, отказываясь при этом от последовательного кальвинизма своего наследия. За исключением сохранения ошибочной доктрины вечной безопасности, диспенсационализм принял полностью арминианское богословие. , хотя немногие из его приверженцев делали это сознательно».
^ Марсден 1982 , с. 44. «Джон Нельсон Дарби недоумевал, как Муди мог, с одной стороны, принимать пророческие истины о верховной власти Бога в истории, но при этом непоследовательно оставлять место для некальвинистского взгляда на человеческие способности, когда дело касалось личного спасения»
^ Покки 1999 , с. 40. «[М]уди хотел синтезировать кальвинизм и арминианство. Муди был диспенсационалистом, [...]».
^ Перейти обратно: ^а ^б Лед 2009 , стр. 8–9.
^ Лед 2009 , с. 12.
^ Перейти обратно: ^а ^б Куриан и Дэй 2017 , гл. Христианские братья/Плимутские братья.
^ Куриан и Дэй 2017 , гл. Христианские братья / Плимутские братья‌. «Открытые братья» склонны колебаться между арминианством и кальвинизмом и стремятся поддерживать доктрину вечной безопасности».
^ Перейти обратно: ^а ^б Айронсайд 1934 , гл. Вечная безопасность: ее значение. «Когда мы говорим о вечной безопасности верующего, что мы имеем в виду? Мы имеем в виду, что однажды бедный грешник был возрожден Словом и Духом Божьим, когда он получил новую жизнь и новую природу, он был сделанный причастником божественной природы, как только он будет оправдан по всем обвинениям перед престолом Божьим, совершенно невозможно, чтобы этот человек когда-либо снова стал потерянной душой. Сказав это, позвольте мне сказать то, что мы не имеем в виду, когда говорим. Мы не имеем в виду, что из этого обязательно следует, что если человек заявляет о своем спасении, если он выходит вперед на собрании, пожимает руку проповеднику и говорит, что принимает Господа Иисуса Христа как своего. Его Спаситель, чтобы этот человек был в вечной безопасности».
^ Олсон 2009 , с. 73. «Детерминизм и индетерминизм не могут быть объединены; мы должны выбрать одно или другое. В высшей и окончательной реальности вещей люди либо обладают некоторой степенью самоопределения, либо нет. Кальвинизм — это форма детерминизма. Арминиане выбирают индетерминизм главным образом потому, что детерминизм кажется несовместимым с Божьей благостью и природой личных отношений, которые включают в себя саму природу спасения».
^ Моррисон 1940 , с. 5. «Эта Книга, несомненно, учит свободной моральной свободе воли человека, то есть его свободной и неограниченной свободе выбора. [...] Эта сила выбора не уничтожается после его возрождения. Она остается с ним. иными словами, он должен каждый день использовать свое право выбора и решать, хочет ли он продолжать выполнять условия, посредством которых Бог даровал ему спасение, или предпочитает отказаться продолжать соответствовать критериям и, таким образом, лишается полученной им благодати».
^ Хелм 2010 , с. 230, ‌. «[Кальвин] считает, что этот детерминизм совместим с человеческой ответственностью».
^ Александр и Джонсон 2016 , с. 4. «Кальвинисты убеждены в том, что моральная ответственность и любая свобода воли, необходимая для моральной ответственности, совместимы с любым видом детерминизма, который влечет за собой кальвинистские взгляды на провидение».
^ Олсон 2013 . «Многие некальвинисты верят в эту доктрину [о стойкости святых], но не потому, что они верят, что вечная безопасность человека — это суверенитет, предопределенный Богом. [...] Кальвинисты настаивают, что это несовместимо со свободной волей, поэтому стойкость святых принадлежит логически с другими точками ТЮЛЬПАНА».
^ Андерсон 2017 , с. 83.
^ Грудем 2016 , с. 21.
^ Перейти обратно: ^а ^б Макидон 2002 , с. 75.
^ Юг 1993 , с. 8.
^ Грудем 2016 , с. 34, нет. 10.
^ Чай 2017 , с. 28, ‌. «Во-первых, существует обширная область литературы, которая защищает и продвигает теологическую точку зрения Свободной благодати, предшествовавшую Ходжесу. Роберт Говетт (1860 г.) был научным сотрудником Оксфордского университета, который написал объемистые экзегетические и богословские работы, защищающие интерпретации Свободной благодати».
^ Йейтс 2024 .
^ Чай 2017 , стр. 28–32.
^ Стэнли 1990 , стр. 81, 116–118.
^ Гейслер 2010 , с. 315.
^ Стэнли 1990 , с. 80. «Мы с вами спасены не потому, что у нас есть непреходящая вера. Мы спасены потому, что в какой-то момент времени мы выразили веру в нашего непреходящего Господа».
^ Гейслер 2002 , с. 104. «Некоторые сторонники свободной благодати утверждают, что дела всегда сопровождают спасительную веру, даже если они не являются ее прямым результатом. Другие настаивают, что дела не происходят автоматически и вообще не являются необходимыми».
^ Уилкин 2022 .
^ Лазарь 2021 .
^ Браун 2014 , стр. 6, 10.
^ Браун 2016 , с. 11.
^ Эллис 2014 , с. 21.
^ Браун 2014 , с. 59.
^ Лазарь 2017 .
^ Улица 2019 , с. 52. «Антиноминизм в своей самой чистой форме просто означает «против закона». Антиномист – это тот, кто определяет себя как христианина, но верит, что у Бога нет определенного закона, согласно которому он или она должны вести себя. [. ..] Скользким склоном антиномизма является вера в то, что нет ничего такого, чего человек не мог бы сделать и что не было бы покрыто благодатью».
^ Эшби 2002 , с. 162.
^ Грудем 2016 , с. 74.
^ Грудем 2016 , с. 77.
^ Макнайт 2013 , с. 49. «Христиане всех мастей склонны соглашаться в этом вопросе: чтобы окончательно спастись, войти навечно в присутствие Бога, в новые небеса и новую землю и в [конечный вечный] «покой», человеку необходимо однако самая странная вещь произошла в евангелизме. [Свободная благодать] учит [...] идее «однажды спасенный, всегда спасенный», как будто настойчивость не нужна. небиблейский гибрид того и другого».
^ Берко 1989 , стр. 48, 57–65, 93.
^ Оропеза 2000 , с. 13. «Отцы церкви подтвердят реальность явления отступничества [...]».
^ Берко 1989 , с. 65. «Поскольку ранние христиане считали, что наша постоянная вера и послушание необходимы для спасения, из этого, естественно, следует, что они верили, что «спасенный» человек все равно может оказаться потерянным».
^ Иоанн Павел II 1993 , Часть 1, раздел 1, гл. 3, ст. 1, §3 Характеристики веры, пункты 161-162; Часть 3, раздел 1, гл. 1, ст. 8, §4 Тяжесть греха: смертный и простительный грех, предметы 1854–1864 гг.
^ Иоанн Павел II 1993 , Часть 1, раздел 2, гл. 3, ст. 12, §3 Окончательное очищение, или Чистилище, пп. 1030-1031. «Все, кто умирает в Божьей благодати и дружбе, но еще несовершенно очистившись, действительно уверены в своем вечном спасении; но после смерти они подвергаются очищению, чтобы достичь святости, необходимой для входа в радость небесную. Церковь дает имя Чистилище к этому окончательному очищению избранных [...]».
^ Перейти обратно: ^а ^б Вицки 2010а .
^ Джейкобс 1911 , с. 586, Формула согласия: Твердое заявление, гл. 4, пар. 31-32.
^ Джейкобс 1911 , с. 657, Формула согласия: Твердое заявление, гл. 11, пар. 42.
^ Саттон 2012 , с. 86.
^ Bangs 1985 , с. 170.
^ Эби 2020 .
^ Бендеры 1953 . «Меннониты исторически были арминианцами в своей теологии, независимо от того, четко ли они придерживались арминианской точки зрения или нет. Они никогда не принимали кальвинизм ни в швейцарско-южногерманской ветви, ни в голландско-северногерманском крыле. учить любому из пяти пунктов кальвинизма».
^ Бендер 1953 , ‌. «[В] 20-м веке, особенно в Северной Америке, некоторые меннониты, попавшие под влияние определенных библейских институтов и литературы, созданной этим движением и его школами, приняли кальвинистскую доктрину стойкости святых или» однажды в благодати – всегда в благодати». При этом они отошли от исторического арминианства анабаптистско-меннонитского движения».
^ Уайли 1940 , стр. 355–357.
^ Шанк 1989 , стр. 31–38.
^ Питерс 2015 , с. 391. «Методистам недостаточно оправдания. Христианская жизнь также не может обойтись без преобразования. Преобразование совершается через процесс освящения. «Одно [оправдание] подразумевает то, что Бог делает для нас через Своего Сына, другое [ освящение] он действует в нас Своим Духом». Духовная жизнь методиста в конечном итоге повторяет то, что католики считали столь важным, а именно трансформацию.
^ Перейти обратно: ^а ^б Эшби 2002 , стр. 164–169.
^ Маршалл 1969 , с. 267.
^ Пуркайзер 1972 , с. 74, ‌‌‌ «Их собственной веры недостает, потому что они не хотят — не могут — полностью довериться любви Божией, выраженной в законченном деле Христа, а также обещаниям и привилегиям того и другого».
^ Wynkoop 1967 , гл. 6. «[Уверенность] — это растущая, углубляющаяся, расширяющаяся вера во Христа, измеряемая ростом любви и послушания и обращенная к Нему вверх, а не назад, к какой-то точке прошлого, какой бы важной она ни была для «вхождения внутрь». »».
^ Улица 2019 , с. 50. «Я подтверждаю, что учение о вечной безопасности является формой христианского универсализма, поскольку человека учат, что его или ее грехи прощаются повсеместно от рождения до смерти».

Источники

Адам, Альфред (1968). Продолжающееся влияние манихейства у Августина (на немецком языке). Гютерсло: Поппи.
Александр, Дэвид; Джонсон, Дэниел (2016). Кальвинизм и проблема зла . Юджин, Орегон: Публикация Пиквика.
Андерсон, Дэвид Р. (2017). «Вера, которая спасает». В Чай, Фред (ред.). Защита теологии свободной благодати: в отношении спасительной веры, настойчивости и уверенности . Вудлендс, Техас: Издательство Grace Theology Press. ISBN 978-0-9981385-4-1 .
Арендзен, Джон (1913). «Манихейство» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 9. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Эшби, Стивен М. (2002). Пинсон, Дж. Мэтью (ред.). Четыре взгляда на вечную безопасность . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван.
Августин; Ломбардо, Грегори Дж. (1988). О вере и делах . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0406-2 .
Августин (1994). Произведения святого Августина: новый перевод для XXI века . Перевод Хилла, Эдмунда. Гайд-парк, Нью-Йорк: New City Press.
Бэнгс, Карл (1985). Арминий: Исследование голландской Реформации . Евгений: Wipf & Stock.
Бендер, Гарольд С. (1953). «Арминианство» . Глобальная онлайн-энциклопедия анабаптистских меннонитов .
Берко, Дэвид В. (1989). Встанут ли настоящие еретики: новый взгляд на сегодняшнюю евангелическую веру . Тайлер, Техас: Scroll Publishing Co.
Беттнер, Лоррейн (1932). Реформатская доктрина предопределения . Филадельфия: Пресвитерианская и реформатская издательская компания.
Боннер, Джеральд (1999). Брайт, Памела (ред.). Августин и Библия . Нотр-Дам, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам.
Боуман, Донна (2009). «Вечная безопасность с точки зрения процессуальной теологии». Перспективы вечной безопасности: библейские, исторические и философские . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers.
Британия, Джозеф Ф. (1827). «Выборы» . Кальвинистический журнал . 1–2 .
Бернелл, Питер (2005). Августинский человек . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки.
Браун, Майкл Л. (2014). Гиперблагодать: разоблачение опасностей послания современной благодати . Озеро Мэри: Харизма Медиа.
Браун, Майкл Л. (2016). Споры о благодати: ответы на 12 распространенных вопросов . Озеро Мэри: Харизма Медиа. ISBN 978-1-62998-920-4 .
Кальвин, Джон (1845). Институты христианской религии; Новый перевод Генри Бевериджа . Том. 2. Перевод Генри Бевериджа . Эдинбург: Общество переводчиков Кальвина. книги 2, 3.
Кальвин, Джон (1961). О вечном предопределении Божием . Лондон: James Clarke & Co. Limited.
Кальвин, Джон (1963). Послание апостола Павла к евреям, а также Первое и Второе послания святого Петра . Перевод У. Б. Джонстона. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманс.
Чедвик, Генри (1965). «Защита христианства Джастином Мартиром». Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 47 (2): 275–297. дои : 10.7227/BJRL.47.2.3 .
Чедвик, Генри (1986). Августин: Очень краткое введение . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета.
Чедвик, Генри (1993). Ранняя Церковь . Лондон: Книги Пингвинов.
Чай, Фред (2017). «Вечная проблема протестантов». В Чай, Фред (ред.). Защита теологии свободной благодати: в отношении спасительной веры, настойчивости и уверенности . Вудлендс, Техас: Издательство Grace Theology Press. ISBN 978-0-9981385-4-1 .
Кристи-Мюррей, Дэвид (1989). История ереси . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
КПР (1988). «Гейдельбергский катехизис». Экуменические вероучения и реформатские исповедания . Гранд-Рапидс: Публикации CRC.
Кросс, Флорида (2005). Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
Дэвис, Джон Джефферсон (1991). «Настойчивость святых: история учения» (PDF) . Журнал Евангелического богословского общества . 34 (2).
де Пратер, Уильям А. (2015). Бог парил над водами: возникновение протестантской Реформации . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-0454-5 .
Диллоу, Джозеф (2014). Последняя судьба: Будущее правление королей-слуг . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Paniym Group.
Эби, Эдвин Р. (2020). «Насколько защищён верующий?» . Анабаптистские ресурсы . Проверено 19 мая 2022 г.
Эллис, Джим (2008). «Что такое гиперкальвинизм?» . Журнал «Реформированные перспективы» . 10 (15) . Проверено 13 мая 2024 г.
Эллис, Пол (2 апреля 2014 г.). Евангелие гиперблагодати: ответ Майклу Брауну и тем, кто выступает против вести современной благодати . Биркенхед [Окленд]: KingsPress. ISBN 978-1-927230-40-4 .
ЭнциклопедияE (2024a). «Григорий Римини» . Британская энциклопедия .
Энциклопедия (2024б). «Ратрамнус » энциклопедия Британская
Гарретт, Джеймс Лео младший (2009). Баптистское богословие: исследование четырех веков . Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсера . ISBN 978-0-88146-129-9 .
Гарретт, Джеймс Лео; Хинсон, Э. Гленн; Талл (1983). Являются ли южные баптисты «евангелистами»? . Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсера.
Гейслер, Норман Л. (2002). Пинсон, Дж. Мэтью (ред.). Четыре взгляда на вечную безопасность . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван.
Гейслер, Норман Л. (август 2010 г.). Избранный, но свободный: сбалансированный взгляд на суверенитет Бога и свободную волю . Блумингстон: Бетани Хаус. ISBN 978-0-7642-0844-7 .
Гейслер, Норман (2021). Систематическое богословие: в одном томе . Миннеаполис: Книги Бастиона. ISBN 978-1-7376546-0-5 .
Годдард, Джон Ховард (1948). Вклад Джона Нельсона Дарби в сотериологию, экклезиологию и эсхатологию . [sl]: Далласская духовная семинария.
Гриббен, Кроуфорд; Твиддейл, Джон В. (2022). Справочник Джона Оуэна T&T Clark . Лондон: Т&Т Кларк.
Грудем, Уэйн (1994). Систематическое богословие: введение в библейскую доктрину . Лестер, Англия, и Гранд-Рапидс, Мичиган: Inter-Varsity Press и Zondervan.
Грудем, Уэйн (2016). Богословие «свободной благодати»: 5 способов умалить Евангелие . Уитон, Иллинойс: Crossway.
Хэгглунд, Бенгт (2007) [1968]. Teologins historia [ История богословия ] (4-е изд.). Св. Луи, Миссури: Издательство Concordia. ISBN 978-0758613486 .
Хейт, Роджер Д. (1974). «Заметки о пелагианском споре» . Филиппинские исследования . 22 (1): 26–48. JSTOR 426345413 .
Ханеграаф, Воутер Дж., изд. Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Том. 2. Лейден: Брилл.
Хэнсон, JW (1899). «18. Дополнительные полномочия» . Универсализм: преобладающая доктрина христианской церкви в течение первых пятисот лет ее существования . Бостон и Чикаго: Издательство «Универсалист».
Харвуд, Адам (2016). «Является ли традиционное утверждение полупелагианским». В Аллене, Дэвид Л. (ред.). Любой может быть спасен: защита «традиционной» сотериологии южных баптистов . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-8516-2 .
Хельм, Пол (2010). Кальвин в Центре . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Хенкинс, Эрик (2016). «Основные сотериологические убеждения и вклад южных баптистов». В Аллене, Дэвид Л. (ред.). Любой может быть спасен: защита «традиционной» сотериологии южных баптистов . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-8516-2 .
Хортон, Майкл (2002). Пинсон, Дж. Мэтью (ред.). Четыре взгляда на вечную безопасность . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван.
Хаммел, Дэниел Г. (2023). Взлет и падение диспенсационализма: как евангелическая битва последних времен сформировала нацию . Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. ISBN 978-0-802-87922-6 .
Хант, Дэйв (2002). Что это за любовь?: Искажение Бога кальвинизмом . Сестры, Орегон: Лояльный паб.
Хант, Дэйв; Уайт, Джеймс (2009). Дебаты по кальвинизму: пять пунктов, две точки зрения . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Издательская группа Crown.
Хантер, Дэвид Г. (26 января 2007 г.). Брак, безбрачие и ересь в древнем христианстве: полемика иовинианистов . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-153553-6 .
Лед, Томас (2009). «Кальвинистское наследие диспенсационализма» . Архив статей (11). Университет Свободы.
Айронсайд, ХА (1934). Вечная безопасность верующего (PDF) . Нептун, Нью-Джерси: Loizeaux Br.
Джейкобс, Генри Эйстер, изд. (1911). Книга согласия: или символические книги евангелическо-лютеранской церкви . Том. 1. Филадельфия: Объединенный лютеранский издательский дом.
Джеймс, Фрэнк А. III (1998). Петр Мученик Вермигли и предопределение: августинское наследие итальянского реформатора . Оксфорд: Кларендон.
Иоанн Павел II (1993). Катехизис Католической Церкви, второе издание Апостольской конституции Fidei Depositum . Ватикан: Библиотека Эдитрис Ватикана.
Джонсон, Грег (2008). «67. Является ли стойкость святых тем же, что и вечная безопасность?» . Монергизм . Проверено 23 февраля 2024 г.
Китли, Кеннет (2010). Спасение и суверенитет: молинистский подход . Нэшвилл: Издательская группа B&H.
Келли, JND (2000). Раннехристианские доктрины . Лондон: A&C Black. ISBN 978-0-8264-5252-8 .
Куриан, Джордж Томас; Дэй, Сара Клодин (2017). Основной справочник деноминаций и служений . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books.
Латуретт, Кеннет Скотт (1945). История распространения христианства . Нью-Йорк: Harper & Bros. OCLC 277266105 .
Лазар, Шон (18 октября 2017 г.). «Гнев и справедливость» . Евангелическое общество «Благодать» . Проверено 23 июля 2023 г.
Лазар, Шон (24 августа 2021 г.). «Существуют ли какие-либо деноминации бесплатной благодати?» . Евангелическое общество «Благодать» . Проверено 18 апреля 2023 г.
Леман, Честер К. (1956). «Вечная безопасность» . Меннонитская энциклопедия: всеобъемлющий справочный материал по анабаптистско-меннонитскому движению . Том. 2. Скоттсдейл: Издательство меннонитов.
Лемке, Стив (2010). «Спасение и суверенитет: обзорное эссе» . Журнал баптистского богословия и служения . 7 (1).
Леонард, Билл Дж. (1990). Последняя и единственная надежда Бога: фрагментация Южной баптистской конвенции . Гранд-Рапидс, Мичиган: WB Eerdmans.
МакГрегор, Кирк Р. (2023). «Падшее человечество и его искупление: основные взгляды анабаптистов шестнадцатого века на позиции арминианских баптистов и традиционных баптистов» (PDF) . Журнал баптистского богословия и служения . 20 (2): 173–188.
Макидон, Майкл Д. (2002). «От Перта до Пенсильвании: наследие Роберта Сандемана». Журнал Евангелического общества Грейс . 15 (1).
Марсден, Джордж М. (1982). Фундаментализм и американская культура: формирование евангелизма двадцатого века, 1870-1925 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-503083-9 .
Маршалл, И. Ховард (1969). Хранимые силой Божией: учение о стойкости и отпадении . Лондон: Издательство Эпворт.
Макканн, Кристина (2009). «Влияние манихейства на Августина Гиппопотама как духовного наставника». Ежеквартальный журнал цистерцианских исследований . 44 (3): 255–277.
МакГрат, Алистер (1998). Iustitia Dei: история христианского учения об оправдании . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
МакКинли, О. Гленн (1965). Там, где встречаются два вероучения (PDF) . Канзас-Сити, Миссури: Beacon Hill Press из Канзас-Сити.
Макнайт, Шотландец (2013). Долгая верность: аргументы в пользу христианской настойчивости . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Patheos Press. ISBN 978-1-629-21469-6 .
МакМахон, К. Мэтью (2012). Кальвинизм Августина: доктрины благодати в трудах Августина . Коконат-Крик, Флорида: Пуританские публикации.
Муди, Дейл (1990). Слово истины: краткое изложение христианской доктрины, основанной на библейском откровении . Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс.
Моррисон, Джозеф Грант (1940). Диалог о вечной безопасности (PDF) . Канзас-Сити: Издательство Назарянина.
Мозли, Джеймс Боулинг (1855). Трактат об доктрине Августина о предопределении . Лондон: Дж. Мюррей.
Ньюман, Альберт Генри (1904). Руководство по истории церкви . Филадельфия: Американское баптистское издательское общество.
Олсон, Роджер Э. (2004). Вестминстерский справочник по евангелическому богословию . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс.
Олсон, Роджер Э. (2009). Арминианское богословие: мифы и реальность . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.
Олсон, Роджер Э. (2013). «Что не так с кальвинизмом?» . Роджер Э. Олсон: Мои евангелические, арминианские богословские размышления . Патеос . Проверено 27 сентября 2018 г.
О'Доннелл, Джеймс (2005). Августин: Новая биография . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins.
Оорт, Йоханнес ван (2006). «Августин и манихейство: новые открытия, новые перспективы». Verbum et Ecclesia . 27 (2): 710–728. дои : 10.4102/VE.V27I2.172 . HDL : 2263/2551 . S2CID 170573550 .
Ориген; Шек, Томас П. (2009). Комментарий к Посланию к Римлянам, книги 1-5 . Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press. ISBN 978-0-8132-1736-9 .
Оропеза, Би Джей (2000). Павел и отступничество: эсхатология, настойчивость и отпадение в коринфском собрании (2-е изд.). Тюбинген, Германия: JCB Mohr (Пауль Зибек).
Патон, К. Майкл (2013b). «Недоверчивые кальвинисты» . Кредо Хаус . Проверено 1 мая 2024 г.
Патон, Джефф (2013). «Историческое исследование доктрины вечной безопасности» . Вечная безопасность . Проверено 5 мая 2020 г.
Паттерсон, Джеймс А. (2012). Джеймс Робинсон Грейвс: определение границ баптистской идентичности . Нэшвилл: Издательская группа B&H.
Питерс, Тед (2015). Бог — будущее мира: систематическое богословие новой эпохи, третье издание . Миннеаполис, Миннесота: Издательство Аугсбургской крепости. ISBN 978-1506400419 .
Пичирилли, Роберт Э. (2002). Благодать, вера, свободная воля: противоположные взгляды на спасение: кальвинизм и арминианство . Нэшвилл: Публикации Рэндалл Хаус.
Пинк, Артур В. (2001). Вечная безопасность . Лафайет, Индиана: ISBN Sovereign Grace Publishers, Inc. 1589601955 .
Пинк, Артур В. (2009). Исследования по спасению веры . Зеландия, Мичиган: Публикации реформатской церкви.
Покки, Тимо (1999). Проповедник Америки и его послание: взгляд Билли Грэма на обращение и освящение . Лэнхэм: Университетское издательство Америки.
Пуркайзер, WT (1972). Противоречивые концепции святости (PDF) . Канзас-Сити, Миссури: Beacon Hill Press из Канзас-Сити.
Пуркайзер, WT (1974). Безопасность Ложь и правда (PDF) . Канзас-Сити, Миссури: Beacon Hill Press из Канзас-Сити.
Рутледж, изд. (1851). Каноны и постановления Тридентского Собора . Перевод Бакли, Теодор Алоис. Лондон: Джордж Рутледж и компания.
Шафф, Филип (1997). История христианской церкви . Том. 3. Оук-Харбор, Вашингтон: Системы исследования логотипов.
Шафф, Филип (1997b). История христианской церкви . Том. 6. Оук-Харбор, Вашингтон: Системы исследования логотипов.
Стейси, Джон (2024). «Джон Уиклиф» . Британская энциклопедия .
Шанк, Роберт (1989). Жизнь в Сыне . Миннеаполис, Миннесота: Издательство Bethany House. ISBN 1556610912 .
Шерлинг, Кейт (2015). Евангелическое библейское учение: статьи в честь доктора Мэла Коуча . Либерти Драйв: AuthorHouse.
Юг, Томас Джейкоб (1993). Ответ Эндрю Фуллера на сандеманианскую точку зрения на спасающую веру (Третий тезис). Среднеамериканская баптистская теологическая семинария.
Спроул, RC (2011). Основные истины христианской веры . Кэрол Стрим, Иллинойс: Tindale House Publishers, Inc.
Стэнглин, Кейт (2018). «Кальвинизм и уверенность в спасении» . Общество евангельских арминиан . Проверено 26 мая 2021 г.
Стэнли, Чарльз (1990). Вечная безопасность: можете ли вы быть уверены? . Нэшвилл: Оливер Нельсон. ISBN 978-0840790958 .
Стрит, Натан Л. (2019). На передовой: разоблачение тактики сатаны по уничтожению поколения . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers.
Стронг, Джеймс; МакКлинток, Джон (1880). «Августин» . Циклопедия библейской, теологической и церковной литературы . Нью-Йорк: Хапер и братья.
Саттон, Джерри (2012). «Анабаптизм и Джеймс Арминий: исследование сотериологического родства и его последствий» (PDF) . Среднезападный богословский журнал . 11 (2): 121–139.
УСБК (1941). Перепись религиозных организаций, 1936 год . Вашингтон: Типография правительства США.
Тун, Питер (2011). Появление гиперкальвинизма в английском нонконформизме 1689-1765 гг . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers.
Уоллс, Джерри Л.; Донгелл, Джозеф (2004). Почему я не кальвинист . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.
Вестминстерская ассамблея (1946) [1646]. SW, Каррутерс (ред.). Исповедание веры Ассамблеи богословов в Вестминстере . Лондон: Пресвитерианская церковь Англии.
Уайли, Х. Ортон (1940). Христианское богословие . Том. 1. Канзас-Сити, Миссури: Beacon Hill Press.
Уилкин, Боб (11 февраля 2022 г.). «Какие деноминации придерживаются свободной благодати?» . Евангелическое общество «Благодать» . Проверено 10 января 2023 г.
Уилсон, Кеннет (2017). «Богословское и историческое исследование». В Чай, Фред (ред.). Защита теологии свободной благодати: в отношении спасительной веры, настойчивости и уверенности . Вудлендс, Техас: Издательство Grace Theology Press. ISBN 978-0-9981385-4-1 .
Уилсон, Кеннет (2018). Преобразование Августина от традиционного свободного выбора к «Несвободной свободе воли: комплексная методология» . Тюбинген: Мор Зибек.
Вицки, Стив (2010a). «Православная церковь подтверждает условную безопасность» (PDF) . Общество евангельских арминиан . Проверено 13 января 2023 г.
Винкуп, Милдред Бэнгс (1967). Основы веслианско-арминианского богословия . Канзас-Сити, Миссури: Beacon Hill Press.
Йейтс, Кеннет (16 апреля 2024 г.). «Викторианский диссидент: Роберт Говетт и доктрина вознаграждения тысячелетия» . Евангелическое общество «Благодать» . Проверено 16 апреля 2024 г.

[FOOTNOTELehman1956&#x200c;-1] Леман 1956 , ‌. «Вечная безопасность, доктрина, согласно которой христиане никогда не могут отступить от веры после того, как пришли к вере [...]».

[FOOTNOTEMcKinley196545-2] МакКинли 1965 , с. 45. «[...] (1) Некоторые верят, что если человек действительно отступил, это является верным доказательством того, что он никогда не был по-настоящему обращен. (2) Другие верят, что душа, однажды спасенная, будет окончательно спасена, хотя тем временем она действительно падает. (3) Третьи верят, что все наши грехи, прошлые, настоящие и будущие, прощены и что мы попадем на небеса, что бы мы ни делали после этого. Обращение Все три класса утверждают, что если человек рождается свыше, он уже никогда не может погибнуть».

[FOOTNOTEHunt2002481-3] Хант 2002 , с. 481.

[FOOTNOTEPicirilli2002193-4] Перейти обратно: ^а ^б Пичирилли 2002 , с. 193. «[Уверенность] не зависит от уверенности в том, что человек не сможет отступить от веры в будущем. Возможно, здесь уместно сделать мимолетное замечание о тех – особенно о субкальвинистах, которые исповедуют «вечную безопасность», – которые так сильно настаивают на том, что у них не будет никакой уверенности, кроме веры в то, что они никогда больше не потеряются. Я утверждаю, что это неуместная уверенность, выражение уверенности в доктрине».

[FOOTNOTEOlson2004238-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с Олсон 2004 , с. 238. «Многие евангелисты, особенно баптисты, верят в безусловную вечную безопасность истинно верующих, не основывая ее на кальвинистском фундаменте. Для них вера в то, что истинно верующие будут упорствовать или будут божественно сохранены от постоянного отпадения от благодати, основана не на систематическом богословия, а на библейских обетованиях».

[FOOTNOTEKeathley2010175-6] Перейти обратно: ^а ^б Китли 2010 , с. 175. «Три позиции утверждают, что отступничество невозможно и окончательное спасение верующего гарантировано. Первая позиция - это скрытый универсализм Карла Барта, основанный на его взгляде на избрание, в то время как Евангелическое общество Благодати защищает вторую точку зрения - однажды спасенного - Позиция «всегда спасаемого» — в качестве основного элемента своей доктринальной платформы Уэйн Грудем отстаивает третью точку зрения, позицию «доказательства подлинности», которая утверждает, что спасающая вера проявляется через настойчивость.

[FOOTNOTEMoody1990361-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с Муди 1990 , с. 361. «К девятнадцатому веку, под влиянием евангелизации и миссий, учение о стойкости святых потеряло репутацию. В двух ветвях евангельского христианства терминами, которые начали заменять термин «стойкость святых», стали « безопасность верующих» и «вечная безопасность».

[FOOTNOTEPurkiser197274-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Пуркайзер 1972 , с. 74. «Однако в большинстве случаев доктрина вечной безопасности не основана на кальвинистской догме о безусловном предопределении. Хотя всех, кто учит вечной безопасности, часто называют «кальвинистами», на самом деле большая часть из них не более чем 20 процентов кальвинистов».

[FOOTNOTEMoody1990362-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с Муди 1990 , с. 362. «5 августа 1841 года Эдвард Стин произнес надгробную речь на тему Иоанна 6:37 [...] под названием «Безопасность верующих». Этот термин был введен в южный баптистский ориентиризм Дж. Р. Грейвсом, чья редакционная статья от 3 мая: 1873 г. отверг термин «стойкость святых» и предложил термин «безопасность верующих». Так называлась книга У. П. Беннета в 1895 г.

[FOOTNOTEMoody1990364-10] Перейти обратно: ^а ^б Муди 1990 , с. 364.

[FOOTNOTELehman1956-11] Перейти обратно: ^а ^б Леман, 1956 год . «Вечная безопасность [...] как специальный термин использовался Вальтером Скоттом (Плимутские братья) еще в 1913 году (Holness, 186). Под заголовком раздела «Вечная безопасность овец» он пишет: «Может ли мои грехи отделяют меня от Христа или разрывают узы вечной жизни? Невозможный!"

[FOOTNOTEAlexanderJohnson2016204-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с Александр и Джонсон 2016 , с. 204. «Следует с самого начала признать без всякого смущения, что кальвинизм действительно привержен божественному детерминизму: точке зрения, согласно которой все в конечном итоге определяется Богом».

[FOOTNOTEMcKinley196574–75-13] МакКинли 1965 , стр. 74–75. «Первоначальное учение Августина и Кальвина заключалось в том, что некоторые были избраны или предопределены для спасения, в то время как другие были избраны или предопределены для гибели от вечности, и из этого предопределения или избрания вырастает доктрина вечной безопасности, а именно ., что избранные не могут отступить».

[FOOTNOTEStanley19901–5-14] Перейти обратно: ^а ^б Стэнли 1990 , стр. 1–5. «Даже если верующий практически станет неверующим, его спасение не окажется под угрозой… верующие, которые потеряют или откажутся от своей веры, сохранят свое спасение».

[FOOTNOTEGrudem201621–22-15] Грудем 2016 , стр. 21–22. «[Т]акое недавнее происхождение не означает, что движение незначительно. Хотя лишь меньшинство профессоров Далласской семинарии придерживалось взглядов «Свободной благодати», Зейн Ходжес был исключительно убедительным учителем, и каждый год некоторые студенты принимали его точку зрения. Затем, через Благодаря этим студентам движение «Свободная благодать» приобрело заметное влияние во всем мире, особенно в том, что отговаривало христиан включать какой-либо явный призыв к покаянию в свои проповеди Евангелия».

[FOOTNOTEBowman2009188-16] Боуман 2009 , с. 188.

[FOOTNOTEJohnson200821–22-17] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонсон 2008 , стр. 21–22. «Термин «вечная безопасность» часто используется как синоним «стойкости святых». [...] Однако термин «вечная безопасность» часто используется совсем в другом и небиблейском смысле [ ...] Следовательно, в обычном использовании термин «вечная безопасность» может иногда относиться к доктрине, диаметрально противоположной реформатской доктрине настойчивости».

[FOOTNOTEUSBC1941252-18] Перейти обратно: ^а ^б USBC 1941 , с. 252. «Первое изменение в Символах веры касалось кальвинистской доктрины «вечной безопасности». Оно было изменено с утверждения, что «все, кто возрожден и рожден свыше Духом Божьим, никогда окончательно не отпадут» на « все, кто возродятся и родятся свыше Духом Божьим и претерпят до конца, спасутся».

[FOOTNOTEGrudem1994860-19] Перейти обратно: ^а ^б Грудем 1994 , с. 860. «[Мы] понимаем, почему фраза «вечная безопасность» может вводить в заблуждение. В некоторых евангелических церквях вместо того, чтобы преподавать полное и сбалансированное изложение учения о стойкости святых, пасторы иногда преподают смягченную версию. , что, по сути, говорит людям, что все, кто однажды исповедовал веру и крестился, «находятся в вечной безопасности».

[FOOTNOTEHorton200224-20] Хортон 2002 , с. 24. «Фактически, вечная безопасность сама по себе не является кальвинистской доктриной, но, по крайней мере в тех выражениях, которые мне знакомы, основана на арминианских предпосылках относительно благодати и свободной воли».

[FOOTNOTEHuntWhite2009392-21] Hunt & White 2009 , с. 392. «[Как говорит Лоуренс М.] Вэнс: Именно кальвинисты отвергают библейское учение о вечной безопасности. Пятая точка ТЮЛЬПАНА, как она была первоначально сформулирована и обычно интерпретируется , враждебна вечной безопасности. Святые... это не то же самое, что вечная безопасность».

[FOOTNOTEPicirilli2002184-22] Пичирилли 2002 , с. 184. «Однако я должен заметить, что не все, кто придерживается популярной доктрины, называемой «вечной безопасностью», на самом деле являются кальвинистами. Позиция тех, кого - я называю «субкальвинистами» - [...]».

[FOOTNOTEPurkiser197274&#x200c;-23] Пуркайзер 1972 , стр. 74, ‌.

[FOOTNOTEArendzen1913-24] Перейти обратно: ^а ^б Арендзен 1913 года .

[FOOTNOTENewman1904130-25] Ньюман 1904 , с. 130. «Какой бы абсурдной и нехристианской ни казалась нам эта система [манихейство], она претендовала на то, чтобы быть единственным истинным христианством, и своими высокими притязаниями и личной властью многих ее защитников привлекла в свои ряды большую часть интеллекта того времени. Можно сказать, что и при других воздействиях: (а) стимулирует аскетический дух, принижая брак, превознося девственность, считая половой инстинкт абсолютно злым и подлежащим преодолению всеми возможными средствами. Введение помпезных церемониалов в церковь (в) Систематизация христианской доктрины (г) Жречество, или вера в то, что люди в силу своего служения обладают необычайной властью перед Богом. (д) В результате. В результате этого жречества в церковь было введено учение об индульгенциях (хотя в его развитии можно выделить и другие влияния).

[FOOTNOTENewman1904130&#x200c;-26] Ньюман 1904 , с. 130, ‌.

[FOOTNOTEOort2006715–716-27] Оорт 2006 , стр. 715–716.

[FOOTNOTEOort2006709–723-28] Перейти обратно: ^а ^б Оорт 2006 , стр. 709–723.

[FOOTNOTEMcCann2009274–277-29] Макканн 2009 , стр. 274–277.

[FOOTNOTEChristie-Murray198989-30] Перейти обратно: ^а ^б ^с Кристи-Мюррей 1989 , с. 89.

[FOOTNOTELatourette1945332-31] Латуретт 1945 , с. 332. «Молодой Августин какое-то время общался с ним [манихейством). Кажется, оно произвело на него неизгладимое впечатление».

[FOOTNOTENewman1904361-32] Ньюман 1904 , с. 361.

[FOOTNOTEAdam19681–25-33] Адам 1968 , стр. 1–25.

[FOOTNOTEWilson201841–94-34] Уилсон 2018 , стр. 41–94.

[FOOTNOTEO'Donnell200545,_48-35] О'Доннелл 2005 , стр. 45, 48.

[FOOTNOTEChadwick198614-36] Чедвик 1986 , с. 14.

[FOOTNOTEHanegraaf2005757–765ch._Manichaeism-37] Ханеграаф 2005 , стр. 757–765, гл. Манихейство.

[FOOTNOTEBonner1999227–243ch._Augustine,_the_Bible_and_the_Pelagians-38] Боннер 1999 , стр. 227–243, гл. Августин, Библия и пелагиане.

[FOOTNOTESchaff1997789,_835-39] Шафф 1997 , стр. 789, 835.

[FOOTNOTEStrongMcClintock1880-40] Стронг и МакКлинток 1880 .

[FOOTNOTEChadwick1993232-233-41] Чедвик 1993 , с. 232-233.

[FOOTNOTEMozley1855149-42] Мозли 1855 , с. 149. «Когда Пелагий обвиняет святого Августина в фатализме, он не отрекается от достоверности и необходимости, но лишь от народных суеверий и нечестия этой системы».

[FOOTNOTEHaight197430-43] Хайт 1974 , с. 30. «Крещение младенцев, как правило, рассматривалось как посвящение в Царство Божие и последствия первородного греха, опосредованные обществом. Только крещение взрослых включало в себя прощение грехов. Августин отрицал эту традиционную точку зрения: Природа человека фундаментально неупорядочена из-за унаследованный грех, и это включало личную вину, так что некрещеный младенец не мог быть спасен».

[FOOTNOTEChadwick1965-44] Чедвик 1965 .

[FOOTNOTECross2005701-45] Кросс 2005 , с. 701.

[FOOTNOTEAugustine1994184,_196Sermons_III/8,_Sermon_294-46] Августин 1994 , стр. 184, 196, Проповеди III/8, Проповедь 294.

[FOOTNOTEWilson201740-47] Уилсон 2017 , с. 40.

[FOOTNOTEWilson2018150,_160–162,_185–189-48] Уилсон 2018 , стр. 150, 160–162, 185–189.

[FOOTNOTEHägglund2007139–140-49] Хэгглунд 2007 , стр. 139–140.

[FOOTNOTEBurnell200585–86-50] Бернелл 2005 , стр. 85–86.

[FOOTNOTEJames1998101-51] Джеймс 1998 , с. 101.

[FOOTNOTEWilson2018184–189,_305-52] Уилсон 2018 , стр. 184–189, 305.

[FOOTNOTEDavis1991213-53] Дэвис 1991 , с. 213.

[FOOTNOTENewman1904317-54] Ньюман 1904 , с. 317.

[FOOTNOTEOrigenScheck200934–35,_38-55] Origen & Scheck 2009 , стр. 34–35, 38. «[Ориген] отвергает точку зрения, согласно которой оправдание осуществляется только верой, очевидно, потому, что некоторые христиане отрицали будущий суд, основанный на делах [...] В 8.2 Ориген снова показывает осведомленность людей, которые не кажутся еретиками, но не понимают неразрывной связи между верой и добрыми делами. О них Он говорит, излагая Рим 10:9, где очевидно, что Ориген отвергает их богословие, настаивая на вере в Христово. воскресение и публичное исповедание его светлости не принесут никакой пользы, если его воскресение не осуществится в жизни верующего [...] Гностики и даже некоторые христианские экзегеты использовали формулировку «только вера», чтобы отрицать доктрину будущего суда согласно работает, но Ориген отвергает эту тактику».

[FOOTNOTEBercot198956-56] Перейти обратно: ^а ^б Берко 1989 , с. 56.

[FOOTNOTEKelly2000484-57] Келли 2000 , с. 484.

[FOOTNOTEKelly2000484&#x200c;-58] Келли 2000 , с. 484, ‌. «Во времена Августина были в моде самые разнообразные мнения [...] одни о том, что заступничество святых обеспечит их спасение, другие о том, что спасение было гарантировано тем, даже еретикам, которые были крещены и вкусили Господней другие, что все, кто остался католиками, даже если они жили позорно, должны быть спасены, третьи, что только те грешники, которые пренебрегали практикой милостыни при жизни, были суждены на вечную жизнь. Мотивом этих идей, утверждает Августин, является неуместное представление о Божьем сострадании, а Священное Писание противоречит им: «вечная смерть проклятых, то есть их отчуждение от жизни Божией, будет пребывать бессрочно».

[FOOTNOTEAugustineLombardo19881,_65-59] Августин и Ломбардо 1988 , стр. 1, 65. «Эти произведения учили, что добрые дела не обязательны для получения вечной жизни, что одной веры достаточно для спасения. Если бы человек имел веру и был крещен, он был бы спасен. Следовательно, к крещению должен быть допущен всякий человек без исключения, как бы ни была зла его жизнь, даже если он и не имел намерения измениться к лучшему. При этом наставления, данные кандидатам на крещение, должны состоять только из догматических истин, т. е. , только в тех истинах, в которые следует верить, в отличие от тех, которые необходимо применять на практике.

По мнению Августина, видимо, существовало две причины, породившие эту ошибку. Первым было ложное сочувствие к тем мужчинам и женщинам, которым не было разрешено принять крещение, потому что они жили в прелюбодеянии. Вместо того, чтобы видеть, как они умирают без причастия и таким образом подвергаются вечному наказанию, те, кто сочувствовал таким людям, доказывали от их имени и от имени всех злодеев, что эти люди могут быть спасены, несмотря на их злые дела, при условии, что они будут крещены и будут иметь веру. . Вторым было ложное толкование слов св. Павла в 1 Кор. 3. 11-15».

[FOOTNOTEAugustineLombardo198864,_65-60] Augustine & Lombardo 1988 , стр. 64, 65. «Однако Августин не упоминает никаких имен, и ни здесь, ни в каком-либо другом месте нет свидетельств того, что он ссылается на эти отрывки из произведений Иеронима. Тем не менее, и Иероним, и Амвросий, по-видимому, разделяли весьма распространенную для своего времени ошибку, а именно, что все христиане рано или поздно воссоединятся с Богом, ошибку, которую Августин опровергает здесь и в ряде других мест».

[FOOTNOTEKelly2000484&#x200c;&#x200c;-61] Келли 2000 , с. 484, ‌‌. «Иероним развивает то же различие, заявляя, что, в то время как Дьявол и нечестивцы, отрекшиеся от Бога, будут подвергаться пыткам без прощения, те, кто доверился Христу, даже если они согрешили и отпали, в конечном итоге будут спасены. Во многом то же самое учение появляется у Амвросия, развитое более подробно».

[FOOTNOTEHanson1899-62] Хэнсон 1899 .

[FOOTNOTESchaff1997ch._4,_§_46._Opposition_to_Monasticism._Jovinian-63] Шафф 1997 , гл. 4, § 46. Противодействие монашеству. Иовиниан. «Второй пункт Иовиниана имеет очевидное родство с августинианским и кальвинистским учением о perseverantia Sanctorum . Однако он не отсылает к вечному и неизменному совету Бога, а просто основан на 1 Ин. III, 9 и V. 18, и связан с его абстрактной концепцией противоположных моральных состояний. Он ограничивает невозможность рецидива истинно возрожденными, которые « plena fide in baptismate renati sunt », и проводит различие между простым водным крещением и крещением. Духа, что предполагает также различие между реальной и идеальной церковью».

[FOOTNOTEHunter200736–38-64] Хантер 2007 , стр. 36–38. «[Б]аптизм понимался не просто как возрождение человека, но также и как включение человека в тело Христово. Разумно заключить, что акцент Иовиниана на неиспорченности крещеного христианина, должно быть, коренится в взгляд на саму Церковь как на безупречную».

[FOOTNOTEDillow2014275-65] Диллоу 2014 , с. 275.

[FOOTNOTEMcGrath1998160–163-66] МакГрат 1998 , стр. 160–163.

[FOOTNOTEEncyclopaediaE2024a-67] ЭнциклопедияE 2024a .

[FOOTNOTEdePrater201537-68] деПратер 2015 , стр. 37.

[FOOTNOTEEncyclopaediaE2024b-69] ЭнциклопедияE 2024b .

[FOOTNOTEStacey2024-70] Стейси 2024 .

[FOOTNOTESchaff1997b§_75-71] Шафф 1997b , § 75.

[FOOTNOTESchaff1997§_76-72] Шафф 1997 , § 76.

[FOOTNOTEdePrater201542–43-73] Prater 2015 , стр. 42–43.

[FOOTNOTEHelm2010230-74] Перейти обратно: ^а ^б Хелм 2010 , с. 230. «[Я] разумно заключить, что, хотя Кальвин не признает детерминизм во многих словах, он, тем не менее, придерживается широко детерминистской точки зрения».

[FOOTNOTEHelm2010268-75] Хелм 2010 , с. 268.

[FOOTNOTECalvin18453.21.7-76] Кальвин 1845 , 3.21.7. «Под предопределением мы подразумеваем вечное постановление Божие, которым Он определил собою все, что пожелал, чтобы произошло в отношении каждого человека. Не все созданы на равных условиях, но одни предопределены к вечной жизни, другие к вечному осуждению; и Соответственно, поскольку каждый был создан для той или иной из этих целей, мы говорим, что он предопределён к жизни или к смерти».

[FOOTNOTESproul201137-77] Спроул 2011 , с. 37. «Если Бог определил наши судьбы от вечности, это убедительно свидетельствует о том, что наш свободный выбор - всего лишь шарады, пустые упражнения в предопределенной игре. Это как если бы Бог написал для нас сценарий в бетоне, а мы просто выполняем его сценарий. ."

[FOOTNOTEDavis1991217-78] Дэвис 1991 , с. 217.

[FOOTNOTEPink200139,_47,_58-79] Пинк 2001 , стр. 39, 47, 58.

[FOOTNOTEGrudem1994860&#x200c;-80] Перейти обратно: ^а ^б Грудем 1994 , с. 860, ‌ «[T]его учение о стойкости святых, если оно правильно понято, должно вызывать искреннее беспокойство и даже страх в сердцах любого, кто «отступает» или отклоняется от Христа. Такие люди явно должны быть предупреждал, что только те, кто упорствует до конца, действительно рождены свыше».

[FOOTNOTECalvin196166-81] Кальвин 1961 , с. 66. «[Т]ех, кто кажется живущим благочестиво, можно назвать сынами Божьими; но поскольку в конечном итоге они будут жить нечестиво и умрут в этом нечестии, Бог не называет их сыновьями в Своем предвидении. Есть сыновья Божьи, которые этого не делают. однако нам кажется таковым, но теперь делайте то же Богу; и есть люди, которые по какой-то самозванной или временной благодати названы так нами, но не таковы для Бога».

[FOOTNOTECalvin1961151–152-82] Кальвин 1961 , стр. 151–152.

[FOOTNOTECalvin18453:24:8-83] Кальвин 1845 , 3:24:8. «Иногда, однако, он сообщает это и тем, кого просвещает лишь на время, а потом, в справедливое наказание за их неблагодарность, оставляет и поражает еще большей слепотой».

[FOOTNOTECalvin196376-84] Кальвин 1963 , с. 76. «[...] Я не вижу никакой причины, по которой Он не должен прикасаться к отверженным вкусить Своей благодати, или озарять их умы некоторыми мерцаниями Своего света, или воздействовать на них некоторым ощущением Своей благодати. благости или в какой-то мере запечатлеть Слово Его в их сердцах, иначе где была бы та мимолетная вера, о которой упоминает Марк (4:17), следовательно, в отверженном есть какое-то знание, которое впоследствии исчезает либо потому, что оно пускает свои корни менее глубоко, чем оно? должно, или потому, что оно задохнулось и увяло».

[FOOTNOTEDavis1991217–218-85] Дэвис 1991 , стр. 217–218.

[FOOTNOTECalvin18453:2:11-86] Кальвин 1845 , 3:2:11. «Опыт показывает, что на нечестивцев иногда воздействуют так же, как на избранных, что даже по их собственному суждению между ними нет разницы. [...] [Господь, чем лучше обличить их и оставить их без оправдания, вселяет в их умы такое чувство доброты, которое можно ощутить без Духа усыновления [...] Следовательно, поскольку Бог возрождает избранных только навсегда через нетленное семя, [...] нет ничего, что могло бы помешать [...] Таким образом, мы устраняем возражение, что, если Бог действительно проявляет Свою благодать, она должна длиться вечно. В этом нет ничего несовместимого с фактом. его просвещение некоторых нынешним чувством благодати, которое впоследствии оказывается мимолетным».

[FOOTNOTECalvin1845478–4793:2:11-12-87] Кальвин 1845 , стр. 478–479, 3:2:11–12. «[Некоторые негодяи] так же, как дерево, посаженное недостаточно глубоко, может пустить корни, но с течением времени засохнуть, хотя оно может в течение нескольких лет не только давать листья и цветы, но и приносить плоды».

[FOOTNOTEKeathley2010170-88] Китли 2010 , с. 170. «Доктрина временной веры, понятие, впервые сформулированное Кальвином, но позже развитое Безой и Уильямом Перкинсом, еще больше обострило проблему уверенности в кальвинистском и пуританском богословии. По их мнению, Бог дает отверженному, которого Он никогда не намеревался чтобы спасти, прежде всего, «вкус» Его благодати. Основываясь на таких отрывках, как Матф. 7:21–23 и притче о Сеятеле, Беза и Перкинс приписывают эту ложную, временную веру; к безрезультатной работе Святого Духа».

[FOOTNOTEGribbenTweeddale2022402-89] Гриббен и Твиддейл, 2022 , с. 402. «[...] Оуэн с готовностью признает, что Дух иногда вызывает частичное освещение евангельской истины, что может привести к некоторому осознанию греха и изменению поведения. [...] Каким бы ни было его поверхностное сходство с подлинным обращением, тем не менее, оно не соответствует этой реальности и объясняет явление кажущегося временным просветления, широко описанное в Евр. 6:4».

[FOOTNOTEPink200918–19-90] Пинк 2009 , стр. 18–19. «Писание также учит, что люди могут обладать верой Святого Духа, но при этом не спасающей . Эта вера, на которую мы сейчас намекаем, состоит из двух ингредиентов, которые не могут создать ни образование, ни собственные усилия: духовный свет и Божественная сила, побуждающая разум согласиться. Теперь человек может иметь и просвещение, и склонность с небес, но при этом не возродиться. У нас есть торжественное доказательство этого в Послании к Евреям 6:4-6».

[FOOTNOTEBoettner1932ch._14-91] Беттнер 1932 , гл. 14. «В дополнение к сказанному следует признать, что часто обычные действия Духа над просвещенной совестью приводят к исправлению и внешне религиозной жизни. Те, кто находится под таким влиянием, часто очень строги в своем поведении и прилежны. Пробужденному грешнику обещания Евангелия и раскрытие плана спасения, содержащегося в Священном Писании, кажутся не только истинными, но и подходящими для его состояния [...] Эта вера сохраняется до тех пор, пока он. состояние ума, посредством которого оно производится, сохраняется. Когда оно меняется, он снова впадает в свое обычное состояние бесчувственности, и его вера исчезает».

[FOOTNOTEWallsDongell2004201–202-92] Walls & Dongell 2004 , стр. 201–202. «Что действительно примечательно здесь, так это то, что люди, получившие это частичное и временное просветление, на какое-то время кажутся истинно избранными, но на самом деле это не так. Они введены в заблуждение ложной надеждой. Эта ужасная возможность преследует кальвинистов, которые борются с уверенность и уверенность в спасении».

[FOOTNOTECalvin1961126-93] Перейти обратно: ^а ^б Кальвин 1961 , с. 126. «Люди нелепо спрашивают, как они могут быть уверены в спасении , которое кроется в тайном совете Бога . Я ответил правдиво. Поскольку уверенность в спасении изложена нам во Христе, это неправильно и вредно для Христа. пройти мимо этого предложенного источника жизни, из которого можно получить все необходимое, и трудиться, чтобы извлечь жизнь из сокровенных уголков Бога». (Выделено мной)

[FOOTNOTEKeathley2010171-94] Китли 2010 , с. Джона Баньяна 171. « Путешествие паломника благословило множество христиан, но его духовная автобиография «Изобилие благодати главного из грешников » вызывает беспокойство. Он рассказывает, как в своем, казалось бы, бесконечном поиске уверенности в спасении, его преследовал вопрос: «Как я могу узнать, избран ли я?»

[FOOTNOTEKeathley2010164-95] Китли 2010 , с. 164. «Майкл Итон [цитирует кальвинистского проповедника Асаила] Неттлтона: «Самое большее, что я осмелился сказать о себе, это то, что я считаю возможным попасть на небеса».

[FOOTNOTEPaton2013b-96] Патон 2013б . «Вы спрашиваете меня: Майкл, ты знаешь, что ты спасён? Мой ответ: да. Ты спрашиваешь меня: Михаил, у тебя есть уверенность? Мой ответ: да. Ты спрашиваешь меня: Михаил, почему ты веришь, что ты спасён? ответ: потому что сегодня я все еще верю. Но мне приходится все время проверять это, поскольку я не непогрешим, но я не верю, что мне придется иметь дело с этой девяностопроцентной уверенностью. "

[FOOTNOTEMcMahon20127–9-97] МакМахон 2012 , стр. 7–9. «Вот почему обнаруживается, что каждые четыре страницы, написанные в «Институтах христианской религии», Джон Кальвин цитирует Августина. По этой причине Кальвин считал бы себя не кальвинистом, а августинцем. [...] Христианский кальвинист, если бы они с большей вероятностью считаться августинианцем-кальвинистом?»

[FOOTNOTEMcKinley196519-98] МакКинли 1965 , с. 19.

[FOOTNOTEDavis1991213&#x200c;-99] Дэвис 1991 , с. 213: «Однако, в отличие от Кальвина и представителей более поздней реформатской традиции, Августин не верит, что христианин может в этой жизни знать с непогрешимой уверенностью, что он действительно находится среди избранных и что он, наконец, выстоит».

[FOOTNOTEDavis1991213&#x200c;&#x200c;-100] Дэвис 1991 , с. 213, «‌‌«Останется ли верующий, находящийся сейчас в состоянии благодати, в благодати до конца, было для Лютера открытым вопросом».

[FOOTNOTEDavis1991217&#x200c;-101] Перейти обратно: ^а ^б Дэвис 1991 , с. 217, ‌. «Однако Кальвин больше уверен, чем Лютер и католическая традиция до него, что верующий также может иметь большую уверенность в своем избрании и окончательной стойкости».

[FOOTNOTEDavis1991217&#x200c;&#x200c;-102] Дэвис 1991 , с. 217, ‌‌ «[Для Кальвина, когда отец Церкви Григорий Великий] «учит, что мы знаем только о своем призвании, но не уверены в своем избрании, он глубоко и опасно заблуждается».

[FOOTNOTEKeathley2010167-103] Китли 2010 , с. 167. «Постреформационные кальвинисты и пуритане придерживались [...] точки зрения, согласно которой уверенность рассматривалась как благодать, данная после обращения и обнаруживаемая путем тщательного самоанализа».

[FOOTNOTECRC198819Lord's_Day_7,_Q._21-104] CRC 1988 , с. 19, День Господень 7, вопрос 21. «Истинная вера – это не только знание и убежденность в том, что все, что Бог открывает в Своем Слове, истинно; это также глубоко укоренившаяся уверенность, созданная во мне Святым Духом через Евангелие. , что по чистой благодати, заработанной для нас Христом, не только другим, но и мне были прощены мои грехи, навеки правы перед Богом и даровано спасение».

[FOOTNOTEWestminster_Assembly1946ch._18,_art._2-105] Вестминстерская ассамблея 1946 г. , гл. 18, ст. 2. «Эта уверенность не является голым предположением и вероятным убеждением, основанным на ошибочной надежде; но непогрешимой уверенностью веры, основанной на божественной истине обетований спасения, внутреннем свидетельстве этих благодатей [...]».

[FOOTNOTEEllis2008ch._Conclusion-106] Эллис 2008 , гл. Заключение.

[FOOTNOTEToon2011144-107] Мультяшный 2011 , с. 144. «Гиперкальвинизм привел своих приверженцев к убеждению, что евангелизация не является необходимой, и к тому, чтобы уделять большое внимание самоанализу, чтобы выяснить, избран ли кто-то или нет».

[FOOTNOTEBritain1827302vol._1-108] Британия 1827 , с. 302, том. 1. «Избрание тогда будет подобно тройной веревке, спущенной с небес, которую верующий имеет право рассматривать как свою вечную безопасность, которую никогда нельзя порвать, и которая будет сладко тянуть (а не тащить) его через освящение Духа. и сердечная вера в истину в пристанище вечного покоя».

[FOOTNOTEStanglin2018-109] Перейти обратно: ^а ^б Станглин 2018 .

[FOOTNOTEKeathley2010172-110] Китли 2010 , с. 172. «Поздние кальвинисты и пуритане использовали два силлогизма, практический силлогизм и мистический силлогизм, в своей попытке установить уверенность посредством логической дедукции. [...] Практический силлогизм таков: Основная посылка: Если действующая благодать проявляется во мне добрыми делами, то я избран. Малая посылка (практическая): Я проявляю добрые дела. Вывод: Следовательно, я один из избранных. Пуритане попытались ответить на этот вопрос путем интроспективного самоанализа, используя мистический силлогизм. Мистический силлогизм таков: Основная посылка: Если я испытываю внутреннее подтверждение Духа, то я избран. : Я испытываю подтверждение Духа. Вывод: Следовательно, я один из избранных».

[FOOTNOTERoutledge1851Session_6,_ch._16.,_Cannon_16-111] Routledge 1851 , Сессия 6, гл. 16., Кэннон 16. «Если кто-нибудь скажет, что он наверняка, с абсолютной и непогрешимой уверенностью, будет иметь этот великий дар настойчивости до конца, если только он не научился этому посредством особого откровения; пусть он будет анафема».

[FOOTNOTEDavis1991218–219-112] Дэвис 1991 , стр. 218–219.

[FOOTNOTEKurianDay2017ch._Primitive_Baptists-113] Куриан и Дэй 2017 , гл. Примитивные баптисты.

[FOOTNOTEGarrett2009212-114] Гарретт 2009 , с. 212.

[FOOTNOTELemke201076–77-115] Лемке 2010 , стр. 76–77.

[FOOTNOTEGeisler200268n._7-116] Гейслер 2002 , с. 68, н. 7. «Большинство убежденных кальвинистов утверждают, что полная уверенность в этой жизни возможна. Однако это несовместимо с другими их убеждениями о том, что человек должен вести жизнь, полную верных дел до конца, чтобы быть уверенным, что он спасен и на самом деле не имеет «ложных» уверенности» при жизни и поэтому был одним из неизбранных».

[FOOTNOTEPurkiser197274&#x200c;&#x200c;-117] Пуркайзер 1972 , с. 74, ‌‌ «Это оказывается любопытным видом безопасности. По сути, говорят: «Если я избран на вечную жизнь, я буду в вечной безопасности. Но по существу дела я не могу быть уверен, что я избран таким образом».

[FOOTNOTEGarrettHinsonTull19837-118] Гарретт, Хинсон и Талл 1983 , стр. 7.

[FOOTNOTEHenkins20169-119] Хенкинс 2016 , с. 9.

[FOOTNOTEIce20098-120] Лед 2009 , с. 8.

[FOOTNOTEPatterson201267-121] Паттерсон 2012 , с. 67. «Доктрина вечного и безусловного избрания и осуждения, которой учил Кальвин и которую поддерживают многие исповедующие христианство, мы полностью отвергаем [...]».

[FOOTNOTEGarrettHinsonTull198398-122] Гарретт, Хинсон и Талл 1983 , стр. 98. «Единственным крупным писателем-богословом, оказавшим влияние на южных баптистов до 1930 года и поддерживавшим диспенсационализм, был Джеймс Робинсон Грейвс [...]».

[FOOTNOTEPokki199938-123] Покки 1999 , стр. 38.

[FOOTNOTEGarrettHinsonTull198398&#x200c;-124] Гарретт, Хинсон и Талл 1983 , стр. 98, ‌. «Самым ярким сохранившимся аспектом раннего южнобаптистского кальвинизма является учение о стойкости святых, известное как безопасность верующего или, используя менее удачную, но популярную формулировку, «однажды спасенный, спасаемый всегда».

[FOOTNOTELeonard199067-125] Леонард 1990 , с. 67. «Действительно, возрождение в SBC, как и во многих евангелических деноминациях, послужило «арминианизации» церквей в сторону большего акцента на свободе воли, индивидуальном выборе и спасении для «всякого, кто поверит».

[FOOTNOTEWallsDongell200414-126] Walls & Dongell 2004 , стр. 14. «[Южные] баптисты представляют собой особенно интересный пример, поскольку их богословие часто представляет собой гибрид кальвинизма и арминианства. [...] Большинство сегодняшних баптистов являются арминианами, за исключением их веры в вечную безопасность».

[FOOTNOTELeonard199067&#x200c;-127] Леонард 1990 , с. 67, ‌. «[...] многие южные баптисты являются кальвинистами и арминианами с четырьмя пунктами. Хотя они сохраняют настойчивость святых и, таким образом, отвергают возможность впадения в благодать, в остальном баптисты в целом отражают арминианское понимание избрания, искупления, и свобода воли».

[FOOTNOTEPokki199938&#x200c;-128] Покки 1999 , с. 38, ‌. «[В] американском возрождении кальвинизм и арминианские взгляды постепенно объединились. Четкая граница между арминианством и кальвинизмом постепенно начала размываться, особенно среди баптистов».

[FOOTNOTEHarwood2016158-129] Перейти обратно: ^а ^б Харвуд 2016 , с. 158.

[FOOTNOTEDavis1991225-130] Дэвис 1991 , с. 225.

[FOOTNOTEHenkins201610–13-131] Хенкинс 2016 , стр. С 10:00 до 13:00.

[FOOTNOTEWallsDongell200412–13,_16–17-132] Walls & Dongell 2004 , стр. 12–13, 16–17.

[FOOTNOTEWallsDongell20047–20-133] Walls & Dongell 2004 , стр. 7–20.

[FOOTNOTEIce20092,_8-134] Лед 2009 , стр. 2, 8.

[FOOTNOTEMarsden198246-135] Марсден 1982 , с. 46. «Фактически милленаристское (или диспенсациональное премилленаристское) движение имело сильные кальвинистские связи по своему американскому происхождению. Непосредственным прародителем движения был Джон Нельсон Дарби, который порвал с Ирландской церковью и стал лидером сепаратистской группы Плимутских Братьев».

[FOOTNOTEGoddard194885–86-136] Годдард 1948 , стр. 85–86.

[FOOTNOTEIce20093-137] Лед 2009 , с. 3.

[FOOTNOTEMarsden198272-138] Марсден 1982 , с. 72.

[FOOTNOTEIce20093,_6-139] Лед 2009 , стр. 3, 6.

[FOOTNOTEDavis1991226-140] Перейти обратно: ^а ^б Дэвис 1991 , с. 226.

[FOOTNOTEHummel2023ch._Dwight_Moody,_a_Premillennial_Revivalist-141] Хуммель 2023 , гл. Дуайт Муди, премилленарист-возрожденец. «Муди принял братскую эсхатологию в те же годы, когда он принял новый язык освящения, движение за высшую жизнь [...]».

[FOOTNOTEMarsden198246–47-142] Марсден 1982 , стр. 46–47.

[FOOTNOTEHummel2023ch._Dwight_Moody,_a_Premillennial_Revivalist&#x200c;-143] Хуммель 2023 , гл. Дуайт Муди, премилленарист-возрожденец. «Великий подъем религиозности в Америке, вызванный массовым возрождением Муди в 1875–1877 годах, изменил распространение учения Братьев двумя способами. Во-первых, Муди популяризировал премилленаризм в массах [...]»

[FOOTNOTEPaton2013&#x200c;-144] Патон 2013 , ‌. «Значение диспенсационализма для развития вечной безопасности заключается в том подходе, в котором они разделяют Писание. Они считали, что у Бога есть разные планы спасения в разные времена или «устроения». «идея неопровержимой безопасности и свободы воли одновременно. В этот момент идея Евангелия, которое позволило всем людям свободу войти в вечную жизнь и в то же время впоследствии лишило их свободы в их вечной судьбе, достигла полного развития. принятие христианством 20-го века».

[FOOTNOTEPurkiser197453-145] Пуркайзер 1974 , стр. 53.

[FOOTNOTEWiley1940461–462-146] Уайли 1940 , стр. 461–462. «Плимутская идея освящения, как и идея оправдания, является чисто антиномианской. Верующий не только становится праведным во Христе, он также становится святым. [...] С этической точки зрения эта антиномическая доктрина разрушает все ограничения, которые могли бы препятствовать людей от греха, как это установлено в арминианстве и старом кальвинизме. Логично, что это имеет своим результатом доктрину окончательной стойкости, или то, что в более современные времена ошибочно называют вечной безопасностью».

[FOOTNOTESherling2015ch._Accusations_against_dispensationalism's_view_of_God's_sovereignty_in_grace-147] Шерлинг 2015 , гл. Обвинения против взглядов диспенсационализма на верховную власть Бога в благодати. «[Реджинальд Кимбро заявляет, что:] История двадцатого века предоставляет множество примеров того, как влиятельные лидеры приняли диспенсационализм, отказываясь при этом от последовательного кальвинизма своего наследия. За исключением сохранения ошибочной доктрины вечной безопасности, диспенсационализм принял полностью арминианское богословие. , хотя немногие из его приверженцев делали это сознательно».

[FOOTNOTEMarsden198244-148] Марсден 1982 , с. 44. «Джон Нельсон Дарби недоумевал, как Муди мог, с одной стороны, принимать пророческие истины о верховной власти Бога в истории, но при этом непоследовательно оставлять место для некальвинистского взгляда на человеческие способности, когда дело касалось личного спасения»

[FOOTNOTEPokki199940-149] Покки 1999 , с. 40. «[М]уди хотел синтезировать кальвинизм и арминианство. Муди был диспенсационалистом, [...]».

[FOOTNOTEIce20098–9-150] Перейти обратно: ^а ^б Лед 2009 , стр. 8–9.

[FOOTNOTEIce200912-151] Лед 2009 , с. 12.

[FOOTNOTEKurianDay2017ch._Christian_Brethren/Plymouth_Brethren-152] Перейти обратно: ^а ^б Куриан и Дэй 2017 , гл. Христианские братья/Плимутские братья.

[FOOTNOTEKurianDay2017ch._Christian_Brethren/Plymouth_Brethren&#x200c;-153] Куриан и Дэй 2017 , гл. Христианские братья / Плимутские братья‌. «Открытые братья» склонны колебаться между арминианством и кальвинизмом и стремятся поддерживать доктрину вечной безопасности».

[FOOTNOTEIronside1934ch._Eternal_Security:_Its_Meaning-154] Перейти обратно: ^а ^б Айронсайд 1934 , гл. Вечная безопасность: ее значение. «Когда мы говорим о вечной безопасности верующего, что мы имеем в виду? Мы имеем в виду, что однажды бедный грешник был возрожден Словом и Духом Божьим, когда он получил новую жизнь и новую природу, он был сделанный причастником божественной природы, как только он будет оправдан по всем обвинениям перед престолом Божьим, совершенно невозможно, чтобы этот человек когда-либо снова стал потерянной душой. Сказав это, позвольте мне сказать то, что мы не имеем в виду, когда говорим. Мы не имеем в виду, что из этого обязательно следует, что если человек заявляет о своем спасении, если он выходит вперед на собрании, пожимает руку проповеднику и говорит, что принимает Господа Иисуса Христа как своего. Его Спаситель, чтобы этот человек был в вечной безопасности».

[FOOTNOTEOlson200973-155] Олсон 2009 , с. 73. «Детерминизм и индетерминизм не могут быть объединены; мы должны выбрать одно или другое. В высшей и окончательной реальности вещей люди либо обладают некоторой степенью самоопределения, либо нет. Кальвинизм — это форма детерминизма. Арминиане выбирают индетерминизм главным образом потому, что детерминизм кажется несовместимым с Божьей благостью и природой личных отношений, которые включают в себя саму природу спасения».

[FOOTNOTEMorrison19405-156] Моррисон 1940 , с. 5. «Эта Книга, несомненно, учит свободной моральной свободе воли человека, то есть его свободной и неограниченной свободе выбора. [...] Эта сила выбора не уничтожается после его возрождения. Она остается с ним. иными словами, он должен каждый день использовать свое право выбора и решать, хочет ли он продолжать выполнять условия, посредством которых Бог даровал ему спасение, или предпочитает отказаться продолжать соответствовать критериям и, таким образом, лишается полученной им благодати».

[FOOTNOTEHelm2010230&#x200c;-157] Хелм 2010 , с. 230, ‌. «[Кальвин] считает, что этот детерминизм совместим с человеческой ответственностью».

[FOOTNOTEAlexanderJohnson20164-158] Александр и Джонсон 2016 , с. 4. «Кальвинисты убеждены в том, что моральная ответственность и любая свобода воли, необходимая для моральной ответственности, совместимы с любым видом детерминизма, который влечет за собой кальвинистские взгляды на провидение».

[FOOTNOTEOlson2013-159] Олсон 2013 . «Многие некальвинисты верят в эту доктрину [о стойкости святых], но не потому, что они верят, что вечная безопасность человека — это суверенитет, предопределенный Богом. [...] Кальвинисты настаивают, что это несовместимо со свободной волей, поэтому стойкость святых принадлежит логически с другими точками ТЮЛЬПАНА».

[FOOTNOTEAnderson201783-160] Андерсон 2017 , с. 83.

[FOOTNOTEGrudem201621-161] Грудем 2016 , с. 21.

[FOOTNOTEMakidon200275-162] Перейти обратно: ^а ^б Макидон 2002 , с. 75.

[FOOTNOTESouth19938-163] Юг 1993 , с. 8.

[FOOTNOTEGrudem201634n._10-164] Грудем 2016 , с. 34, нет. 10.

[FOOTNOTEChay201728&#x200c;-165] Чай 2017 , с. 28, ‌. «Во-первых, существует обширная область литературы, которая защищает и продвигает теологическую точку зрения Свободной благодати, предшествовавшую Ходжесу. Роберт Говетт (1860 г.) был научным сотрудником Оксфордского университета, который написал объемистые экзегетические и богословские работы, защищающие интерпретации Свободной благодати».

[FOOTNOTEYates2024-166] Йейтс 2024 .

[FOOTNOTEChay201728–32-167] Чай 2017 , стр. 28–32.

[FOOTNOTEStanley199081,_116–118-168] Стэнли 1990 , стр. 81, 116–118.

[FOOTNOTEGeisler2010315-169] Гейслер 2010 , с. 315.

[FOOTNOTEStanley199080-170] Стэнли 1990 , с. 80. «Мы с вами спасены не потому, что у нас есть непреходящая вера. Мы спасены потому, что в какой-то момент времени мы выразили веру в нашего непреходящего Господа».

[FOOTNOTEGeisler2002104-171] Гейслер 2002 , с. 104. «Некоторые сторонники свободной благодати утверждают, что дела всегда сопровождают спасительную веру, даже если они не являются ее прямым результатом. Другие настаивают, что дела не происходят автоматически и вообще не являются необходимыми».

[FOOTNOTEWilkin2022-172] Уилкин 2022 .

[FOOTNOTELazar2021-173] Лазарь 2021 .

[FOOTNOTEBrown20146,_10-174] Браун 2014 , стр. 6, 10.

[FOOTNOTEBrown201611-175] Браун 2016 , с. 11.

[FOOTNOTEEllis201421-176] Эллис 2014 , с. 21.

[FOOTNOTEBrown201459-177] Браун 2014 , с. 59.

[FOOTNOTELazar2017-178] Лазарь 2017 .

[FOOTNOTEStreet201952-179] Улица 2019 , с. 52. «Антиноминизм в своей самой чистой форме просто означает «против закона». Антиномист – это тот, кто определяет себя как христианина, но верит, что у Бога нет определенного закона, согласно которому он или она должны вести себя. [. ..] Скользким склоном антиномизма является вера в то, что нет ничего такого, чего человек не мог бы сделать и что не было бы покрыто благодатью».

[FOOTNOTEAshby2002162-180] Эшби 2002 , с. 162.

[FOOTNOTEGrudem201674-181] Грудем 2016 , с. 74.

[FOOTNOTEGrudem201677-182] Грудем 2016 , с. 77.

[FOOTNOTEMcKnight201349-183] Макнайт 2013 , с. 49. «Христиане всех мастей склонны соглашаться в этом вопросе: чтобы окончательно спастись, войти навечно в присутствие Бога, в новые небеса и новую землю и в [конечный вечный] «покой», человеку необходимо однако самая странная вещь произошла в евангелизме. [Свободная благодать] учит [...] идее «однажды спасенный, всегда спасенный», как будто настойчивость не нужна. небиблейский гибрид того и другого».

[FOOTNOTEBercot198948,_57–65,_93-184] Берко 1989 , стр. 48, 57–65, 93.

[FOOTNOTEOropeza200013-185] Оропеза 2000 , с. 13. «Отцы церкви подтвердят реальность явления отступничества [...]».

[FOOTNOTEBercot198965-186] Берко 1989 , с. 65. «Поскольку ранние христиане считали, что наша постоянная вера и послушание необходимы для спасения, из этого, естественно, следует, что они верили, что «спасенный» человек все равно может оказаться потерянным».

[FOOTNOTEJohn_Paul_II1993Part_1,_section_1,_ch._3,_art._1,_§3_The_Characteristics_of_Faith,_items_161-162;_Part_3,_section_1,_ch._1,_art._8,_§4_The_Gravity_of_Sin:_Mortal_and_Venial_Sin,_items_1854–1864-187] Иоанн Павел II 1993 , Часть 1, раздел 1, гл. 3, ст. 1, §3 Характеристики веры, пункты 161-162; Часть 3, раздел 1, гл. 1, ст. 8, §4 Тяжесть греха: смертный и простительный грех, предметы 1854–1864 гг.

[FOOTNOTEJohn_Paul_II1993Part_1,_section_2,_ch._3,_art._12,_§3_The_Final_Purification,_or_Purgatory,_items_1030-1031-188] Иоанн Павел II 1993 , Часть 1, раздел 2, гл. 3, ст. 12, §3 Окончательное очищение, или Чистилище, пп. 1030-1031. «Все, кто умирает в Божьей благодати и дружбе, но еще несовершенно очистившись, действительно уверены в своем вечном спасении; но после смерти они подвергаются очищению, чтобы достичь святости, необходимой для входа в радость небесную. Церковь дает имя Чистилище к этому окончательному очищению избранных [...]».

[FOOTNOTEWitzki2010a-189] Перейти обратно: ^а ^б Вицки 2010а .

[FOOTNOTEJacobs1911586Formula_of_Concord_:_Solid_declaration,_ch._4,_par._31-32-190] Джейкобс 1911 , с. 586, Формула согласия: Твердое заявление, гл. 4, пар. 31-32.

[FOOTNOTEJacobs1911657Formula_of_Concord_:_Solid_declaration,_ch._11,_par._42-191] Джейкобс 1911 , с. 657, Формула согласия: Твердое заявление, гл. 11, пар. 42.

[FOOTNOTESutton201286-192] Саттон 2012 , с. 86.

[FOOTNOTEBangs1985170-193] Bangs 1985 , с. 170.

[FOOTNOTEEby2020-194] Эби 2020 .

[FOOTNOTEBender1953-195] Бендеры 1953 . «Меннониты исторически были арминианцами в своей теологии, независимо от того, четко ли они придерживались арминианской точки зрения или нет. Они никогда не принимали кальвинизм ни в швейцарско-южногерманской ветви, ни в голландско-северногерманском крыле. учить любому из пяти пунктов кальвинизма».

[FOOTNOTEBender1953&#x200c;-196] Бендер 1953 , ‌. «[В] 20-м веке, особенно в Северной Америке, некоторые меннониты, попавшие под влияние определенных библейских институтов и литературы, созданной этим движением и его школами, приняли кальвинистскую доктрину стойкости святых или» однажды в благодати – всегда в благодати». При этом они отошли от исторического арминианства анабаптистско-меннонитского движения».

[FOOTNOTEWiley1940355–357-197] Уайли 1940 , стр. 355–357.

[FOOTNOTEShank198931–38-198] Шанк 1989 , стр. 31–38.

[FOOTNOTEPeters2015391-199] Питерс 2015 , с. 391. «Методистам недостаточно оправдания. Христианская жизнь также не может обойтись без преобразования. Преобразование совершается через процесс освящения. «Одно [оправдание] подразумевает то, что Бог делает для нас через Своего Сына, другое [ освящение] он действует в нас Своим Духом». Духовная жизнь методиста в конечном итоге повторяет то, что католики считали столь важным, а именно трансформацию.

[FOOTNOTEAshby2002164–169-200] Перейти обратно: ^а ^б Эшби 2002 , стр. 164–169.

[FOOTNOTEMarshall1969267-201] Маршалл 1969 , с. 267.

[FOOTNOTEPurkiser197274&#x200c;&#x200c;&#x200c;-202] Пуркайзер 1972 , с. 74, ‌‌‌ «Их собственной веры недостает, потому что они не хотят — не могут — полностью довериться любви Божией, выраженной в законченном деле Христа, а также обещаниям и привилегиям того и другого».

[FOOTNOTEWynkoop1967chap._6-203] Wynkoop 1967 , гл. 6. «[Уверенность] — это растущая, углубляющаяся, расширяющаяся вера во Христа, измеряемая ростом любви и послушания и обращенная к Нему вверх, а не назад, к какой-то точке прошлого, какой бы важной она ни была для «вхождения внутрь». »».

[FOOTNOTEStreet201950-204] Улица 2019 , с. 50. «Я подтверждаю, что учение о вечной безопасности является формой христианского универсализма, поскольку человека учат, что его или ее грехи прощаются повсеместно от рождения до смерти».

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]