Христианский манифест

Эта статья о политическом манифесте протестантов Китая 1950 года. О книге теолога Фрэнсиса Шеффера «Христианский манифест» см. Фрэнсис Шеффер . Другие манифесты христианских групп см. в «Манифесте» .

«Христианский манифест»
«Христианский манифест» на первой полосе People's Daily от 23 сентября 1950 г.
Созданный	Май 1950 г.
Представлено	28 июля 1950 г.
По заказу	Чжоу Эньлай
Автор(ы)	Ю. Т. Ву и другие
Подписавшиеся	417,389
Предмет	Христианство в Китае , антиимпериализм
Цель	Привить проправительственные тенденции среди китайских христиан

«Направление усилий китайского христианства в строительстве Нового Китая»
Традиционный китайский	Как китайское христианство может усердно трудиться в строительстве Нового Китая
Упрощенный китайский	Как китайское христианство может усердно трудиться в строительстве Нового Китая
показывать Транскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin Zhōngguó Jīdūjiào zài xīn Zhōngguó jiànshè zhōng nǔlì de tújìng
«Христианский манифест»
китайский	христианский манифест
показывать Транскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin Jīdūjiào xuānyán
«Манифест трех личностей»
китайский	Декларация трех автономий
показывать Транскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin Sānzì xuānyán

«Направление усилий китайского христианства в строительстве Нового Китая» , широко известный как «Христианский манифест» или «Манифест трех автономий» . был политическим манифестом протестантов Китая , в котором они поддержали недавно основанную Китайскую Народную Республику (КНР) и руководство Коммунистической партии Китая (КПК). Опубликованный в 1950 году манифест проложил путь к контролируемому правительством патриотическому движению трех автономий протестантскому (TSPM). Это движение провозгласило три принципа самоуправления, самоподдержки и самопропаганды. Составление и содержание манифеста были и остаются спорными по сей день.

Манифест был разработан после того, как протестантские лидеры изложили свои опасения по поводу свободы вероисповедания Чжоу Эньлаю , премьер-министру Китая . Вместо получения отчета Чжоу потребовал от них выступить с заявлением в поддержку нового коммунистического руководства. Ю. Т. Ву и другие левые священнослужители поддержали эту задачу и представили проект манифеста, который после некоторого противодействия и изменений стал основополагающим текстом христианства в новой Народной Республике. Он осуждает миссионерскую деятельность в Китае как форму империализма , клянется в верности коммунистическому руководству и призывает Церковь занять коренную китайскую позицию по отношению к христианству.

Манифест , опубликованный на первой полосе People's Daily , сопровождался кампанией по сбору подписей. Многие христианские лидеры и миряне подписали документ, в то время как другие отказались это сделать. После того, как разразилась Корейская война , кампания стала все более политизированной проверкой лояльности, которая была объединена с Кампанией по подавлению контрреволюционеров .

Некоторые рассматривают манифест как предательство Церкви, в то время как другие находят симпатию к позиции китайских христиан, пытающихся примирить свою веру с изменившейся политической ситуацией. Манифест положил конец миссионерской деятельности в Китае и отделению церкви от государства . Это привело к созданию ЦПМ и привело к преследованию диссидентов.

Фон

После провозглашения Китайской Народной Республики (КНР) в 1949 году религиозная жизнь в материковом Китае была вынуждена адаптироваться по отношению к новым правителям. Из всех религий в Китае христианство было особенно восприимчиво к такому давлению, поскольку его изначально иностранный характер заставлял правительство воспринимать его как политическую угрозу. Коммунистическая партия Китая (КПК) была вынуждена разработать план преследования христиан, чью религию она считала идеологическим конкурентом марксизма. или, по крайней мере, сделать христианское население политически ответственным. В то же время Общая программа , принятая Народным политическим консультативным советом Китая в 1949 году, де-факто временная конституция КНР, гарантировала свободу религии. Китайские протестанты отправили послов по всему Китаю, чтобы посмотреть, как это положение соблюдается на практике. По возвращении они планировали написать отчет о ситуации и представить его китайскому правительству.

В изменившейся реальности Китайская церковь столкнулась с четырьмя проблемами: она зависела от иностранного финансирования, ее исповедание фундаментально противоречило коммунистической идеологии, она опасалась того, как местные кадры КПК будут реализовывать религиозную политику нового правительства, и, наконец, Черча беспокоила внешняя политика Китая, направленная на установление дружественных связей с Советским Союзом . Чтобы обеспечить контроль, правительство поддерживало те христианские группы, которые были готовы приспособиться. Одной из таких групп были китайские протестанты, базирующиеся в Шанхае , возглавляемые Ю. Т. Ву , секретарем YMCA в Китае. У предвидел преобразование китайской церкви еще до 1949 года: он разработал идеи, начиная от защиты социального Евангелия и заканчивая христианским социализмом и коммунизмом. Таким образом, политические цели правительства совпадали с его собственными. Основные идеи «Христианского манифеста» уже были представлены Ву в статье 1948 года « Современная трагедия христианства ». Точно так же в декабре 1949 года соратники Ву опубликовали открытое письмо « Послание китайских христиан к миссионерским советам за рубежом », в котором объявили иностранную миссионерскую деятельность нежелательной в Китае и призвали к критической переоценке ее наследия.

Ву и его соратники реализовали желания правительства, опубликовав документ, описывающий китайское христианство в новую эпоху.

К концу лета 1950 года «Христианский манифест» стал частью кампании по созданию Патриотического движения трёх автономий (TSPM) взамен своего более ориентированного на внешние условия предшественника, Национального христианского совета Китая (NCC). ЦПМ не будет церковью, но спонсируемая правительством парацерковная организация, непосредственно контролируемая Отделом по делам религий (RAD, позже Государственное управление по делам религий) ), который, в свою очередь, находился в ведении Рабочего отдела Объединенного фронта КПК. Роль TSPM заключалась и остается в обеспечении того, чтобы протестантские церкви, одобренные чиновниками, действовали в соответствии с религиозной политикой правительства.

История

Ю. Т. У (слева) беседует с Мао Цзэдуном в июне 1950 года, между утверждением и публикацией «Христианского манифеста».

К Ю. Т. Ву и другим шанхайским церковным деятелям присоединились протестанты из северных регионов Китая, чтобы провести переговоры с премьер-министром Чжоу Эньлаем в мае 1950 года. Среди других христианских лидеров, включенных в делегацию из 19 человек, были Дэн Юйчжи , Т.К. Чао и Цзян Чанчуань . Было организовано три таких встречи — 2, 6 и 13 числа, каждая продолжительностью по несколько часов. На повестке дня стояли, скорее всего, все четыре проблемы Церкви: зависимость от иностранного финансирования, непримиримость веры и коммунистической идеологии, подозрительность к местным партийным кадрам и сопротивление дружественным связям Китая с Советским Союзом. Однако именно местные кадры КПК были главной заботой церковных лидеров и причиной, по которой они попросили аудиенции у Чжоу.

Церковники подготовили письмо Чжоу, в котором объясняли невзгоды, с которыми столкнулась Церковь, и, вероятно, надеялись получить от него гарантии защиты. Чжоу, однако, «перевернул их ситуацию», настаивая на том, что вместо этого они разработали новый документ, поддерживающий правительство. Делегация была вынуждена отменить будущие назначения в провинции и приступить к работе над манифестом. На заключительном заседании Ву представил первый проект манифеста и одобрил правительство. Манифест был в основном составлен Ву. Вполне возможно, что Ву и Чжоу заранее договорились о написании манифеста в частном порядке. Ву был в контакте с Чжоу на протяжении всего проекта. но обвинения внутри страны и за рубежом в том, что Чжоу лично написал манифест, оказались необоснованными. Некоторые приписывали эту работу Чэнь Синьгую из Демократической лиги Китая, чьи труды были очень похожи по содержанию. Среди заинтересованных протестантских партий отношение к ситуации сильно различалось, поэтому написание манифеста было «столь же кропотливым, сколь и противоречивым». Церкви в Китае протестовали против призыва. и Ву был вынужден внести некоторые изменения, хотя он отказался от других предложений по причине нехватки времени. В конечном итоге проект претерпел несколько изменений, некоторые из которых обсуждались с лидерами КПК в Пекине . У некоторых представителей духовенства осталось недовольство, и они вышли из движения, возглавляемого У. Манифест был опубликован 28 июля. Позже, 23 сентября, оно было опубликовано на первой полосе People's Daily ; Релиз с редакционными статьями и подписями занимал три страницы. Последовало широкое распространение. В последующие дни христианский журнал « Тянь Фэн» и другие газеты особенно в Шанхае, также опубликовал его. Однако именно публикация в газете КПК сделала это заявление авторитетным. С этого момента и китайская церковь, и иностранные миссионеры были исключены из этого процесса. Публикация сопровождалась кампанией среди протестантов по сбору подписей в ее поддержку.

Подписи

Все 40 первоначальных лиц, подписавших документ, были руководителями Церкви, включая Т.Ч. Чао, Цзян Чанчуань, Ци Циньцай , У Гаози , Чжао Фусан , и Ван Цзычжун . Первоначальная публикация в People's Daily сопровождалась 1527 подписями христианских лидеров. Среди этих имен были Хан Вэньцзао , Юй Чжихай , Чжу Гуйшэнь и Сунь Яньли .

Тянь Фэн внимательно следил за успехом манифеста и количеством его подписавших. К концу августа подписалось более 1500 человек. 3000 к сентябрю и 20 000 к ноябрю. В январе 1951 года эта цифра выросла до 90 000, а в апреле — до 180 000. В конечном итоге кампания достигла 417 389 заявленных подписавшихся, прежде чем тираж был завершен. в 1954 году, что составляет около половины всех китайских протестантов. После завершения официального тиража было собрано более миллиона дополнительных подписей. Большое количество подписей с тех пор оспаривается журналистом Дэвидом Айкманом и другими. Например, документ якобы подписало больше лютеран , чем существовало в Китае. Также утверждалось, что многие имена были включены без согласия. В любом случае, количество подписавших можно интерпретировать двояко: относительно большое количество подписавших свидетельствует об успехе Ву и кампании по приспособлению к коммунистическому правительству. И наоборот, число людей, не подписавших манифест, считается людьми, которые не хотели, чтобы китайская церковь разорвала свои связи с иностранцами. Были опасения, что НКС, который содействовал сотрудничеству между китайскими протестантами и иностранными миссионерами с 1922 года, потеряет свою независимость. Большинство, судя по всему, подписали документ из патриотических чувств, а не из-за фундаментального согласия с реальными положениями манифеста: не все были убежденными марксистами. Также возможно, что первоначально подписание происходило на добровольной основе, но после Корейской войны начала это, безусловно, стало проверкой лояльности, которой нельзя было избежать. Война привела к тому, что кампания достигла непредвиденного уровня политической остроты, и к началу 1951 года она смешалась с Кампанией по подавлению контрреволюционеров . Аналогичная интенсификация затронула и другие кампании, проводимые правительством. После вступления Китая в войну лидеры независимых китайских церквей, отказавшиеся подписать манифест, начали подвергаться преследованиям: они потеряли свои церкви, пасторов арестовали, общины вынуждены были уйти в подполье, диссидентов таскали на «митинги по разоблачению», что иногда могло закончиться тюремным заключением или казнью. Хотя лишь небольшому числу христиан были предъявлены обвинения или казнены, эти встречи были очень унизительны для диссидентов.

Ван Мин-Дао отказался, в отличие от Вочмана Ни , подписавшего манифест.

Некоторые известные протестантские священники, такие как К. Х. Тинг , не подписали документ. В случае Тинга причина остается неясной. Он заявил, что поддерживает документ, но тем не менее сказал: "Так получилось, что я его не подписал". Возможно, причина заключалась в том, что в момент распространения манифеста он находился за границей. Он мог бы, как это сделали многие, подписать его после официального распространения, но так и не сделал этого. Это ставит под сомнение заявленную им обоснованность. Ван Миндао наотрез отказался подписывать «Христианский манифест». Это, а также его умышленный отказ зарегистрировать свою церковь в RAD, привели к его тюремному заключению на 23 года и обеспечили ему всемирную известность. Робин Чен тоже отказался подписывать, хотя и принимал позднее участие в деятельности ЦПМ. Примечательно, что Вочман Ни подписал, как и многие члены его церкви «Маленькое стадо» . Ни смог собрать в общей сложности 34 983 подписи, хотя большинство из них было под петицией против национализации собственности Little Flock; Ни просто включил их в «Христианский манифест». Этот шаг оказался спорным. Джозеф Це-Хей Ли считает, что Ни выполнил пожелания кампании: но Тан Шуулин , соратник Ни, сказал, что он просто пытался показаться готовым на первый взгляд, но на самом деле саботировал кампанию. Доля подписей, собранных Ни, на тот момент составляла 17% от общего числа подписей манифеста. Из числа ранее подписавших манифест большую часть составляли члены местной церкви Семьи Иисуса .

НКС, который был высшим протестантским органом власти в стране, также подписал манифест. После нескольких лет бездействия организация созвала собрание в октябре 1950 года. Первоначально встреча была запланирована на август, но сторонники «Христианского манифеста» смогли отложить ее, чтобы способствовать успеху манифеста. Подготовительный комитет собрания пытался отразить попытки одобрить манифест на заседании. и даже планировал написать контрманифест. Его усилия не увенчались успехом, и хотя TSPM даже не было в повестке дня собрания, в конечном итоге оно единогласно поддержало манифест и TSPM, фактически упразднив свою собственную организацию. Это была первая встреча в истории, на которой были представлены все китайские протестанты, поэтому подписание манифеста имело особое значение. С этого момента дорога была открыта как для создания TSPM, так и для успеха манифеста. Для китайского писателя Ричарда Буша именно этот момент, а не первая публикация, ознаменовал трансформацию манифеста в китайское христианство.

Содержание

Вступительные строки «Христианского манифеста».

Протестантское христианство внедрялось в Китай более ста сорока лет назад. За этот период он внес немаловажный вклад в китайское общество. Тем не менее, и это было весьма прискорбно, вскоре после прихода христианства в Китай здесь начал свою деятельность империализм; а поскольку все основные группы миссионеров, принесших христианство в Китай, сами были выходцами из этих империалистических стран, христианство сознательно или бессознательно, прямо или косвенно роднилось с империализмом.

Манифест короткий, менее 1000 китайских иероглифов. и недвусмыслен в своем послании. Манифест состоит из четырех разделов. Первый раздел осуждает протестантскую миссионерскую деятельность в Китае как форму империализма . Во второй части исследуются задачи Церкви и стороны политики правительства. Третий фокусируется на будущих целях Церкви в патриотическом плане. В последнем разделе излагаются конкретные методы.

«Христианский манифест» выдвигает три основных требования: во-первых, китайская церковь должна подчиниться новому коммунистическому правительству и принять участие в строительстве «нового Китая». Во-вторых, Церковь должна разорвать свои связи с западным «империализмом». Наконец, Церковь должна стремиться построить христианство, свойственное Китаю, воплощающее так называемые « принципы трех самости »: самоуправление, самоподдержка и самораспространение.

Манифест призывал китайских христиан присягнуть на верность новой Народной Республике. Его главная тема – антиимпериализм . В манифесте подчеркивается, что империализм использовал христианство для расширения своего влияния. «сознательно или бессознательно, прямо или косвенно», и что современное христианство должно быть «очищено» от подобных тенденций. Соединенные Штаты обвиняют в поддержке реакции под видом религии.

Формулировка манифеста остается спорной и по сей день. Написанное в «тщательно взвешенных и относительно вежливых» выражениях, оно не позволяет напрямую обвинять Церковь. Документ призывает христиан принять новую коммунистическую реальность, а не осуждать свою веру. Манифест использует пропагандистский язык китайской революции, что приводит к чрезмерно оптимистическим и наивным формулировкам. Однако оно не смогло дать китайской церкви никаких указаний относительно ее будущего в Китае под властью КПК. Манифест подразумевал, что согласие будет вознаграждено и китайское христианство будет процветать. По правде говоря, вскоре правительство начало преследовать многих христиан.

Манифест был предназначен как для отечественной, так и для зарубежной аудитории. В сопроводительном письме говорится, что его целевой аудиторией являются люди вне Церкви, и его цель – рассказать им о социальном и политическом положении христианства в Китае.

Ответы других сторон

Многие, если не большинство, китайских протестантов считали манифест слишком радикальным. Методистская церковь в Китае отказалась подписать манифест. как и первоначально, Чунг Хуа Шэн Кунг Хуэй (Англиканская церковь в Китае). Оба выпустили собственные альтернативные манифесты. Все англиканские епископы в Китае позже уступили и подписали «Христианский манифест». и почти все они стали сотрудниками TSPM. Поначалу зарубежные миссионерские общества были озадачены манифестом, которому предшествовали неоднозначные послания. Это было названо партизанской деятельностью фракции внутри китайской церкви. Китайская внутренняя миссия наивно отвергла обвинения в империализме на том основании, что основанные ими церкви были относительно независимыми. Когда выяснилось, что манифест подписали даже «искренне верующие», это было объяснено политическим давлением. Когда миссионеры наконец осознали смысл манифеста, у них не было другого выбора, кроме как осудить его. рассматривая это как одностороннее прекращение их отношений с китайскими христианами. Хотя китайские протестанты не предприняли немедленных действий против миссий, манифест ознаменовал начало конца. В манифесте не были указаны сроки окончания миссионерской деятельности. кроме «в кратчайшие сроки». Как следствие, новые миссионеры были призваны в Китай даже после того, как был опубликован манифест. Миссионерская деятельность фактически прекратилась в Китае после противостояния между правительствами Китая и США. Во-первых, в ноябре 1950 года Соединенные Штаты запретили любой перевод средств в Китай. Китай ответил запретом организациям страны получать финансирование из-за границы. К декабрю обе страны заморозили активы друг друга. Вскоре последовал немедленный приказ китайским церквям прекратить всякое сотрудничество с иностранными миссионерами.

Хотя китайские католики были особенно дерзкими, они были так же неспособны сопротивляться, как и протестанты, поскольку их ключевые позиции были приручены правительством. В результате в ноябре 1950 года католики выпустили манифест, очень похожий на протестантский.

Дальнейший анализ

Филиалы китайских домашних церквей (неофициальные протестантские церкви, не связанные с TSPM) и другие критики манифеста считают, что он продал христианство в Китае политическим элитам. Лесли Теодор Лайалл , например, прямо назвал это «предательством». Гао Ванчжи , однако, отмечает, что манифест рисует симпатичную картину китайской церкви: ее прошлая преданность империализму названа «прискорбной», и в целом вклад церкви признан. Гао, однако, признает, что манифест «ввел в заблуждение» китайских христиан, заставив их думать, что с новым правительством им будет хорошо. Иностранные миссионеры даже назвали манифест «провалом христианской совести в Китае».

Гао утверждает, что в манифесте не следует полностью винить Ву. Скорее, это был «продукт определенного времени – с 1948 по 1950 год – который стал свидетелем победы КПК и создания КНР». Точно так же Боб Уайт утверждает, что манифест был уместен в своем историческом контексте, поскольку «[т] ход истории не оставил им другого выбора».

Китайские ученые и TSPM приписывают современные успехи китайской церкви «Христианскому манифесту». Официальная китайская историография утверждает, что инициатива создания «Христианского манифеста» исходила от китайской протестантской церкви, а премьер-министр Чжоу Эньлай всего лишь исполнил ее желание. По мнению Джорджа А. Худа , более вероятно, что Чжоу фактически заставил руководителей церкви составить манифест в поддержку правительства. Точно так же Ой Ки Линг объясняет роль Церкви давлением общественности. Филип Л. Викери , однако, указывает, что переговоры с Чжоу были инициированы Церковью. Таким образом, проект обеспечения религиозной свободы в Китае , хотя и был обусловлен китайским патриотизмом, был христианским начинанием, а не правительственным указом. Другими словами, Церковь взяла на себя свободу действий и независимость по отношению к КПК в рамках единого фронта. Викери также указывает на отсутствие подписи Тинга и первоначальный отказ других англиканцев подписать это как доказательство альтернатив полному подчинению в раннем TSPM. Тингу удалось стать главой организации, и другие видные англикане также получили посты в движении.

Большинство экспертов считают, что такое большое количество подписавших нельзя объяснить только политическими соображениями или давлением. Роберт Г. Орр считает, что количество подписавших указывает на то, что китайские христиане согласны с КПК в ее анализе империализма в Китае. В этом смысле это было добровольное осуждение миссионерского прошлого китайской церкви. По мнению Викери, это не обязательно было недостатком, поскольку позволило Церкви обнаружить коренную китайскую идентичность и новое общественное сознание. Это также было центральным в проекте TSPM. По словам К. Х. Тинга, китайские христиане искренне поддерживали идеологию «трех я». Чи Конг-Ли называет патриотизм причиной успеха манифеста.

Промежуточная позиция заключается в том, что руководители китайской церкви действовали с искренней целью сохранить Церковь, но, подписав манифест, им пришлось пойти на компромисс с лидерами страны для достижения этой цели.

С богословской точки зрения «Христианский манифест» отражает идею Ву о том, что «Дух Божий» различим в социально-политическом прогрессе. Однако , по мнению Викери и Питера Цзе Минг Нг , «Христианский манифест» является не столько богословским трактатом, сколько политическим заявлением. Викери утверждает, что это был единственный способ, которым Церковь могла донести свою позицию до понимания большей частью нехристианского населения Китая, которое разделяло их патриотизм, но не их религию.

До манифеста китайская церковь разделяла церковные и государственные дела, но, по мнению Ои, «Христианский манифест» стал поворотным моментом в этом отношении.

См. также

• Антихристианское движение (Китай)
• Китайская коммунистическая революция
• Китайские независимые церкви
• Четыре старика
• История Китайской Народной Республики (1949–1976)
• Список протестантских миссионеров в Китае

Ссылки

Библиография

• Айкман, Дэвид (2012). Иисус в Пекине: как христианство трансформирует Китай и меняет глобальный баланс сил . Вашингтон: Издательство Regnery. ISBN  978-1-59698-652-7 .
• Бэйс, Дэниел Х. (2011). Новая история христианства в Китае . Чичестер: Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-4443-4284-0 .
• Чан Ким-Квонг (2010). «Китайские церкви и коммунистическое государство: «патриотические» церкви» . В Тидемане, Р.Г. (ред.). Справочник христианства в Китае . Том. 2: 1800 по настоящее время. Лейден: БРИЛЛ. стр. 867–881. ISBN  978-90-04-11430-2 .
• Чоу, Александр (2013). Теозис, китайско-христианская теология и второе китайское Просвещение: Небеса и человечество в единстве . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, США. ISBN  978-1-137-31262-4 .
• Дуншэн Джон Ву (2012). Понимание Вочмана Ни: духовность, знание и формирование . Евгений: Wipf и Stock Publishers. ISBN  978-1-61097-532-2 .
• Гао Ванчжи (1999). «Ю. Т. Ву: христианский лидер при коммунизме» . В Бэйсе, Дэниел Х. (ред.). Христианство в Китае: от восемнадцатого века до наших дней . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. стр. 338–352. ISBN  978-0-8047-3651-0 .
• Харви, Томас Алан (2002). Знакомство с горем: позиция Ван Миндао в защиту преследуемой церкви в Китае . Гранд-Рапидс: Бразос Пресс. ISBN  978-1-58743-039-8 .
• Янц, Денис Р. (1998). Мировое христианство и марксизм . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-535323-5 .
• Джонс, Фрэнсис Прайс (1962). Церковь в коммунистическом Китае: протестантская оценка . Нью-Йорк: Дружба Пресс. OCLC   550843 .
• Китинг, Джон Крейг Уильям (2012). Протестантская церковь в коммунистическом Китае: Мемориальная церковь Мура в Шанхае, 1949–1989 гг . Вифлеем, Пенсильвания: Издательство Университета Ли. ISBN  978-1-61146-091-9 .
• Ли, Джозеф Це-Хей (2005). «Вочман Ни и движение маленького стада в маоистском Китае». История Церкви . 74 (1): 68–96. дои : 10.1017/S0009640700109667 .
• Маклер, Дж. Ф., изд. (1995). Церковь и государство в современную эпоху: документальная история . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-508681-2 .
• Мак, Джордж Кам Ва (2017). Протестантский перевод Библии и китайский язык как национальный язык Китая . Лейден: БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-31630-0 .
• Ло Чжуфэн, изд. (1991). Религия при социализме в Китае . Перевод Макинниса, Дональда Э.; Чжэн Сиань. Армонк: Я Шарп. ISBN  978-0-87332-609-4 .
• Мунгелло, Делавэр (2015). Католическое вторжение в Китай: переосмысление китайского христианства . Лэнхэм: Издательство Rowman & Littlefield . ISBN  978-1-4422-5050-5 .
• Ой Ки Линг (1999). Меняющаяся роль британских протестантских миссионеров в Китае, 1945–1952 гг . Мэдисон: Издательство Университета Фэрли Дикинсон. ISBN  978-0-8386-3776-0 .
• Питер Цзе Минг Нг (2012). Китайское христианство: взаимодействие между глобальными и местными перспективами . Лейден: БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-22574-9 .
• Роберт, Дана Л. (2008). «Сдвиг на юг: глобальное христианство с 1945 года» . В Чилкоте, Пол В.; Уорнер, Лейси К. (ред.). Изучение евангелизации: изучение миссионерской практики церкви . Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс. стр. 117–134. ISBN  978-0-8028-0391-7 .
• — (2011). Христианская миссия: как христианство стало мировой религией . Чичестер: Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-4443-5864-3 .
• Санквист, Скотт В. (2015). Неожиданный христианский век: обращение вспять и трансформация глобального христианства, 1900–2000 гг . Гранд-Рапидс: Бейкер Академик. ISBN  978-1-4412-6663-7 .
• — (2017). Исследования азиатского христианства: история, теология и миссия . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. ISBN  978-0-8308-9085-9 .
• Тауэри, Бритт (2000). Христианство в современном Китае: пуская корни вниз, принося плоды вверху . Миссионерское наследие Фонда Дао. ISBN  978-1-58721-410-3 .
• Викери, Филип Л. (2011). В поисках общей почвы: протестантское христианство, движение трёх автономий и Единый фронт Китая . Евгений: Wipf и Stock Publishers. ISBN  978-1-61097-529-2 .
• — (2015). Реконструкция христианства в Китае: К. Х. Тин и китайская церковь . Мэрикнолл: Книги Орбиса. ISBN  978-1-60833-366-0 .
• Виландер, Герда (2013). Христианские ценности в коммунистическом Китае . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-1-317-97604-2 .
• — (2018). «Превратности англиканства в Китае с 1912 года по настоящее время» . В Саксе, Уильям Л. (ред.). Оксфордская история англиканства . Том. V: Глобальное англиканство, 1910–2000 гг. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 148–168. ISBN  978-0-19-964301-1 .
• Да, Джон Ю.Х. (2008). «Чтение Нагорной проповеди в Китае: герменевтическое исследование истории ее восприятия» . В Старре, Хлоя (ред.). Чтение христианских Писаний в Китае . Лондон: Т&Т Кларк. стр. 143–162. ISBN  978-0-567-63846-5 .

Дальнейшее чтение

Перевод

• Английский перевод манифеста опубликован в: Джонс, Фрэнсис Прайс (1962). Церковь в коммунистическом Китае: протестантская оценка . Нью-Йорк: Дружба Пресс. стр. 53–55 . OCLC   550843 .

Другой

• Джонс, Фрэнсис Прайс, изд. (1963). Документы движения трех автономий: исходные материалы для изучения протестантской церкви в коммунистическом Китае . Нью-Йорк: Национальный совет церквей. OCLC   67550862 .
• Ин Фук-цанг (2007). «Христианский манифест» и создание патриотической протестантской церкви в Китайской Народной Республике». Бюллетень Института современной истории Академии Синика . 56 (56): 91–141. дои : 10.6353/BIMHAS.200706.0091 .