Jump to content

Королевская комиссия по животному магнетизму

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.

Королевская комиссия по животному магнетизму включала в себя две совершенно отдельные и независимые французские королевские комиссии, каждая из которых была назначена Людовиком XVI в 1784 году. Работа этих комиссий проводилась одновременно комитетом, состоящим из четырех врачей Парижского медицинского факультета ( Faculté de Médecine de Paris ) и пяти врачей . ученые из Королевской академии наук ( Académie des Sciences ) (т.е. «Комиссия Франклина», названная в честь Бенджамина Франклина ) и второй комитет, состоящий из пяти врачей из Королевского медицинского общества ( Société Royale de Médecine ) (т.е. «Комиссия общества»).

Каждой комиссии потребовалось пять месяцев для завершения расследования. Отчет «Франклина» был представлен королю 11 августа 1784 года – он был немедленно опубликован и очень широко распространен по всей Франции и соседним странам – а отчет «Общества» был представлен королю пятью днями позже, 16 августа 1784 года.

The "Franklin Commission's" investigations are notable as a very early "classic" example of a systematic controlled trial, which not only applied "sham" and "genuine" procedures to patients with "sham" and "genuine" disorders, but, significantly, was the first to use the "blindfolding" of both the investigators and their subjects.[1][2][3]

"The report of the ["Franklin"] Royal Commission of 1784 . . . is a masterpiece of its genre, and enduring testimony to the power and beauty of reason. . . . Never in history has such an extraordinary and luminous group [as the "Franklin Commission"] been gathered together in the service of rational inquiry by the methods of experimental science. For this reason alone the [Report of the "Franklin Commission"] . . . is a key document in the history of human reason. It should be rescued from obscurity, translated into all languages, and reprinted by organizations dedicated to the unmasking of quackery and the defense of rational thought." – Stephen Jay Gould (1989).[4]

Both sets of Commissioners were specifically charged with investigating the claims made by Charles d’Eslon for the existence of a substantial (rather than metaphorical) "animal magnetism", "le magnétisme animal", and of a similarly (non-metaphorical) physical "magnetic fluid", "le fluide magnétique". Further, having completed their investigations into the claims of d'Eslon[5] – that is, they did not examine Franz Mesmer, Mesmer's theories, Mesmer's principles, Mesmer's practices, Mesmer's techniques, Mesmer's apparatus, Mesmer's claims, Mesmer's "cures" or, even, "mesmerism"[6] itself – they were each required to make "a separate and distinct report".[7]

"Before the ["Franklin" Commission's] investigations began, [Antoine Lavoisier] had studied the writings of d'Eslon and [had] drawn up a plan for the conduct of the inquiry. He decided that the commissioners should not study any of the alleged cures, but [that] they should determine whether animal magnetism existed by trying to magnetize a person without his knowledge or making him think that he had been magnetized when in fact he had not. This plan was adopted by the commissioners, and the results came out as Lavoisier had predicted." – Frank A. Pattie (1994).[8]

From their investigations both Commissions concluded (a) that there was no evidence of any kind to support d'Eslon's claim for the substantial physical existence of either his supposed "animal magnetism" or his supposed "magnetic fluid", and (b) that all of the effects that they had observed could be attributed to a physiological (rather than metaphysical) agency. Whilst each Commission implicitly accepted that there was no collusion, pretence, or extensive subject training involved on the part of d'Eslon, they both (independently) concluded that all of the phenomena they had observed during each of their investigations could be directly attributed to "contact",[9][10] "imagination",[11] and/or "imitation".[12]

"For clearness of reasoning and strict impartiality [the "Franklin" Commissioners' report] has never been surpassed. After detailing the various experiments made, and their results, they came to the conclusion that the only proof advanced in support of Animal Magnetism was the effects it produced on the human body – that those effects could be produced without passes or other magnetic manipulations – that all these manipulations, and passes, and ceremonies never produce any effect at all if employed without the patient's knowledge; and that therefore imagination did, and animal magnetism did not, account for the phenomena." – Charles Mackay (1841, emphasis added to original).[13]

Reasons for the investigation

[edit]
King Louis XVI (1776)
Marie Antoinette
Chancellor von Kaunitz
Princess of Lamballe
Jean-Frédéric Phélypeaux, the French Minister of State
The execution of King Louis XVI
The execution of Marie Antoinette
"The rise of mesmerism [was] symptomatic of several philosophical and psychological conflicts: spirit/mind vs. body; science and philosophy vs. psychology and the imagination; rationalism and empiricism vs. the irrational and unknown; [and] consciousness vs. the unconscious" (Faflack, 2009, p. 53).

According to Armando & Belhoste (2018, pp. 6–8), the true history of Mesmer, of Mesmer's version of 'animal magnetism', and of the rationale, conduct, investigations, experimentation, and findings of the 1784 Royal Commissions has been seriously distorted by the modern ("cherry picking") concentration upon "the transformations of animal magnetism after 1820 [in relation to] hypnotism",[14] and, especially, upon "the elements of continuity and analogy between mesmerism [sic] the various versions of psychoanalysis".[15]

Consequently, to accurately understand the contemporary significance of the Commissions' work, and the matters that they severally and collectively examined (and, as well, those which they did not) it is important to identify the wide range of significant tensions, disputes, and circumstances prevailing at the time, which prompted the need for an official investigation of the particular nature and type that was undertaken, and the sort of (implicit) issues – in addition to the more specific questions of medicine and of science – that their inquiries would, hopefully, address.

Moreover, in order to gain a balanced understanding of the contemporary significance of the Commissions – as stand-alone historical events – appointed at a specific time, in specific circumstances, with specific goals and, further, in order to apprehend the nature of their investigations, their findings, and the immediate consequences of their reports, a complex of different factors need to be examined (as has been suggested by Craver & Darnden, 2013):

"From the perspective of a given phenomenon, one can look down to the entities and activities composing it. One can look up to the higher-level mechanisms of which it is a component. One can look back to the mechanisms that come before it or by which it developed. One can look forward to what comes after it. [And, finally] one can look around to see the wider context with which it operates." (p. 163)

Tensions within the Royal family

[edit]

Prior to his arrival in Paris in 1777 – with a letter of recommendation from Chancellor von Kaunitz of the Habsburg monarchy to the Austrian Ambassador to France, the Comte de Mercy-Argenteau (who, in turn, introduced Mesmer to Jean-Baptiste Le Roy (1720–1800), the Director of the Academy of Sciences) – Mesmer was already known to Marie Antoinette.[16]

At the urging of her two closest friends, Marie-Paule Angélique d’Albert de Luynes (1744–1781), "the Duchesse de Chaulnes" and Marie Thérèse Louise de Savoie-Carignan (1749–1792), "the Princess of Lamballe", both of whom "had benefited from Mesmer's treatment", Marie Antoinette had been able to arrange for both Mesmer and d'Eslon to be officially "interviewed" by (an otherwise unidentified) representative of the King on 14 March 1781 (Walmsley, 1967, p. 267). At the conclusion of the interview, Mesmer reluctantly agreed to the proposed conditions: that a number of his (previous and current) patients be examined by a team of "commissioners" – it was also stipulated that, as a "requirement" of the King, Mesmer was to "remain in France", until his "doctrines" and his "principles" had been thereby "established", and that he was "not [to] leave except by permission of the King" – and that, if the commissioners' reports were "favourable", the government would issue "a ministerial letter" to that effect (Pattie, 1994, p. 110).

Within two weeks Mesmer had rescinded his agreement, on the grounds that it had been made under duress,[17] and a new "interview" was conducted, involving Mesmer, d'Eslon, the unidentified bureaucrat, and the Minister of State, Jean-Frédéric Phélypeaux (1701–1781) [fr].

"The Minister . . . began by saying that the King, informed of Mesmer's dislike of being investigated by commissioners, wished to excuse him from that formality and would grant him a life annuity of 20,000 French livres and pay 10,000 livres a year for the instruction of students, of whom three were to be selected by the government. "The rest of the benefits would be granted when the government's students recognize the utility of the discovery"." (Pattie, 1994, p. 111).

Once again, Mesmer rejected the offer made on behalf of the King; and, having been told that the King's decision was final, and given that the impetus for the first interview had come from the Queen, Mesmer wrote an extraordinary letter (translated at Pattie, 1994, pp. 112–115), the nature of which would have meant imprisonment in the Bastille, if it had been written 20 years earlier.

"Meditating [on the Minister's use of the word "final",] Mesmer returned to his clinic and put his name to what would surely be one of the most extraordinary letters ever written to a queen of France [who also shared his "native land"] even if he had sent it privately. Instead, he had it printed, [be]rating her in public about the offer [that had been] made in her name and giving her an ultimatum."[18]

So, there were many reasons for the 1784 Commission to satisfy the (French) interests of the King, rather than the (Austrian) interests of his queen.

Social impact

[edit]
It is already more than six years since Animal Magnetism was announced to Europe, particularly in France and in this Capital. But it is only over about the last two years that it has been of particular interested to a considerable number of citizens and that it has become the object of public discussion. Never had a more extraordinary question divided the opinions of an enlightened nation. – The Franklin Commission's Report to the Royal Academy of Sciences (September 1784, emphasis added)[19]

Mesmer's overall stress on the quest for "harmony" as a therapeutic outcome and, especially, given the demonstrated fact that the effects of his 'animal magnetism' – predicated upon the presence of a force analogous to gravity – were equally demonstrated by all, regardless of age, gender, class, race, intellect, etc.,[20] was an important influence on many of the moves (and 'movers') within French society towards democracy and greater equality.[21][22]

Festering political issues

[edit]

The increasingly unpopular "Ancien Régime" was under considerable pressure from many quarters; and, within five years of the Commissions' Reports, the French Revolution had broken out. The storming of the Bastille took place on 14 July 1789; and four years later, King Louis XVI was executed on 21 January 1793, and his Queen, Marie Antoinette, the daughter of Empress Maria Theresa, and the sister of Emperor Joseph II, was executed on 16 October 1793.

Professional tensions

[edit]

Apart from the wider issue of having to evaluate and decide how to deal with those within the medical profession "who saw animal magnetism as an interesting therapeutic resource" (Armando & Belmonte, 2018, p. 13) – namely, the boundary disputes between the conventional therapeutic practices of the sorts that Brockliss and Jones (1997) usefully identify as lying within the established "medical penumbra" (pp. 230–283) and the novel and innovative practices at the "frontier" that were (potentially) responsible for the "expansion of the medicable" (pp. 441–459) – there were also significant tensions, differences, and boundary disputes between the more theory- and principle-centred Paris Faculty of Medicine (formed some five centuries earlier), and the more practitioner-centred Royal Society of Medicine (formed just 5 years earlier), the "primary function" of which was "to evaluate patent medicines and, by extension, new forms of therapy" (Forrest, 1999, pp. 18–19).

Scientific issues

[edit]

In a prevailing atmosphere of "[an overall] redefinition of frontiers in the legitimacy of knowledge" – and, in relation to Mesmer's claims, a redefinition "which did not necessarily match the public popularity that they attracted" (Zanetti, 2018), p. 59) – the issue of the existence (or not) of a substantial "magnetic fluid" and/or "animal magnetism" required resolution.

Medical issues

[edit]

At a time when, in relation to "healers and healing", the conglomerate of "physicians, empirics, surgeons, apothecaries, folk healers, and religious personalities all vied with each other (as well as worked together) for medical legitimacy and patients" (Broomhall, 2004, p. 5), Mesmer was not only a "foreign national",[23][24] but also one that had no affiliation of any kind with any known professional medical association within France (or elsewhere in Europe); and, as a consequence, his professional conduct, his medical practice, his medico-commercial enterprises, and his therapeutic endeavours were not regulated in any way.

Moreover, the efficacy of Mesmer's interventions had never been objectively tested, neither the agency nor the (pre- and post-intervention) veracity of his supposed "cures" had ever been objectively verified, and, finally, in relation to the presenting conditions of those with (supposedly) 'real' ailments, the question of whether the pre-intervention conditions of each case were of "organic" or "psychogenic" origins had never been objectively determined.

Religious issues

[edit]

As discussed at considerable length by Spanos and Gottlieb (1979) there were not only a wide range of controversial secular and religious issues relating to the similarities and differences between the induction, manifestations, and immediate and long-term consequences of the "crises" that were (sporadically) produced by the 'magnetic' interventions, and the exorcisms of the Roman Catholic Church, but, also, of greater significance, to the occasional (apparently veridical) reports of post-magnetic "clairvoyance"[25] – a condition that was one of the classic indications for an exorcism whenever it was considered to be "demonically inspired" (as distinct from those cases in which it was considered to be "divinely inspired" (Spanos and Gottlieb, 1979, p. 538)).[26][27][28]

The two Commissions

[edit]
Baron de Breteuil (c.1787)

The Commissions were appointed in early 1784 by the Baron de Breteuil, Secretary of State for the King's Household and Minister of the Department of Paris at the command of King Louis XVI.[29]

"At length [the matter of Animal Magnetism] was thought to deserve the attention of government, and a committee, partly physicians, and partly members of the royal academy of Sciences, with doctor Benjamin Franklin at their head, were appointed to examine it. M. Mesmer refused to have any communication with these gentlemen; but M. Deslon, the most considerable of his pupils, consented to disclose to them his principles, and assist them in their enquiries." – William Godwin (1785).[30]

"Franklin Commission"

[edit]
Benjamin Franklin, 1778

The first of the two Royal Commissions, usually referred to as the "Franklin Commission", was appointed on 12 March 1784.

It was composed of four physicians from the Paris Faculty of Medicine – the physician and chemist Jean d'Arcet, the physician and close friend of Franklin, Joseph-Ignace Guillotin(1738–1814),[31] the Hôtel-Dieu physician, Michel-Joseph Majault (1714–1790),[32] and the Professor (of physiology and pathology) Charles Louis Sallin – and, at the request of those four physicians,[33] five scientists from the Royal Academy of Sciences – the astronomer (and first mayor of Paris) Jean Sylvain Bailly(1736–1793), the geographer, cartographer, and former governor of St. Domingue, Gabriel de Bory de Saint-Vincent (1720–1801) [fr], Benjamin Franklin (1706–1790), the chemist and biologist Antoine Lavoisier (1743-1794), and the physicist (and expert on things electrical), Jean-Baptiste Le Roy, the Director of the Academy of Sciences.

"If the effects of magnetism . . . can be as well explained by the effects of an excited or exalted imagination, all the efforts of the Commissioners must be directed to distinguishing in "magnetism" . . . [per medium of] a single conclusive experiment [viz., une seule expérience concluante] . . . those things that are related to physical causes [viz., causes physiques] from those that are related to [psychological] causes [viz., causes morales], [that is,] the effects of a real agent [viz, les effets d'un agent réel] from those due to the imagination. . . .
By magnetising people without their knowledge and by persuading them that they are being magnetised when they are not . . . one will obtain separately the effects of magnetism and those of the imagination and, from this, one will be able to conclude what should be attributed to the one and what to the other." – Antoine Lavoisier (1784).[34][35]

It is important to note that, despite the contemporary and modern salience given to Benjamin Franklin – who, as the most eminent of the commission's eleven members, was recognized as its titular head[36] – it is a matter of record that Franklin, now aged 78, and otherwise engaged in his duties as the U.S. Ambassador to France, had little involvement in any of the commission's investigations. In particular, this was because his own ill-health prevented him from leaving his residence in Passy and participating in the Paris-centred investigations[37][38] – although the commission's Report does note that several experiments were conducted at Franklin's Passy residence in Franklin's presence.[39]

In addition to his general scientific interests in electricity and (terrestrial) magnetism, "Franklin had known Mesmer for some years prior to the investigation and was familiar with the practice of animal magnetism",[40] and, on occasion, he and Mesmer had even "dined together" – and, also there was "no doubt [that] Franklin's curiosity was aroused by the mere connotation of the term animal magnetism, for it implied something in connexion with electricity, and [Franklin] himself had already made [25 years earlier] a number of experiments on the effect of electric discharges on paralytics, epileptics, etc." (Duveen & Klickstein, 1955, p. 287).[41][42]

"Society Commission"

[edit]
Charles-Louis-François Andry (1741-1829)

The second of the two Royal Commissions, usually referred to as the "Society Commission", was appointed on 5 April 1784.

It was composed of five eminent physicians from the Royal Society of Medicine – the physician and one of the first members of the Royal Society, Charles-Louis-François Andry (1741-1829) [fr], the physician Claude-Antoine Caille (1743-), the botanist Antoine Laurent de Jussieu (1748-1836), the physician, Collège de France professor, one of the original directors of the Royal Society, and committed advocate of the therapeutic applications of electricity, Pierre Jean Claude Mauduyt de La Varenne (1732–1792) [fr],[43][44] and the physician and Professor of chemistry in the Collège de France, Pierre-Isaac Poissonnier (1720–1798) [fr] – and, as Pattie remarks (1994, p. 156), "the impression given by [their] report is that the commissioners were busy practitioners who wanted to devote no more time to the project than was necessary".

Although the investigations of the "Society Commission" were less thorough and less detailed than those of the "Franklin Commission" they were essentially of the same nature, and it is a matter of fact that neither Commission examined Mesmer's practices – they only examined the practices of d'Eslon.[45]

Franz Mesmer

[edit]
Franz Mesmer c.1800
Title page of Mesmer's (1766) dissertation
Mesmer's Précis Historique (1781)
Mesmer's Mémoire (1799)

Franz Anton Mesmer (1734–1815), born in Swabia, having first studied law at Dillingen and Ingolstadt universities, transferred to the University of Vienna and began a study of medicine, graduating Medicinae Doctor (M.D.) at the age of 32, in 1766: his doctoral dissertation (Mesmer, 1766) had the official title A Physico-Medical Dissertation on the Influence of the Planets.[46][47][48]

Although he was made a member of the Bavarian Academy of Sciences and Humanities in 1775,[49] and, despite his M.D. qualification, there is no record of Mesmer ever having been accepted as a member of any medical "learned society" anywhere in Europe at any time.

Mesmer left Austria in 1777, in controversial circumstances, following his treatment of the young Austrian Pianist Maria Theresia von Paradis for her blindness, and established himself, in Paris, in February 1778. He spent several years in Paris itself – during which time he published his Précis Historique (i.e., Mesmer, 1781)[50] – interspersed with time spent in various parts of France, a complete absence from France (1792–1798), a return to France in 1798, and his final departure from France in 1802.

While in France it was his habit to travel to the town of Spa, in Belgium to "take the waters"; and he was enjoying an extended stay at Spa when the reports of the two Royal Commissions were released. Mesmer lived for another 31 years after the Royal Commissions. He died at the age of 80, in Meersburg, in the Grand Duchy of Baden, on 5 March 1815.

Positioner of a concept

[edit]

Rather than being the "inventor" of "a technique", as some (mis)represent the circumstances, it is clear that Mesmer's significance was in his "positioning" of an overarching "concept" (or "construct") through his creation and development – using analogies with gravity, terrestrial magnetism, and hydraulics (as they were understood at the time) – of "an explanatory model to represent the way that healers had been healing people for thousands of years" (Yeates, 2018, p. 48).[51][52]

The (oft-forgotten) value and long-term significance of Mesmer's "positioning", according to Rosen (1959, pp. 7–8), is that "Mesmer's theory [in] itself . . . diverted attention from the phenomena produced by animal magnetism to the agent alleged to produce them"; yet, both 1784 Commissions side-stepped this issue, and "simply ascribed the magnetic cures to imagination, but never bothered to ask how imagination can produce a cure".[53]

Mesmer's "protoscience", rather than "pseudoscience"

[edit]

According to Tatar (1990, p. 49), rather than Mesmer's proposal being some sort of "occult theory", "[Mesmer] actually remained well within the bounds of eighteenth-century thought when he formulated his theories" and "the theories [that Mesmer] invoked to explain [the agency of "animal magnetism"] fit squarely into the frame of eighteenth-century cosmology": and, moreover, "to consider animal magnetism independently of the tradition out of which it emerged is to magnify its distinctively occult characteristics and to diminish in importance those features that mirror the scientific and philosophical temper of the age in which it flourished."

Rosen (1959, pp. 4–5) noted that, it was clear that

Mesmer's theory of animal magnetism . . . [within which] he employed the term magnetism to characterize a reciprocal relationship between the forces of nature and the human body, and [which] conceived of nature as the harmony of these relations in action . . . contains a number of themes and theoretical concepts common to the medical world of the eighteenth century . . . [which] is evident, for example, in his interpretation of disease as a disharmony attributable to a functional disturbance of the nervous fluid . . . [which is a] concept . . . derived from the ancient humoral pathology with its doctrines of dyscrasia and critical days, from the irritability theory of Albrecht von Haller (1708–1777),[54][55][56] and from the excitation theory of John Brown (1735–1788).[57]

In other words, as a product of its time,[58] Mesmer's enterprise was one of protoscience, rather than being one of pseudoscience – or, even, one of fringe science.

A concept that must not be reified

[edit]

It is clear from his Mémoire (1799) that Mesmer was very aware of the human propensity – in the normal, conventional use of language (la langue de convention) – to speak of "properties" or "qualities" (i.e., these "metaphysical abstractions", illusions de la méthaphysique), as if they were "substances": in Mesmer's words, "substantivise the properties", substantisia les propriétés (Mesmer 1799, pp. 15–17)[59] — in other words, "reification", in the manner of Whitehead's "fallacy of misplaced concreteness".[60]

Mesmer was also well aware of the extent to which, through the "distortion" caused by these "substantive words" (mot substantif) – which inappropriately "personified" (personnifia) these metaphysical abstractions (p. 16) – one is induced to believe in the actual physical existence of the "substance" itself. Given these observations, Mesmer was most emphatic in his continuous warnings that his abstract "principles" should not be "substantivised".

It is significant that Mesmer (1799) describes how, once he had formulated the abstract, overarching (metaphorical) construct/concept of "animal magnetism" as the therapeutic agent (a quarter of a century earlier) – and with his hope that this newly described "principle of action" (principe de action), when considered as an agent, "could become a means of healing and, even, one of preserving/defending oneself against disease" (p. 7, Mesmer's emphasis)[61] – the primary focus of his enterprise had become the threefold quest for the acquisition of an understanding of:

  • (a) how to rouse (and maintain) this agent, by every possible means – and acquire the knowledge of how, so-roused, it might be therapeutically harnessed in the most efficacious fashion (Mesmer, 1799, p. 48);
  • (b) (given that the agent's therapeutic effects were observed to be gradual, rather than instantaneous) the "obstacles" that typically divert, disturb, or impede the agent's capacity to attain the optimal treatment outcomes – and, once these "obstacles" had been identified, determine appropriate ways to "clear them away" ("de connoître et lever les obstacles qui peuvent troubler ou empêcher son action", p. 48); and
  • (c) the natural pathway along which the agent's therapeutic effects are realized, so that, in its application, these outcomes can be systematically anticipated – meaning that, with this knowledge, the (otherwise random) clinical applications can be controlled, regulated, and incrementally applied in a systematic way, until the target goal of a "cure" is attained (p. 49).

Based on natural principles

[edit]
Gassner, the exorcist, in action

Mesmer held the materialist position – that his therapies, which involved easily understood, systematic natural principles, were "physiological", rather than "psychological" interventions[62] – in contrast to the supernatural positions of, say, the exorcist Johann Joseph Gassner (1727–1779),[63]

By contrast with many "faith healers", [Gassner] had a quasi-scientific method of diagnosis, according to which he separated diseases that should be treated by a physician from those that he should treat. He first admonished the patient that faith in the name of Jesus was essential. He then obtained consent to use the method of "trial" exorcism. He entreated the Devil to defy Jesus by producing the patient's symptoms. If the convulsions or other symptoms appeared, Gassner believed they were the work of the Devil; he proceeded to exorcise the responsible demon. If symptoms failed to appear, he could not attribute them to a demon and sent the patient to a physician. – Ernest Hilgard, (1980).[64][65]

the mystic José Custódio de Faria, a.k.a. "Abbé Faria" (1756-1819), and the magnetists, such as d'Eslon, and, later, Charles Lafontaine (1803-1892),[66] whose demonstrations of "animal magnetism" were attended by James Braid in November 1841,

"Mesmer's approach to healing and his healing theory were physically oriented. His explanation of the phenomena of animal magnetism was consistently formulated in terms of matter and motion, and he believed that every aspect of animal magnetism could sooner or later be verified through physical experimentation and research." (Crabtree, 1993, p. 51)
"When Mesmer took a patient, his first concern was to determine whether the ailment was organic or functional. If it was organic, the result of physical damage to the tissue, he considered it, following [his] Proposition 23,[67] beyond the aid of animal magnetism. If it was functional, a physiological disorder affected by the nerves, it fell within the class of diseases he felt uniquely qualified to handle with his therapeutic technique." (Buranelli, 1975, pp. 107-108).

Charles d'Eslon

[edit]

Charles-Nicolas d’Eslon (1750–1786) [fr], "a disciple of the [eminent French] surgeon J.L. Petit",[68] was a docteur-régent of the Paris Faculty of Medicine, and the one-time personal physician to the King's brother, Charles Philippe, Comte d’Artois – who, later (following the Bourbon Restoration in France) became King Charles X.

Association with Mesmer

[edit]
d'Eslon's Observations (1780)

d’Eslon, a one-time patient, pupil, and associate of Mesmer,[69] published a work on Mesmer's version of animal magnetism (while still associated with Mesmer), Observations sur le Magnétisme Animal (1780),[70] which presented details of 18 cases (10 male, 8 female) treated by Mesmer.[71]

In stressing the efficacy of Mesmer's "animal magnetism" interventions, d'Eslon defended (at p. 124) the absence of clear explanations (from Mesmer) of the mechanism through which "animal magnetism" effects its "cures" with an observation that, although the purgative actions of rhubarb and Shir-Khesht manna (a.k.a. purgative manna) are well known to the medical profession, the mechanisms involved are not; and, so, in these cases, "facts" and "experience" are "our only guides" – and, in a similar fashion, asserts d'Eslon, "in relation to Animal Magnetism, it is the same, I don't know how it works, but I do know that it does work".

d'Eslon also directly addressed the charge that Mesmer had "discovered" nothing, and that the "extraordinary things" (des choses extraordinaires) that Mesmer had demonstrably effected were due to his "captivation of the imagination" (en séduisant l’imagination),[72] with the comment that,

"If [it were to be true that] Mesmer had no other secret than that he has been able to make the imagination exert an influence upon health, would he not still be a wonderful doctor? If treatment by the use of the imagination is the best treatment, why do we not make use of it?" (1780, pp. 46-47).[73]

Ostracism

[edit]

On 7 October 1780 – still associated with Mesmer and still a member of the Paris Faculty of Medicine – d'Eslon made an official request "that an investigation of the authenticity and efficacy of Mesmer's claims and cures be made. The Faculté rejected his plea, and in refusing accused [d'Eslon] personally of misdemeanour".[74]

d'Eslon's Lettre (1782)

On 15 May 1782, d'Eslon presented the Faculty with his arguments in the form of a 144-page pamphlet;[75] and then, "on 26 October 1782, [d'Eslon] was finally struck from the [Faculty's] roster and forbidden to attend any meeting for a period of two years" (Duveen & Klickstein, 1955, p. 286).[76]

Post-Mesmer

[edit]

In late 1782, and eighteen months before the Royal Commission, d'Eslon had (acrimoniously) parted ways with Mesmer; and, despite a brief reconciliation, the relationship was terminated in late 1783. On 28 December 1783, d'Eslon wrote a letter to the Journal de Paris, which not only described the difficulties he had experienced with Mesmer, but also announced that he was opening his own (entirely independent) clinic.[77]

Following his break with Mesmer, d’Eslon not only launched his own clinical operation – on his break with Mesmer, d'Eslon took all of the patients he had brought to Mesmer with him[78] – but also began teaching his own theories and practices (i.e., rather than those of Mesmer).[79] According to d'Eslon's own account (d'Eslon, 1784b, pp. 25–26), Mesmer had taught 300 students, 160 of whom were medical men (Médecins), and d'Eslon himself had taught 160 medical men (this group included 21 members of the Paris Faculty of Medicine).

Given that many of those who had privately paid Mesmer for the details of "the secret" were greatly dissatisfied, and had "[justifiably] accused [Mesmer] of having enunciated a theory which was merely a collection of obscure principles" (Binet & Féré, 1888, p. 13), it seems that d'Eslon's version was little better. Greatly confused by d'Eslon's version of "the secret", d'Eslon's student and associate, François Amédée Doppet, is said to have remarked that those to whom d'Eslon had revealed "the secret" doubted it even more than those to whom it had not been revealed.[80]

It was under these circumstances that a decision was made to investigate the work of d'Eslon – although he was already ostracized from the Paris Faculty of Medicine – when "d’Eslon, through influential friends, and tact, and other favourable circumstances, procured [the commissions'] establishment [specifically] to investigate animal magnetism as practised in his own clinic" (Gauld, 1992, p. 7, emphasis added).[81]

Last days

[edit]

Once d'Eslon had been expelled from the rank of docteur-régent, his membership of the Faculty of Medicine was never reinstated; and unlike Mesmer, he remained in Paris following the publication of the reports of the two Commissions. Although apparently in good health in the preceding months, he died somewhat suddenly in Paris, on 21 August 1786, at the age of 47,[82] from a complex of disorders including pneumonia, a malignant fever (une fièvre maligne), and renal colic.[83]

Aspects of Mesmer's evolving practices

[edit]

Mesmer's early experiments with magnets

[edit]
Maximillian Hell

It is significant that Mesmer, initially impressed by the therapeutic enterprises of the Jesuit astronomer, explorer, and healer Maximilian Hell (1720–1792) – which involved the application of steel magnets that had been specifically shaped either to fit particular body contours, or to match the actual dimensions of a specific organ (e.g., the liver)[84] – and, immediately recognizing the "prima facie plausiblity"[85] of Hell's approach, purchased a number of steel magnets from Hell in 1774 and began applying them to his patients; however, as Pattie reports (1994, p. 2), Mesmer "had [entirely] abandoned the use of magnets" by 1776,[86] because his own clinical experimentation had proved them to be utterly useless.

By 1779, Mesmer (1779, pp. 34–35) was expressing his concern that many had "confused" – such as the "Berlin Academy" in 1775[87] – and were continuing to "confuse" the "properties" of his (abstract/theoretical) "Magnétisme animal" with those of an actual physical magnet (l'aimant): objects of which, he stressed, he had only ever spoken of as possible "conductors" of "animal magnetism".

Benjamin Franklin's glass Armonica (c.1776)

And, he argued, from this "confusion" of his "animal magnetism" with "mineral magnetism", his use of magnets – which, although "useful", were always "imperfect', unless they had been applied according to "la théorie du Magnétisme animal" – was being consistently misrepresented and misunderstood.

The glass armonica

[edit]

Mesmer developed particular theatrical therapeutic rituals, often accompanied by the sounds of the Glass Armonica[88][89] – an instrument invented by Benjamin Franklin himself[90][91] – that were associated with a wide range of (figurative) magnetic connotations, such as the use of "magnetic wands", and the treatment tub known as "the baquet", which, in the view of Yeates (2018, p. 48), were "obviously, designed to amplify each subject's "response expectancy" (Kirsch, 1997, etc.) via impressive "metonymical acts" (Topley, 1976, p. 254)".

The "baquet"

[edit]
The sole remaining example of Mesmer's "baquet": at the Museum of the History of Medicine and Pharmacy at Lyon.[92]
Three of Mesmer's subjects, with linked hands, at the "baquet"

The "baquet" (lit. 'a tub') was a device of Mesmer's design, that he had constructed by analogy with the newly invented "Leyden Bottle" – i.e., "the first electric condenser [viz., capacitor] in history" (Morabito, 2019, p. 90) – which was "supposed by analogy to 'store' animal magnetism" (Forrest, 1999, p. 20).[93]

In its initial conception, Mesmer's "baquet" was "a vat containing bottles of magnetized water from which steel bars escaped through which the 'magnetization’ took place in the [subjects or patients], who were arranged around the tub holding their hands" (Morabito, loc.cit.). According to Mesmer's own description, in the (undated) "Catechism" that he had delivered exclusively to his followers,

"[The baquet] is a vat about six to seven feet, more or less, in diameter by eighteen inches in height. There is a double bottom in the interior of this vat, in which fragments of broken bottles, gravel, stones, and sticks of pounded sulfur and iron filings are placed. All of this is filled with water and covered up with a floor nailed into the vat. On the surface of the lid, six inches in from the rim, one makes various holes in order to allow the passage of iron rods which are arranged so that one end penetrates the bottom of the vat and the other is directed, by means of a curve, over the pit of the stomach of the patient or other affected parts of the body."[94]

Mesmer specifically stressed the primary importance of the patients' hand-holding as a factor in the "augmentation" of the force/quality of the power of the "animal magnetism".[95]

Moreover, and significantly, Mesmer (separately)[96] acknowledged that, if it was ever to come to pass that he had a suitable "establishment" – i.e., one with sufficient space available for all the assembled patients to hold hands[97] – he would "abolish the use of baquets" (je supprimerois les baquets) and, as well, also significantly remarking (loc. cit.) that, "In general, I only use these little devices [sc. "baquets"] when I am forced to do so" (En general, je n'use des petits moyens que lorsque j'y suis forcé).

The "magnetic crisis"

[edit]
"One feature of Mesmer's methods . . . was the "mesmeric crisis". Some patients, especially those suffering from more serious symptoms, experienced nervous trembling, nausea, occasionally delirium or convulsions. Mesmer regarded these as an inevitable accompaniment of the process of normalization of the flow of animal magnetism, and had special padded "crisis rooms" [salle de crises] in which patients could throw themselves about without hurting themselves, while Mesmer or his assistants gave them individual attention. The depth of the crisis naturally varied from case to case, but Mesmer insisted that some degree of crisis, no matter how slight or transient, would always be found if it was looked for carefully enough." — (Anthony Campbell, 1988, p. 36)

Given Mesmer's regular (analogical) references throughout his works to the efficient grinding activities of smoothly functioning mills – speaking of how the windmills are driven by the wind, and watermills by the flow of water.[98] – he usefully extended those analogies to explain the circumstances in which "crises" occur, especially in relation to the magnitude of the "crises": i.e., the dramatic circumstances of the sudden restoration of the lost function of a watermill installation – a direct consequence of the magnitude of the force of the flow of water that has been applied (through the currently stationary waterwheel) to the milling mechanism, which is, in and of itself, directly related to the extent to which the (now-operative) milling mechanism was formerly stationary, out of order, or, even, jammed:

"Mesmer states that magnetism is to the bodily organs as the wind is to the windmill . . . If the wind ceases to blow, the milling process comes to a halt, and should the cessation continue for long enough, the windmill may fall into disrepair or even ruin. The salvation of the miller comes when the wind begins to blow again, making the machinery of the windmill work again. . . . [A] greater effort is required to start a windmill after it has stopped than to keep it going, especially if disrepair has set in. . . . [In a similar fashion,] when animal magnetism ceases to course freely through the nervous system, the organs begin to malfunction and the whole physiology slows down. Fluids become stagnant and viscous and begin to block the blood vessels and other canals of the body. . . . The symptoms become worse because the organs grow weaker as the obstructions grow larger and larger and vice versa. Mesmer thought the organs then must be galvanized into a greater effort than ever before to push the fluids through the natural channels, and it is animal magnetism that galvinizes them." – (Buranelli, 1975, p. 108)

The Commissions' observations and description of d'Eslon's "magnetic crises"

[edit]

The Commissions' remarks on d'Eslon's "magnetic crises"

[edit]

Noting that some of those who were "magnetized" by d'Eslon over an extended time "fell into the convulsive movements that have been called Crises" – and noting that these "convulsive movements" (mouvemens convulsifs) were "viewed [by d'Eslon] as evidence of the particular agent to whom they are attributed" – the "Society" Commissioners' Report, in its discussion of the "Crises",[102] identified a number of common characteristics among the majority of those who displayed these "convulsive movements":[103]

(a) Only "the most sensitive subjects" – i.e., who were "sensitive" either as a consequence of "their constitution" or of "their illness"[104][105] – displayed these "convulsive movements".
(b) In the majority of cases, "convulsive movements" were only displayed after extended exposure to "magnetic procedures that involved direct physical contact" (procédés du Magnétisme animal, par contact immédiat) – there were, also, they noted, rare examples of "convulsive movements" due to the operator's action at a distance, where no direct physical contact had been involved.
(c) Even the "weakest" of patients very rarely displayed "convulsive movements" if they were "magnetized separately".
(d) Compared with individual treatments, group treatments – when given to the same subjects – always produced a greater number of "convulsive movements", of greater magnitude, in a greater number of patients, with less treatment, and in a shorter time.
(e) Female patients were far more likely to display "convulsive movements" than male patients.
(f) Rich female patients (de femmes riches) were far more likely to display "convulsive movements" than poor female patients (de femmes indigentes).
(g) The majority of those who displayed "convulsive movements" only did so after an extended exposure to group treatment at the one treatment location.
Yawning (due to behavioural contagion)

The Commissions' remarks on the perceived dangers of the "magnetic crises"

[edit]

In the last section of its Report, the "Franklin" Commission, in addition to its remarks on the impact of the phenomena associated with a "crisis", made a number of significant observations on the perceived dangers of experiencing, or simply observing, a "crisis" in a number of domains, including:

(a) the immediate and long-term physiological and psychological consequences of experiencing a "crisis" upon the "animal economy"[106] of an already seriously ill person,
(b) the immediate and long-term physiological and psychological consequences of experiencing a "crisis" upon the "animal economy" of an otherwise completely healthy person,
(c) (given the considerable impact of the onlooker-consequences of issues such as behavioral contagion, Vicarious trauma, post-traumatic stress disorder. etc.), the immediate and long-term physiological and psychological consequences of observing another individual manifest a "crisis" upon the "animal economy" of an individual observer (regardless of whether the observer in question was healthy or not), and, on, a larger scale,
(d) the detrimental effects of the "crises" on society as a whole.

Observations of the frequency of "crises"

[edit]

One interesting aspect of a number of the pro-d'Eslon and pro-Mesmer responses to the Commissions' Reports, collectively, was that they provided figures on the level to which the author in question had observed individual patients manifest full-blown "magnetic crises" as a consequence of their exposure to an extended sequence of standard "magnetic" treatments.

  • In his response to the Reports (d'Eslon, 1784b, pp. 21–22), d'Eslon complained that the Commissioners' emphasis on "convulsions" was not justified: among those who received group treatment during the commission's investigations (i.e., involving "50 to 60 individuals"), he wrote, there were never more than six or seven who displayed "convulsions" to any degree – and, further, of the more than 500 patients he had treated over the preceding three years, only 20 of those had manifested "convulsions" (and almost all of those had been suffering from "convulsions" before presenting for any treatment from d'Eslon). He also rejected the suggestions of any connection between the "convulsions" of epilepsy and those of the "crises", citing the cases of two of his patients, who were epileptic and "frequently had seizures at home", who never had a single "attack" during their treatment at his clinic (p. 23).
  • Joseph Michel Antoine Servan, the one time Advocate-General to the Parlement of Grenoble, who reported (at Servan, 1784, p. 3) that, in "the Provinces" – where the various social classes were not kept apart around "the baquet", as they were in Paris – that, in relation to the concerns that the Commissioners expressed in relation to the "seizures" they had observed (and identified as one of the principal "dangers of magnetism"), he (Servan) had only observed "barely a few convulsions" ("not at all annoying in themselves") in only five or six individuals out of the fifty whose sequential treatments (and responses) he had observed in person.
  • Jean-Baptiste Bonnefoy (1756–1789), a member of the Royal College of Surgeons at Lyon, and an associate of Mesmer, rejected the notion that Animal Magnetism was "the art of arousing convulsions" (l'art d'exciter des convulsions) (Bonnefoy, 1784, pp. 87–88); and, although he chose not to comment on d'Eslon's treatments, he stated that, from his own direct observation of Mesmer's treatment of more than 200 patients, he had only seen eight of them display "crises" – and, further, that only six of the more than 120 patients treated in his own clinic had displayed a "crisis".[111]

"Mesmerism" vs. "Animal Magnetism"

[edit]

In order to understand the significance of the two Commissions' concentration on their examination of d'Eslons' claims for the existence of "animal magnetism" (rather than, that is, conducting an examination of the clinical efficacy of Mesmer's actual therapeutic practices) – and, in order to clarify certain ambiguities, and correct particular errors that persist in the literature – a number of basic facts need to be addressed (see, for example, Yeates, 2018, pp. 48–52), it is useful to isolate what later, subsequent to the publication of Wolfart's Mesmerismus (1814), became known as "Mesmerism" from other "animal magnetism" practices in general.

Ebenezer Sibly (1751 – c. 1799)

Similarities and differences

[edit]

The materialist "mesmerists" and the metaphysical "animal magnetists" each held that all animate beings (i.e., "living" beings: humans, animals, plants, etc.), in virtue of being alive, possessed an invisible, natural "magnetic" or "gravitational force" – thus magnetismus animalis, "animal magnetism", or gravitas animalis, "animal gravity"[112] – and the therapeutic interventions of each were directed at manipulating the ebb and flow of their subject's "energy field".

That constant flux and reflux of the vital principles and corporeal humours in man (without which both motion and life are stopped) produce those effects of sympathy and antipathy which become more natural and less miraculous; the atmospherical particle to each individual receives from the general fluid the proper attraction and repulsion. In the divers crossings of those individual atmospheres, some emanations are more attractive between two beings, and others more repulsive; so again, when one body possesses more fluid than another, it will repel; and that body which is less will make an effort to restore itself into equilibrium or sympathy with the other body. — Ebenezer Sibly (1820).[113]

Despite these fundamental similarities, there were many (even more fundamental) differences between the two.

J.P.F. Deleuze

The "mesmerists"

[edit]

In order to foster and promote orthopraxia,[114] the materialist "mesmerists" used qualitative (rather than quantitative) constructs – centred on Mesmer's abstract and metaphorical overarching analogies with gravity, terrestrial magnetism, and hydraulics – to explain the application of their techniques and to describe their therapeutic rationale.

"When we call this principle magnetic fluid, vital fluid, we are using a figurative expression. We know that something emanates from the magnetizer: this something is not a solid, and we call it a fluid." – Joseph-Philippe-François Deleuze (1814), p. 233.

The "animal magnetists"

[edit]

In contrast to the mesmerists, the metaphysical "magnetists" – who (mistakenly) reified (i.e., "substantivised") the magnetic/fluidic metaphors of Mesmer – firmly believed that they were channeling a substantial "fluidium" and were manipulating a particular, substantial "force".[115]

What Thomas Brown(e), writing in the seventeenth century,[116] deemed a vulgar error was the belief in sympathy as a unifying force working outside the human state, in this instance between two magnetically charged needles that of themselves are clearly incapable of having feelings, sensibilities, and affections. This alternative use of sympathy experienced a resurgence in the early 1780s, particularly in the field of animal magnetism, a practice that drew on the study of magnetism and electricity and fused these with the language of magic and the occult, blurring the boundaries between superstition and rational experimental philosophy.[117]
James Braid (1854)

The "higher" and "lower" phenomena of the magnetists

[edit]

By the time of James Braid's (1841) Manchester encounter with the "magnetic demonstrator" Charles Lafontaine,[118] those who were still committed to the existence of a substantial 'magnetic fluid", etc., maintained that the phenomena produced by their acts of "magnetization" were of two general classes – lower phenomena,[119] and higher phenomena[120] – the distinction being "that, while there might be natural explanations for 'lower' phenomena, 'higher' phenomena could only be explained in terms of a paranormal or metaphysical agency" (Yeates, 2018, p. 52).

The investigations

[edit]

The substantial existence of "animal magnetism" and "magnetic fluid" were investigated

[edit]

Rather than being concerned with the applications, utility, and clinical efficacy of d'Eslon's "animal magnetism", the primary concern of each Commission was the significant, crucial, and exclusive question of whether or not d'Eslon's (supposed) "animal magnetic fluid" actually existed in some substantial physical way – for the simple reason that, as the two sets of Commissioners each noted in their independent reports, "Animal magnetism may well exist without being useful but it cannot be useful if it does not exist."[121]

Mesmer's earlier refusal to have his "magnetic" interventions scrutinized

[edit]
Joseph-Marie-François de Lassone, President of the Paris Faculty of Medicine

Already, in his earlier (18 September 1780) interaction with the Paris Faculty of Medicine, Mesmer had refused to have his therapeutic interventions on a set of entirely "new" patients directly scrutinized, claiming that his already-achieved "cures" were an objective matter of record.[122] Mesmer justified his refusal as follows:

"Here is what I said to M. de Lassonne;[123] however bizarre [it may seem] at first sight it is nevertheless entirely serious and very much applicable to the question. When a thief is convicted of theft he is hanged: when a murderer is convicted of murder he is executed on the wheel. But to exact these terrible penalties the thief is not required to thieve again to prove that he is a thief, and the murderer is not required to murder a second time to prove that he is a murderer. One is content to establish by testimony and by material evidence that the theft or the murder was committed and then one hangs or executes on the wheel in good conscience.
Very well! It is the same with me. I ask, kindly, to be treated like a man to be executed on the wheel or hanged and that an effort should be made to establish that I have cured [patients] without asking me to perform new cures to prove that I am to be regarded as someone who cures."[124]

Mesmer's "cures" were never investigated

[edit]

In relation to the question of the agency/cause of Mesmer's supposed "cures" – and in the process of constructing the protocols for their investigations into d'Eslon's "animal magnetism" – both Commissions were well aware that "an effect's objective reality does not substantiate [any of the] proffered explanations [for its existence]" (Yeates, 2018, p. 61).[125]

Notwithstanding Mesmer's earlier refusal to co-operate, and aside from the fact that the two Commissions were specifically charged with investigating d’Eslon's claims for the existence of "animal magnetism", there were two additional, significant reasons for not investigating the veracity of the "cures" attributed to Mesmer.

  • (1) They had no persuasive evidence to suggest that the reports of Mesmer's "cured patients" were false.
  • (2) The Commissioner's took the entirely reasonable and non-controversial step of accepting the existence of Mesmer's "cured patients" as a given.[126]

In support of this decision,[127] and noting that "observations over the centuries prove & Physicians themselves recognize, that Nature alone & without the help of medical treatment cures a great number of patients",[126] the Commissioners agreed with the previously expressed observations of Mesmer – namely, that, even if significant improvements in his patients' presenting conditions had been objectively verified, the existence of those "cures", in and of themselves, would not have provided conclusive evidence of (metaphorical) "animal magnetism" – and, in support of their decision, the Commissioners cited Mesmer's own statements: viz., that "nothing conclusively proves that the Physician or Medicine heals the sick", and because of that, it was (in Mesmer's own words), "a mistake to believe that this kind of proof is irrefutable".[128][129]

Further, as Kihlstrom (2002) observed, even though the "Franklin Commission" had accepted that "Mesmer's cures were genuine", and that "he was able to succeed where conventional approaches had failed",

"evidence of efficacy was not sufficient for academic approval. The scientific revolution had made physicians increasingly dissatisfied with purely empirical treatments, which were known to be effective but whose underlying mechanisms were unknown. In the emerging profession of scientific medicine, theories of treatment, like theories of disease, had to conform to what was known about anatomy and physiology. Then, as now, this scientific basis distinguished medicine from quackery and so was an important source of the physician's professional authority. While Mesmer wanted approval for his technique, the academy wanted verification of his theory." (p. 414)

The efficacy of "magnetic" treatments and the agency of (supposed) "magnetic" cures were not investigated

[edit]

The two Reports also (separately, and in some detail) explained why the nature of the "effects" of (supposedly efficacious) treatments were not being examined, and why the agency of the (supposed verified) "cures" were not being investigated.

In noting that there were two different ways that "the action of magnetism on animate bodies" ("l’action du Magnétisme sur les corps animés") could be observed:

(a) from the long-term curative effects of "magnetic" treatments on disease, or
(b) from the changes produced by its temporary effects on the individual's "animal economy" (l’économie animale),

and, despite d'Eslon's insistence that its investigations principally (and, almost, exclusively) concentrate on the "prolonged" effects of his (d'Eslon's) treatments on disease, the "Franklin Commission" firmly stated that its investigations would exclusively concentrate on the "momentary" effects of d'Eslon's procedures on the "animal economy".[130]

Jean Sylvain Bailly, 1789

Problems with objectively determining the precise agency of any supposed "cure"

[edit]

The Commissioners (Bailly, 1784, p. 15) stressed that, because they had been specifically charged with determining whether (or not) d'Eslon's "magnetic fluid" actually existed in some substantial form, and because it was obvious that, in order to unequivocally settle the "uncertain" and "misleading" issue of whether there were real "cures" of "real" diseases from d'Eslon's therapeutic interventions, and whether any such "cures" were entirely the "effects" of d'Eslon's treatment, and nothing else – and even if the Commissioners were able "to strip from these therapeutic effects all of the illusions which might be involved with them"[131] – any such determination would require an "infinity of cures", supported by the "experience of several centuries". And, further, given the specified goal of the commission, the significance of whatever its findings might be, and the obligation to produce its Report "promptly", the Commissioners considered that,

"it was [their] duty . . . to confine themselves to arguments purely physical, that is, to the momentaneous [sic] effects of the fluid upon the animal frame, excluding from these effects all the illusions which might mix with them, and assuring themselves that they could proceed from no other cause than the animal magnetism."[132]

Problems with objectively determining the precise therapeutic action of any supposed "efficacious remedy"

[edit]

In support of its decision, the "Franklin Commission" produced a cogent, extended argument, consistent with the medical knowledge of the day, that is equally relevant to similar investigations in the present day:

The majority of diseases have their seat in the interior part of our frame. The collective experience of a great number of centuries has made us acquainted with the symptoms, which indicate and discriminate them; the same experience has taught the method in which they are to be treated.
What is the object of the efforts of the physician in this method? It is not to oppose and to subdue nature, it is to assist her in her operations. Nature, says the father of the medical science [viz., Hippocrates], cures the diseased; but sometimes she encounters obstacles, which constrain her in her course, and uselessly consume her strength.
The physician is the minister of nature; an attentive observer, he studies the method in which she proceeds. If that method be firm, strong, regular and well directed, the physician looks on in silence, and [is careful of not] disturbing it by remedies which would at least be useless; if the method be [hindered], he facilitates it; if it be too slow or too rapid, he accelerates or retards it.
Sometimes, to accomplish his object, he confines himself to the regulation of the diet: sometimes he employs medicines.
The action of a medicine, introduced into the human body, is a new force, combined with the principal force by which our life is maintained: if the remedy follow the same route, which this force has already opened for the expulsion of diseases, it is useful, it is salutary [viz., conducive to health]; if it tend to open different routes, and to turn aside this interior action, it is pernicious.
In the mean time it must be confessed that this salutary or pernicious influence, real as it is, may frequently escape common observation.
The natural history of man presents us in this respect with very singular phenomena.
It may be there seen that regimens the most opposite, have not prevented the attainment of an advanced old age. We may there see men, attacked according to all appearance with the same disease, recovering in the pursuit of opposite regimens, and in the use of remedies totally different from each other; nature is in these instances sufficiently powerful to maintain the vital principle in spite of the improper regimen, and to triumph at once over [both] the distemper and the remedy.[133]
If it [viz., "the vital principle"] have this power of resisting the action of medicine, by a still stronger reason it must have the power of operating without medicine.
The experience of the efficacy of remedies is always therefore attended with some uncertainty; in the case of the magnetism the uncertainty has this addition, the uncertainty of its existence.
How then can we decide upon the action of an agent, whose existence is contested, from the treatment of diseases; when the effect of medicines is doubtful, whose existence is not at all problematical? – Bailly (1784a, pp. 11-13).[134]

Other highly significant, but unassociated "causative" factors

[edit]

In addition to reflecting the position of the "Franklin Commission" in these matters, the "Society Commission" also noted that there were other equally significant causative factors, concomitant with, but unassociated with, the treatment delivered, in relation to the circumstances of the patients themselves; namely,

"the hope [of being cured] that they conceived, the exercise that they took every day, [and especially, whilst under the "magnetic" treatment] the suspension of the remedies they were previously using – the quantity of which is often so harmful in such cases – these are, in themselves, multiple and sufficient causes for the results that have been said to have been observed in similar circumstances". – Poissonnier, et al. (1784, p. 36).

Common misrepresentation of fact

[edit]

The preceding facts expose the error – a classic example of equivocation due to lexical ambiguity – in the commonly expressed (in modern literature) and extremely misleading misrepresentation of affairs; namely, the (historically incorrect, and mistaken) implication that, rather than simply having, for convenience, accepted Mesmer's assertions at face value (and left it at that), both Commissions had objectively verified that:

(a) prior to Mesmer's intervention, all of those who had been supposedly "cured" by Mesmer had, indeed, been suffering from a "real" medical disorder,
(b) subsequent to Mesmer's intervention, all of those who had been supposedly "cured" by Mesmer had been genuinely "cured" of their "real" pre-intervention disorders; and
(c) it was Mesmer himself that had "cured" those patients.

Consequently,

"Although it is entirely correct to assert that both sets of Commissioners accepted [in a manner of speaking] that Mesmer's "cures" were, indeed, "cures", it is completely wrong to suggest that any of the Commissioners accepted that any of those "cured" individuals had been "cured" by Mesmer.[135]

Procedures

[edit]
Antoine Lavoisier

The "Franklin" Commission's investigations were conducted at a number of different locations, including d’Eslon's clinic (which they visited once a week[136]), Lavoisier's home, and the gardens of Franklin's Passy residence. The intricate structure and detailed procedures of the investigations were designed by Lavoisier;[137][138] and great care was taken to eliminate what James Braid would later identify as "sources of fallacy".[139]

In the process of examining d'Eslon's claims, the "Franklin Commissioners" not only tested the influence of a wide range of situations, circumstances, variables, but also, from time-to-time, individually presented themselves as experimental subjects,[140] because, they reported, "they were very curious to experience through their own senses the reported effects of this agent".[141]

When they visited d’Eslon's establishment, the Commissioners discovered that, not only did d’Eslon's standard therapeutics involve (his version of) Mesmer's "baquet", but also a musical (and, from time to time, vocal) accompaniment as a standard part of his treatment:

"They saw in the centre of a large apartment a circular box, made of oak, and about a foot or a foot and an [sic] half deep, which is called the bucket [viz., the "baquet"];[142] the lid of this box is pierced with a number of holes, in which are inserted branches of iron, elbowed and moveable. The patients are arranged in ranks about this ["baquet"], and each has his branch of iron, which by means of the elbow may be applied immediately to the part affected; a cord passed round their bodies connects them one with the other: sometimes a second means of communication is introduced, by the insertion of the thumb of each patient between the forefinger and thumb of the patient next him; the thumb thus inserted is pressed by the person holding it; the impression received by the left hand of the patient, communicates through his right, and thus passes through the whole circle.
A piano forté is placed in one corner of the apartment, and different airs are played with various degrees of rapidity; vocal music is sometimes added to the instrumental.
The persons who superintend the process, have each of them an iron rod in his hand, from ten to twelve inches in length." – "Franklin" Report (pp. 3-4.)[143]

And, moreover, given that the overarching metaphorical "principle" of Mesmer had been (inappropriately) reified ("substantified") by d'Eslon – and, also, given that "the existence of [d'Eslon's] alleged magnetic fluid was only based on the effects on the patients: in other words, the existence of a [substantial] physical entity [was being] inferred not from instrumental measurements and/or quantitative considerations, but by the psychophysical reaction of a living body" (Bersani, 2011, p. 61) – it is significant that,

"the commissioners in the progress of their examination discovered, by means of an electrometer[144] and a needle of iron not touched with the loadstone, that the ["baquet"] contained no substance either electric or magnetical; and from the detail that M. Deslon [sic] has made to them respecting the interior construction of the ["baquet"], they cannot infer any physical agent, capable of contributing to the imputed effects of the magnetism." – "Franklin" Report (p. 5.)[145]

The conduct and rationale of the commission's investigations is described in considerable detail in its Report.[146]

In the process of their investigations they discovered that many non-"magnetised" subjects – wrongly believing themselves to have been "magnetised" – displayed a wide range of "magnetic" phenomena; and, by contrast, supposedly "magnetised" subjects, believing themselves to be non-"magnetised", displayed no "magnetic" phenomena at all. For instance, during the investigations conducted at Franklin's residence, d'Eslon "magnetized" one of five trees in Franklin's garden and, when a "sensitive" subject was brought to the trees, he fainted at the foot of one of the other four; and, on another occasion, during the investigations undertaken at Lavoisier's house, a normal cup of water swallowed by a subject (who believed the water to be "magnetized") immediately produced "magnetic" phenomena.

Man wearing a blindfold

The commission's procedures were, obviously, "[specifically designed] to give unequivocal answers to clearly defined hypotheses" (Donaldson, 2017, p. 166):

(1) "they tested subjects from all classes of society in both group and one-to-one treatment settings";[147]
(2) "(given claims that "animal magnetism" affected 'the infirm' differently from 'the healthy'), they tested d’Eslon's procedures on genuine 'healthy', genuine 'infirm', and sham 'infirm' subjects";[147]
(3) "they observed and compared the responses of subjects when blindfolded and when not"[147] – and, as Jensen, et al. (2016, pp. 13) observe, the Commissioner's use of blindfolding very strongly suggests that, rather than "[being] interested in proving [something that] they believed to be true", their investigations concentrated on "disproving, rather than proving, the efficacy of [d'Eslon's] treatments"; and
(4) "they observed the responses of all varieties of subject to genuine and sham 'magnetisation'; and, as well, their responses to genuine and sham 'magnetised' locations, objects, apparatus, and equipment".[147]

The Report(s) of the "Franklin Commission"

[edit]
L'imagination fait tout, le Magnétisme est nul ('Imagination is everything, magnetism nothing') – "Franklin Commission" Report.[148]
"Rather than introducing a problem – the Franklin report . . . provided a language for addressing one that already existed, forcefully articulating the suspicion that mechanical imagination could plague natural philosophers and religious "fanatics" alike" (Ogden, 2012, p. 149).

The "Franklin Commission's" investigations produced three separate reports.

The issue of d'Eslon vs. Mesmer

[edit]

At the head of their principal report, the Commissioners directly summarize Mesmer's 27 Propositions,[149] as expounded in Mesmer's 1779 Memoire (1779, pp. 74–83). They also quote Mesmer's own "characterization" of his principle[150] – namely, that "In the influence of the magnetism, Nature holds out to us a sovereign instrument for securing the health and lengthening the existence of mankind".[151]

They clearly state (p. 3) that, on the basis of a presentation given to the Commissioners, by d'Eslon (at his residence), on 9 May 1784 – at which d'Eslon had not only described his version of the "theories" of "animal magnetism", but also described and demonstrated his therapeutic procedures – the Commissioners were more than satisfied that d'Eslon's theories, principles, methods, and practices were consistent with those that Mesmer had made known through his publications; and, moreover, having acquired this thorough understanding of the "theory and practice of animal magnetism", the Commissioners then concentrated their efforts on determining the effects of its application – and, in order to do so, they visited d'Eslon's establishment on several occasions.

In an extended footnote to the last paragraph of their principal report, the Commissioners justified their investigative approach, and the appropriateness of their conclusions, in some detail.[153]

The Commission's report

[edit]
Official Report of the "Franklin Commission"
(11 August 1784)

The first (66 page) report was presented to the King on 11 August 1784.[156]

"Knowing that their report would be published and that the task of convincing the public lay wholly in their hands, the authors produced an account that was both scientifically sound and accessible, making for compelling reading. Chronology was unimportant; few dates were specified. The rationale for every decision and the details of every experiment, however, were explained in terms that anyone could understand.[157]
William Godwin, 1802

Immediate publication and dissemination

[edit]

The report was immediately published by the government printer; and at least 20,000 copies were rapidly and very widely circulated throughout France and neighbouring countries.[158] Within four months (16 December 1784), the London publishing house of Joseph Johnson was announcing the publication of a complete English version, translated by William Godwin (i.e., Godwin, 1785),[159][160] and, in between February and July 1785, four different "periodical abridgements of the Franklin report, each printed multiple times in the Atlantic coast publications" were published in the United States (Ogden, 2012, p. 167); and, in 1837, Godwin's complete translation was published, in Philadelphia, as part of a collected work.[161]

Touch, imagination, and imitation

[edit]

Clearly "recogniz[ing] that publicly endorsing the curative effects of a technique that had no demonstrable basis in the science of the late 18th century could lead to a proliferation of medical quackery" (McConkey & Perry, 2002, p. 328) and, based on their own "experiments" and "observations", the Commissioners concluded that "the true causes of the effects attributed to this new agent known by the name of animal magnetism, [and] to this fluid which is said to circulate in the body and to communicate itself from one individual to another" were "touch, imagination, [and] imitation":[162][163]

... having demonstrated by decisive experiments, that the imagination without the magnetism produces convulsions, and that the magnetism, without the imagination produces nothing; [the Commissioners] concluded with an [sic] unanimous voice respecting the existence and the utility of the magnetism, that the existence of the fluid is absolutely destitude of proof, that the fluid having no existence can consequently have no use, that the violent symptoms observed in the public process are to be ascribed to the compression, to the imagination called into action, and to that propensity to mechanical imitation, which leads us in spite of ourselves to the repetition of what strikes our senses. – George Winter (1801).[164]

No evidence to support d'Eslon's claims

[edit]

The Commission found no evidence of any kind to support d'Eslon's claim for the existence of a "magnetic fluid":

"The most reliable way to ascertain the existence of Animal-magnetism fluid ["l’existence du fluide magnétique animal'] would be to make its presence tangible; but it did not take long for the Commissioners to recognize that this fluid escapes detection by all the senses. Unlike electricity, it is neither luminescent nor visible. Its action does not manifest itself visibly as does the attraction of a magnet; it is without taste or smell; it spreads noiselessly & envelops or penetrates you without your sense of touch warning you of its presence. Therefore, if it exists in us & around us, it does so in an absolutely undetectable manner." – Bailly (1784a), p. 9.[165]

The Commission's secret report ("for the King's eyes only")

[edit]

A second (brief) report – which had been presented privately to the King on 11 August 1784,[166] but not made public until 1800 (i.e., in the time of The Consulate period of French First Republic) – specifically addressed the perceived moral dangers occasioned by the physical practices of the animal magnetists:

Jean-Charles-Pierre Lenoir, Lieutenant-General of Paris Police
"The uniformly critical tone of this private document was in stark contrast to the scrupulously evenhanded voice of the official report; . . . [and its] message was blunt: the practice of animal magnetism was a threat not only to health . . . but also to morality, especially in the case of weak, virtuous women. . . . [It] provided an explicit description of a certain kind of prolonged "convulsion" that resulted not from the alleged healing power of animal magnetism but rather from the close physical contact and mutual arousal of male magnetizers and female patients who did not fully understand what was being done to them. Deslon [sic] himself had admitted, under interrogation by [the Chief of Paris Police] Lenoir [who was present at a number of the Commission's investigations], how easy it would be to abuse a woman in such a state. Many women had been in treatment for years without being cured. Most of them were not ill to begin with, but had been drawn to the clinic for the amusement it provided, attending regularly as a relief from boredom. Around the tub, the ease with which symptoms spread from person to person was striking. The commissioners reiterated the health risks of inducing full-blown crises, a dangerous practice that any responsible physician would shun. They [also] implied [in this secret report] the possibility that magnetic seances were a deliberate fraud."[157]

In concluding their report, they stress that they had not observed any "real cures" (guérisons réelles) from d'Eslon's treatments – which were, they noted, both "very long" and "unfruitful" – and, also, stress that, among d'Eslon's patients, those who had been under his treatment for 18 months to 2 years, without any benefit, ceased to present for any further treatment, having exhausted their patience (p. 152).

Finally, they noted (pp. 153–155) that, although charged with investigating d'Eslon's claims and d'Eslon's methods alone, they were satisfied that – offering essentially the same explanation as that in their for-public-consumption report (see "The Report's final footnote" in the Gallery above) – although they had not examined any of Mesmer's methods, etc., their findings applied equally to Mesmer and his methods, especially in relation to the attribution of all observed phenomena to "contact", "imagination", and/or "imitation" (p. 154).

The Commission's brief "courtesy report" to the Royal Academy of Sciences

[edit]
Brief Report to Royal Academy of Sciences
(4 September 1784)

On 4 September 1784, Bailly presented a third, brief (15 page) courtesy report to the Royal Academy of Sciences (Bailly, 1784b)[167] on behalf of himself, Franklin, Le Roy, de Bory, and Lavoisier (i.e., those Commissioners who were also Academy members), which provided their Academy colleagues with a brief account of the commission's proceedings, the rationale behind its investigations, and the results. Noting that all of their investigations were jointly conducted with the four members of the Paris Faculty, and that all nine shared the same "interest in [discovering] the truth", they stressed that all the findings of their combined efforts were "unanimous" (p. 2).

The importance of "the Sciences"

[edit]

Further (p. 4), given that the understanding of the Sciences – "which [collectively] are increased by [establishing] the truth" (qui s’accroissent par les vérités) – is increased by "the suppression of error": i.e., given that "error" is always "a bad leaven that ferments and, in the long run, corrupts the mass into which it has been introduced". By contrast, however, in those cases wherein the "error" has been generated by "The Empire of Science", and has spread to "the multitude" – not only to divide and agitate minds, but also, in deceptively presenting a means of curing the sick, prevent them from seeking their cures elsewhere – "good Government has an interest in destroying it".

Moreover, anticipating the later remarks of Louis Brandeis ("Publicity is justly commended as a remedy for social and industrial diseases. Sunlight is said to be the best of disinfectants; electric light the best policeman": Brandeis, 1913, p. 10), the Commissioners (p. 4) remarked that, in terms of the "good Government" of an "Enlightened nation", "the distribution of light is a fine use of authority!" (C'est un bel emploi de l’autorité, que celui de distribuer la lumière!).

Not only did they endorse the Administration's decision to conduct an Inquiry, but they also "embraced the honour [implicit in] its choice" of their own appointment as Commissioners.

Physics

[edit]

Noting that the "greater" and "more extraordinary" a discovery, the more difficult it was to settle on suitable proof, they reported that, as physicists, they were unable to detect the presence of d'Eslon's supposed (substantial) "fluid" (p. 6). From this absence of "physical evidence", they were forced, instead, to "examine the affections of the spirit and the ideas of those who had been exposed to the action of 'Magnetism'"; and, from this, ceased to be "physicists", and became nothing more than "philosophers" (p. 8).

Chemistry

[edit]

However, having been unable to operate as physicists, they had decided to follow the standard procedures of "chemists" – who, having "decomposed substances" and thereby discovered their "principles", assured themselves of the "exactness" of their findings by "recomposing" the same substances from their "reunited" constituents (p. 9).

Imagination

[edit]

Given their inability to detect any (substantial) 'magnetism' – and, from their observations that the "effects" (that were attributed by d'Eslon to the supposed 'magnetism' and the supposed 'fluid') were only manifested when the subjects believed they were 'magnetised' (and were not manifested when they were unaware that they had been 'magnetised') – the Commissioners concluded that the "principle" involved was the subject's "imagination"; and, therefore, as a consequence of their investigations, they were well satisfied that they had been "fully successful" in experimentally proving that the observed "effects" had been produced "by the power of the imagination alone" (p. 9).

More than a century later, and entirely consistent with the Commissioners' findings, both Jean-Martin Charcot (of the "Hysteria School" of hypnosis at the Salpêtrière hospital), and his rival, Hippolyte Bernheim (of the "Suggestion School" of hypnosis at Nancy in Alsace-Lorraine), were united in their views that all of the supposed "miracle cures" at Lourdes were due to "auto-suggestion".[168]

The Report(s) of the "Society Commission"

[edit]
Official Report of the "Society Commission"
(16 August 1784)

The "Society Commission's" investigations produced two separate reports.

The report of four of the five Commissioners

[edit]

The first of the two reports, made by four of the five Commissioners (of 39 pages) – namely, Charles-Louis-François Andry, Claude-Antoine Caille, Pierre Jean Claude Mauduyt de La Varenne, and Pierre-Isaac Poissonnier – was presented to the King on 16 August 1784.[169]

Given that the "Society" Commissioners' investigations were far less complex than those conducted by the "Franklin Commission"[170] – and, also, given that the (smaller number of) experiments that they described "duplicate[d] similar ones in the ["Franklin Commission's"] Report" (Pattie, ibid., p. 156) – the report itself is briefer (39 pages), far less complex, and, therefore, far less influential. The Report was divided into two sections:

  • Part One (pp. 2–21), discussing the theories of the practices known as "Animal Magnetism". It commences with d'Eslon's definition of "animal magnetism"; namely that it is "the action which one man exercises on another, either through immediate contact or at a certain distance by the mere pointing of a finger or any kind of conduct", and that "this action", according to d'Eslon, "is the effect of a fluid that is distributed throughout the universe"[171]
  • Part Two (pp. 22–37), discussing the procedures and practices of "Animal Magnetism", as well as addressing the issues of their therapeutic efficacy (or not), and those of whether (or not) the procedures/practices should be admitted to conventional medical practice ("doivent-ils être admis en Médecine!": p. 22).

The conclusions drawn (pp. 37–39) were, in brief, that they had found no evidence of d'Eslon's "magnetic fluid", that there were "no grounds for any belief in animal magnetism", that "the effects attributed to it are due to known causes", including not only the influence of "contact", "imagination", and/or "imitation", but also the influence of "the environment of the treatment room with its closed windows, fetid air, dim light, and the sight of other patients [and their responses to their treatments]"[172] – and, as Laurence notes, that "the [observed] results . . . were not due to animal magnetism but to the patients‘ rest, exercise, abstinence from medication, and hopes for a cure!" (2002, p,316) – and that, from this, there was no reason for "the procedures to which the name "animal magnetism" has been given [to be] introduced into the practice of medicine" (Pattie, 1994, p. 157).

The (later) representations of Burdin and Dubois

[edit]
Frédéric Dubois (1849)

Although the "Society" Commission did not directly investigate the clinical efficacy of d'Eslon's therapeutic interventions, and did not examine the circumstances of any earlier (i.e., pre-Commission) "cures" claimed by d"Eslon, two members of the Royal Academy of Medicine, Charles Burdin (1778-1856) and Frédéric Dubois (1797-1873) [fr], writing in 1841,[173] drew attention to the fact that, in the process of their (1784) investigations, the "Society" Commissioners identified three categories of patient treated by d'Eslon[174] – (a) those with an "obvious ailment" with "a known cause", (b) those with "mild" and "vague" ailments with no known cause, and, finally, (c) the melancholics ("Les mélancoliques") – and, significantly, having followed the collective progress of d'Eslon's patients over a period of four months, the Commissioners found no evidence of any kind that any members of the '(a) group' (many of whom had been receiving d'Eslon's treatment "for more than a year") had been "cured" (guéris), or, even, "noticeably relieved" (notablement soulagés) of their ailment.[175]

de Jussieu's "dissenting" report

[edit]
Antoine Laurent de Jussieu (1748-1836)

The second of the two reports, made by de Jussieu alone (of 51 pages) was independently published on 17 September 1784.[176]

In de Jussieu's dissenting view, "[and] despite d’Eslon's "magnetic fluid" claims having been debunked [he felt that] there were sufficient “effects” (such as, for instance, ‘post-magnetic amnesia’) unattributable to "imagination" that still required further investigation into their exact nature; and, therefore, he argued, the continued use of animal magnetism was justified" (Yeates, 2018, p. 50).

Noting that, in his view, "a longer use of this agent will make its real action and degree of usefulness to be better understood", de Jussieu concluded:

The theory of magnetism cannot be admitted so long as it will not be developed and supported by solid facts. The experiments instituted to ascertain the existence of the magnetic fluid prove only that man produces on his like a sensible action by friction, by contact, and more rarely by simple approximation at some distance. This action, attributed to a universal fluid not demonstrated, certainly appertains to animal heat [la chaleur animale] existing in bodies, which constantly emanates from them, is carried to a considerable distance, and is capable of passing from one body into another. Animal heat is developed, increased, or diminished in a body by moral as well as by physical causes. Judged by its effects, it participates in the property of tonic remedies, and like them produces salutary or injurious effects according to the quantity communicated, and according to the circumstances in which it is employed. – de Jussieu, 1784, pp. 50-51.[177]

Responses to the Commissions' conclusions

[edit]
Jean-Jacques Paulet
Michel-Augustin Thouret
A measure of the influence of . . . the claims investigated, the methods employed, and the conclusions reached . . . [by] the Franklin Report is seen in the changing fortunes of Mesmer during the months of 1784. Prior to the submission of the Report, Mesmer had been the toast of Paris, dealing with many wealthy patrons . . . Following publication of the Report, Mesmer was a focus of public scorn and ridicule . . . – McConkey & Barnier (1991, pp. 77-78)

The release of the reports generated a proliferation of publications, many of which were simply addressing issues relating to either "mesmerism" or "animal magnetism" in general – such as, for instance, those of Jean-Jacques Paulet (1784), and Michel-Augustin Thouret [fr] (1784) – while others, such as those of Charles Joseph Devillers, himself a member of the Royal Academy of Sciences – who (at Devillers, 1784, pp. 165–166) compared the "cures" of Mesmer, with those supposed to have been effected at the tomb of François de Pâris in Saint-Médard, some forty years earlier – and Jacques Cambry (1784) – who provided details of beliefs similar to those of Mesmer previously held by the ancient Greeks, Persians, and Romans – strongly supported the findings of the Commissions.

Response of the Paris Faculty of Medicine

[edit]

Immediately following the release of the reports of the two Commissions, the Paris Faculty of Medicine "pressure[d] its own members to renounce animal magnetism" (Crabtree, 1993, p. 32).

The Faculty identified some thirty of its docteurs-régent, including François Louis Thomas d'Onglée and Charles-Louis Varnier,[178] who "openly favored animal magnetism or were suspected of so doing".[179][180] According to the contemporary account of Thomas d'Onglée (1785, passim), the thirty "magnetic physicians" were subjected to "abuse"[181] and were presented with a declaration, of which it was demanded that they sign.[182] Both Thomas d'Onglée and Varnier, among others, refused to sign the declaration (and were, thereby, immediately expelled). The declaration in question read:

"No Doctor may declare himself a partisan of animal magnetism, through writings or through practice, under penalty of being removed from the role of docteurs-régents".[183]
Caullet de Veaumorel's Aphorismes of M. Mesmer

d'Eslon's response

[edit]

d'Eslon immediately published an attack on the commission's reports,[184] in which he criticized their failure to investigate the longer-term effects of his treatments, and their refusal to accept his (alleged) "cures" as proof of the existence of "animal magnetism", as well as noting that, "the commissioners' recommendation that the practice of magnetism should be prohibited . . . would hardly be possible [to implement]", because, apart from those within the medical profession who had been trained by himself and by Mesmer, "a large number of other people had, as a result of their own study, begun to practice it" (Pattie, 1994, p. 171).[185]

In addition to his specific criticisms of the reports of the two Royal Commissions – and to emphasize the significance of the Royal Commissions' refusal to investigate either the alleged efficacy of his treatment procedures (i.e., investigate d'Eslon's actual practices, rather than just the veracity (or not) of his theoretical claims, and that alone), and the alleged curative effects of his standard, extended regimens of "magnetic" treatment – d'Eslon published an 80-page supplementary volume (i.e., d'Eslon, 1784c),[186] that provided the case histories of 115 individuals[187] (the majority of whom were identified by name),[188] that had been successfully treated by d'Eslon's procedures for a very wide range of diseases.

On 10 December 1784, and in support of d'Eslon, one of his associates (and a former student), Louis Caullet de Veaumorel, published a set of Mesmer's class notes[189] that he (Caullet de Veaumorel) had acquired from one of Mesmer's "disloyal" students.[190][191]

Caullet de Veaumorel's work, which made no mention of d'Eslon's theories, teachings, or clinical procedures, went into three editions.[192] Caullet de Veaumorel stressed that although, as a "disciple of d'Eslon", he was bound by his "word of honour" not to reveal any of d'Eslon's teachings,[193] he was entirely free to publish Mesmer's material – and, in doing so, he had not altered one word of Mesmer's "maxims"[194] – and, moreover, he was certain that, given Mesmer's dissemination of his ideas through his already published works, Mesmer would not be "offended" by the publication of his aphorisms.[195]

Although Mesmer protested to the Journal de Paris that Caullet de Veaumore's Aphorismes "were a distorted account of his lectures", according to Pattie (1994, p. 213), "they [were] accurate" and, moreover, "they agree[d] with later writings of Mesmer".[196]

Mesmer's response

[edit]
Николя Бергассе

In his own responses to the Commissions' Reports,[197] Mesmer stressed that – simply because he had not been involved in any of their investigations – the Commissioners' conclusions had nothing whatsoever to do with his (metaphorical) "animal magnetism"; and, because their conclusions only applied to d'Eslon's theories and practices, any responses to those conclusions were entirely the concern of d'Eslon alone.

Далее, сразу же после публикации отчетов двух комиссий, Николя Бергасс (1750-1832) (Бергасс, 1784) и Антуан Эсмонен, маркиз де Дампьер (Эсмонен, 1784) выступили с резкой критикой ориентации комиссий и расследований. и выводы; и отдельно ряд последователей Месмера опубликовали сводный том (например, Mesmer, et al., 1784) объемом 478 страниц, который включал ряд ранее опубликованных статей, написанных Месмером, а также ряд более коротких и более поздних работ. современные материалы различных авторов, описывающие их продолжающийся успех в области животного магнетизма. [198]

Расследования комиссий «Франклина» считаются «классическим» примером контролируемого судебного разбирательства.

[ редактировать ]
«[Это] первое известное нам научное исследование того, что сегодня можно было бы считать паранормальным или псевдонаучным утверждением... [И ясно, что] контроль промежуточных переменных и проверка конкретных утверждений без прибегания к ним к ненужным гипотезам о том, что стоит за «властью» , — вот урок, который современные скептики должны извлечь из этого исторического шедевра». - Майкл Шермер (1996, выделено оригиналом). [199]

Подробные исследования Стивена Джея Гулда (1989) и Джона Килстрома (2002) привлекли дисциплинарное внимание к природе и форме расширенного исследования комиссии как переломного момента в истории науки, после которого все уже никогда не было прежним.

Если комиссия и не была первой, то это был, по крайней мере, один из самых ранних примеров контролируемого судебного разбирательства; и, в частности, тот, который включал использование физических (а не метафорических ) повязок на глаза, которые время от времени применялись как к экспериментаторам, так и к их подопытным, а также тестирование как « мнимых », так и « настоящих » процедур на обоих « Фальшивые » и « настоящие » пациенты. [200]

Вдохновленные этими исследованиями, ряд других ученых в других научных областях – таких, как, например, Шермер (1996), Капчук (1998), Грин (2002), Бест, Нойхаузер и Славин (2003), Герр (2005) ), Ланска и Ланска (2007 г.), Капчук, Керр и Зангер (2009 г.), Дэвис Уилсон (2014 г.), Дженсен, Яник и Вацлавик (2016 г.), Забелл (2016 г.), Дональдсон (2017 г.) и Розен и др. (2019) – также назвали экспертизу комиссии ранее непризнанным «классическим» примером контролируемого исследования.

Джон Хейгарт

Наследие комиссий «Франклина»

[ редактировать ]
Современные копии стандартной пары патентных тракторов Perkins (один из стали, другой из латуни)

«Классическая» структура расследований комиссии «Франклина» [201] вдохновили – среди многих других в последующие годы – исследования (1799 г.) честерского врача Джона Хейгарта (1740-1827) эффективности «тракторов» Перкинса . [202] [203] [204]

В процессе обсуждения экспериментов, которые он провел (вместе с коллегами-медиками в качестве свидетелей) с (манекенами) «деревянными тракторами» 7 января 1799 года и с «настоящими металлическими тракторами» Перкинса 8 января 1799 года, Хейгарт подчеркнул свой значительный долг перед (ранее) предприятие «Комиссия Франклина»:

«Нет необходимости отмечать, насколько полно этот процесс иллюстрирует природу этой популярной иллюзии, которая так чудесным образом преобладала и так быстро распространялась; она поразительным образом напоминает иллюзию животного магнетизма, которая заслужила внимание доктора Келли . Франклин , когда он был послом из Америки, и другие философы в Париже. Если кто-то захочет повторить эти эксперименты, то их следует проводить с должной торжественностью. Во время этого процесса следует особенно рассказывать о чудесных исцелениях, которые, как говорят, производило это средство. Без этих необходимых средств другие испытания не окажутся столь же успешными, как описанные выше. Весь эффект, несомненно, зависит от впечатления, которое может быть произведено на воображение пациента.
Этот метод открытия истины отчетливо доказывает, до какой удивительной степени простая фантазия обманывает самого больного; и если бы эксперимент проводился только с металлическими Тракторами, они могли бы и, скорее всего, обманули бы даже медицинских наблюдателей. И все же эта проверка истины была совершенно откровенной. Была предоставлена ​​прекрасная возможность выяснить, обладают ли металлические тракторы какой-либо эффективностью, превосходящей древесные тракторы или деревянные колышки» - Джон Хейгарт (1801). [205]

Четыре пережитка контактного намагничивания практики

[ редактировать ]

Что касается выводов обеих комиссий – а именно, что не было никаких доказательств утверждений д'Эслона и что практикам д'Эслона намагничивания путем контакта не было места в «медицинской полутени» – и, несмотря на вытекающие из этого, и После широко распространенной демедикализации д'Эслона как контактного намагничивания , так и животного магнетизма в целом, осталось небольшое количество исторически значимых рудиментарных д'Эслона остатков контактного намагничивания , пограничное действие которых на короткое время , действовавшие на границе «медицинской полутени» (Brockliss and Jones, 1997) в (тщетной) надежде добиться «расширения медикаментозных средств» (таких, чтобы их допустили в традиционную медицинскую практику), которые (позже ) оставлены их первоначальными сторонниками.

Френомагнетизм

[ редактировать ]

В 1843 году Роберт Ханэм Коллайер (1814-1891), американский врач и бывший ученик Джона Эллиотсона он открыл существование френомагнетизма ; , объявил, что в ноябре 1839 года [206] и, до более позднего опровержения Коллайера, двое других утверждали, что независимо подтвердили правдивость «открытия» Коллайера: архитектор Генри Джордж Аткинсон (1812-1890) в Лондоне в ноябре 1841 года и химик Чарльз Блэндфорд Мэнсфилд ( 1819-1849), в Кембридже, в декабре 1841 года. [207] [208]

Френомагнетизм, как практика, включал физическую активацию (называемую «возбуждением») определенных « френологических органов » посредством «намагничивания» оператора непосредственно через определенную область черепа, предположительно соответствующую этому конкретному френологическому «органу». [209] Утверждалось, что у подходящего субъекта всякий раз, когда оператор «возбуждал» определенный френологический « орган », субъект проявлял любые чувства, которые считались соответствующими этому « органу ». [210]

Френо-Магнетист
«Возбуждающий орган почитания » (1887) [211]

Четыре года спустя, к середине 1843 года, дальнейшие эксперименты, проведенные самим Коллайером, к его собственному удовлетворению, окончательно доказали, что он ошибался, и Коллайер пришел к выводу, что такой вещи, как френомагнетизм, вообще не существует. [212]

Не зная в то время об отказе Коллайера, Джеймс Брэйд в декабре 1842 года тщательно исследовал «френогипноз»; [213] и продолжал свои всесторонние эксперименты до августа 1844 года. [214] - когда он пришел вместе с Джоном Кэмпбеллом Колкухоуном (Colquhoun, 1843), что не существует оснований для френологии вообще и для френомагнетизма в частности. [215]

В результате разоблачения Колкухауна, Брейда и других возник френомагнетизм, который, в еще одном случае « на первый взгляд правдоподобного», (первоначально), казалось, обещал столь широкий спектр ценных терапевтических и моральных применений. [216] – «вскоре превратились в театральные представления, демонстрирующие «реальность» френологии доверчивой аудитории, при этом лекторы нажимали на определенные места на черепе своих [намагниченных] испытуемых, а их испытуемые немедленно демонстрировали реакции, соответствующие характеристикам каждой френологической зоны» (Йейтс , 2018, с. 56) [см., например, рисунок справа].

«Зоны» Альберта Питреса

[ редактировать ]
Диаграмма Питреса «гипногенетических зон» (левая сторона субъекта) и «зон гипнозадержки» (правая сторона субъекта) [217]

Около 1885 года невролог Альбер Питрес декан медицинского факультета Университета Бордо и сотрудник Шарко в больнице Сальпетриер – заявил, что обнаружил на поверхности тела систему «зон», стимуляция которых вызывала (или прекращала) гипнотическое состояние; а именно: [218]

  • зоны hypnogenes , или «гипногенетические зоны», которые, по его словам, при стимуляции бросали [219] людей в гипнотическое состояние, [220] и
  • зоны гипно-френатрис , [221] или «гипнозадерживающие зоны», которые, по его словам, при стимуляции резко выбрасывали людей из того самого гипнотического состояния. [222]

Питрес далее утверждал, что, несмотря на то, что расположение конкретных «зон» варьируется от человека к человеку, [223] расположение соответствующих «зон» оставалось постоянным для каждого человека: а именно, они имели « привычное положение » (Питре (1891), стр. 497).

Нет никаких доказательств того, что когда-либо проводилась независимая проверка утверждений Питреса.

Психоаналитическая кушетка Зигмунда Фрейда

[ редактировать ]
Кушетка Фрейда с его собственным стулом в стандартном положении во главе.

Известный невролог и психоаналитик Зигмунд Фрейд не только изучал и писал о «гипнозе» (например, Фрейд, 1891 и 1966), но и некоторое время активно использовал «гипноз» в своей клинической практике.

Однако «гипноз» ( а-ля Сальпетриер Брейда ), который использовал Фрейд – совершенно в отличие от обычного «гипноза» Джеймса Брейда (который был вызван стандартным «косоглазием вверх и внутрь» ) – основывался на процессе индукции, который часто включал в себя потирание верхней части головы. головы пациента. [224] Это требование, конечно, требовало, чтобы Фрейд сидел в конце терапевтической кушетки – чтобы получить легкий доступ к голове субъекта – практика, которой Фрейд продолжал следовать на протяжении всей своей (после «гипноза») профессиональной карьеры.

Еще одним пережитком френомагнетизма, который требовал, чтобы Фрейд располагался у головы пациента, было применение Фрейдом техники «давления головой», которую он лично наблюдал, Ипполит Бернгейм . применяя [225] во время одного из визитов в клинику Бернгейма в Нанси в 1899 году. [226]

Фрейд прекратил эту практику «давления головой», по крайней мере, к 1904 году, а, возможно, и к 1900 году. [227]

Эсдейла Ошибочная идентификация Джар-Функа д'Эслона . с контактным намагничиванием

[ редактировать ]

Во многом благодаря (ошибочному) восторженному продвижению (в остальном) ценной работы Эсдейла в Индии как «месмеризма» Джоном Эллиотсоном (1791–1868) и Уильямом Коллинзом Энглдью (1813–1858) , особенно Эллиотсоном. [228] – в их влиятельном журнале The Zoist за пятнадцать лет его существования (т. е. с марта 1843 г. по январь 1856 г.) [229] Совершенно ошибочное, широко распространенное и (в то время) широко опубликованное мнение о том, что (в остальном весьма значимое) Джеймс Эсдейл использовал «месмеризм» для создания условий, при которых он проводил абсолютно безболезненные операции, до сих пор повторяется во многих современные отчеты об истории месмеризма, анестезии и гипноза.

Однако очевидно, что, заметив смутное и поверхностное сходство между процедурами Джар-Функа Эсдейла (исламскими/заимствованными из экзорцизма) и процедурами д'Эслона (светскими/лечебными) «намагничивания посредством контакта» – в Эсдейла Джар-Функ , Эллиотсон и его коллеги, используя биологическую аналогию, (ошибочно) идентифицировали в «месмеризме а-ля д'Эслон» то, что было явным случаем « гомоплазии » (т.е. подобные сущности произошли от совершенно отдельной линии передачи). ), как если бы это был случай « гомологии » (т. е. сходные сущности произошли от общего предка). [230]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ По данным Деверо и др. (2002, стр. 4):
    «Ослепление (или маскировка) в [рандомизированных контролируемых исследованиях] — это процесс сокрытия информации о назначении лечения от тех, на кого эта информация потенциально могла повлиять. Ослепление долгое время считалось важной защитой от предвзятости. Бенджамин Франклин в 1784 году был вероятно, первым, кто использовал ослепление в научных экспериментах. Людовик XVI поручил Франклину оценить месмеризм, самую популярную нетрадиционную «целебную жидкость» восемнадцатого века. Наложив на участников [настоящие] повязки на глаза , Франклин лишил их знаний о том, когда был месмеризм. Ослепление устранило последствия вмешательства и превратило месмеризм в обман. Благодаря этой работе научное сообщество осознало силу ослепления для повышения объективности, и оно быстро стало и остается широко используемой стратегией в научных исследованиях».
  2. ^ Дженсен и др. (2016), стр. 2–5.
  3. ^ Забелл (2016), с. 32.
  4. ^ Гулд (1989), с. 16.
  5. ^ «Отчеты комиссаров 1784 года были основаны на клинике и пациентах д'Эслона, а не на отчетах Месмера; таким образом, месмеризм изучался без изучения Месмера». (Гравиц, 1994, стр. 50.)
  6. Термин «месмеризм» был введен Карлом Кристианом Вольфартом (1778-1832) [ де ] в его «Месмеризме» (1814), который он написал после месячного визита к Месмеру в Меерсбурге в сентябре 1812 года. По словам Буранелли ( 1975, стр. 201), работа Вольфарта включала «некоторые из лучших имеющихся у нас заметок очевидцев о Месмере»; а также Буранелли (там же) отмечает, что Вольфарт «забрал с собой окончательную рукопись Месмера, чтобы [впоследствии] опубликовать ее под названием Mesmerismus ». Вольфарта Дополнительную информацию о «Месмеризме» и его содержании см., например, в Gauld (1992), стр. 86–94; Крэбтри (1993), стр. 114–116; и Патти (1994), стр. 248–270.
  7. ^ Дювин и Кликштейн (1955), стр. 287.
  8. ^ Патти, 1994, с. 145.
  9. » Комиссии Франклина Обратите внимание, что современный английский перевод (Годвин, 1785, passim) последовательно переводил технический термин « прикосновение как « сжатие », что, учитывая, что (современные) переводчики, скорее всего, имели некоторое прямое понимание техник д'Эслона убедительно свидетельствует о том, что степень « контакта » д'Эслона была гораздо большей интенсивности, чем просто поверхностное поглаживание.
  10. ^ В своем резюме отчета «Комиссии общества» (т. е. Пуассонье и др., 1784) Патти (1994, стр. 156–158) отмечает, что ссылки в отчете на проблему «контакта» д'Эслона и в нем упоминается «длительное прикладывание рук, тепло, вызываемое этим прикладыванием, и раздражение, вызываемое трением» (т. е. « sont une longue application des mains, la chaleur produite par cette application, l'irritation excitée par le frottement » ", Пуассонье и др., стр. 15), кажется, указывает на то, что "д'Эслон использовал реальный контакт и давление рук больше, чем Месмер" (Патти, 1994, стр. 156).
  11. ^ То есть « ожидание реакции » Кирша (1997) и некоторые аспекты «теории ролевого разыгрывания «гипноза» », постулированной Теодором Сарбином и Уильямом Коу в середине 1960-х годов (т.е. Коу и Сарбин, 1966). .
  12. ^ То есть «подражание», которое повсеместно наблюдается в условиях « поведенческого заражения », как, например, «заразный» рефлекс зевания у людей, подвергающихся зевоте других ».
  13. ^ Маккей (1841), с. 323.
  14. ^ Существует также еще одно современное искажение, заключающееся в последовательном прохроническом искажении использования членами Комиссии «ослепляющих» и «фиктивных» процедур из-за (« сбора вишен ») в поддержку современного понимания «плацебо», а не то есть при изучении исторического значения одного из первых в истории « контролируемых судебных процессов ».
  15. ^ А именно (там же, стр. 6–7), прямые связи «между Месмером и Фрейдом» (например, см. Ellenberger, 1970; Chertok & de Saussure, 1979; и Crabtree, 1993) и, напротив, «расстояние между [ними]» (например, см. Gauld, 1992).
  16. Брат Месмера, Джозеф, был «учителем письма Марии-Антуанетты, которой тогда было около тринадцати лет», и «личный врач [ее матери] императрицы Марии Терезии был свидетелем на свадьбе Месмера [1768] в Санкт-Петербурге». Стефана» (Уолмсли, 1967, с. 264).
  17. ^ «Он подписал, как он заявил, предложения двухнедельной давности из-за слабости и уважения к мнению других, но он никогда не должен был позволять себе этого делать» (Пэтти, 1994, стр. 111).
  18. ^ Гиллеспи (2009) с. 276.
  19. ^ Байи (1784b, стр. 2); перевод взят из Donaldson (2014), с. 78 (выделено нами).
  20. ^ Кастроново, 1999.
  21. ^ См.: Фуллер, 1982; Дарнтон, 1968, особенно. стр. 106–125; Армандо, 2018 г.; Армандо и Белхосте, 2018 г.; Белгосте, 2018; Ранс, 2018 г.; и Занетти, 2018.
  22. По словам Белхоста (2018, стр. 29), в последнем разделе (а именно «Мораль» , «Мораль») его последней опубликованной работы «Месмеризм» (Вольфарт, 1814, стр. 225–341) «мы находим тексты о организация общества, законодательство и правительство, образование, правосудие и культ, а также проект конституции, которые бесспорно показывают, что Месмер имел фиксированные политические идеи, тесно связанные с его теорией животного магнетизма и его моральной философией».
  23. ^ По словам Грея (2018, стр. 54), «Месмер был посторонним, как иностранцем, так и человеком, которого признали неприемлемым для научного сообщества; распространялись сомнения в его достоверности, и Месмер усилил их, дав понять что он имел привилегию использовать технику, которая не нуждалась в доказательстве посредством экспериментов, и прибегал к одобрению общественности, когда он не мог получить одобрение истеблишмента».
  24. ^ Дополнительную информацию о Месмере, «иностранце», см. Пик (2000), стр. 44–67.
  25. ^ Видение людей/событий, удаленных во времени или месте: см. Melton, 2001a., стр. 297–301.
  26. ^ Пейс, Эдвард Алоизиус (1912). «Спиритизм» . Католическая энциклопедия . Том. 14.
  27. Спанос и Готлиб (1979, стр. 538) отметили, что «Церковь была особенно обеспокоена сообщениями о явлениях ясновидения, происходящих в рамках месмеризма. Напомним, что ясновидение традиционно было одним из самых строгих церковных тестов на одержимость демонами. Его появление допускало только две интерпретации: ясновидящий был либо божественно вдохновлен, либо одержим демонами. Поскольку в месмеризме не было ничего, что церковь считала бы божественным, сатанинское влияние оставалось единственным возможным объяснением трансцендентных месмерических явлений».
  28. ^ См. также: Грегори (2015).
  29. ^ Пуассонье и др., (1784), с. 1.
  30. Комментарий Годвина, стр. xv введения к его переводу отчета комиссии «Франклина».
  31. ^ Несмотря на широко распространенные (ошибочные) заявления о том, что он был казнен «собственным изобретением», а именно гильотиной (которая, по сути, хотя и пропагандировалась Гильотеном , была изобретена другими — Гильотен пережил революцию и умер естественной смертью (от последствий карбункула) 26 марта 1814 года, однако и Лавуазье ( казнен 8 мая 1794 года ), и Байи ( казнен 12 ноября 1793 года ) были гильотинированы во время правления террора; .
  32. Мажо не входил в первоначальную группу комиссаров. Первоначальным комиссаром был профессор Жан-Франсуа де Бори — практикующий врач и сторонник гидротерапии (например, де Бори, 1714 г.) — с Парижского факультета, который умер 21 мая 1784 года. Мажо, также член Парижского факультета , был назначен на его место (Bailly, 1784a, p. 1).
  33. ^ Патти (1994), с. 142.
  34. ^ У Лавуазье (1865, стр. 508-510) «Ремарки де Лавуазье», стр. 510: перевод взят из Donaldson (2014), с. 27. Хотя этот материал не датирован, очевидно, что он (судя по его содержанию) был составлен после расследований Комиссии и до публикации ее Отчета.
  35. ^ И, как позже предупреждал Лавуазье своих читателей в своем «Элементарном трактате по химии» (1789, стр. 7), «воображение» также было проблемой для исследователей:
    «Именно в этих вещах, которых мы не видим и не чувствуем, особенно необходимо остерегаться экстравагантности нашего воображения, которое вечно склонно выходить за пределы истины и очень трудно удерживается в узкой линии фактов» (перевод взят из Керра, 1790, стр. 6-7).
  36. ^ «Бенджамин Франклин, американский министр во Франции, живущий в Пасси, удостоился выдающейся чести в связи со своим международным выдающимся назначением на должность главы комиссии [Академии наук]. Его возраст (семьдесят восемь лет) сделал его назначение номинальным [и] его обязанности перешли к его коллегам...» (Буранелли, 1975, стр. 161).
  37. ^ Как отмечает Франклин (2021), Бенджамин Франклин длительное время (периодически) страдал от чрезвычайно болезненных состояний, связанных с подагрой и камнями в мочевом пузыре .
  38. ^ Малфорд, 2018.
  39. ^ См., например, Bailly (1784a), стр. 22: переведено в Годвине (1785), с. 48, а именно:
    «Доктор Франклин, хотя слабость его здоровья не позволяла ему приехать в Париж и участвовать в проводимых там экспериментах, был намагничен М. [д'Эслоном] в его собственном доме в Пасси».
  40. Согласно McConkey & Perry (1985, стр. 124; 2002, стр. 323), первая встреча Франклина с Месмером произошла вскоре после прибытия Месмера в Париж, когда Франклин сопровождал опытного композитора и знаменитого клавикордиста . мадам Анну Луизу Брийон де Жуи (1774-1824) [ фр ] , «одна из самых красивых женщин Франции, которая была очень близка с Франклином во время его пребывания в Париже и которую Франклин сильно преследовал» (стр. 323), во время посещения заведения Месмера специально для того, чтобы наблюдать за использованием Месмером стеклянной гармоники Франклина. Знаменательно также, что стеклянная гармоника, хранящаяся сейчас в коллекции Музея Бакена, была специально изготовлена ​​Франклином для мадам Брийон де Жуи (см.: Стеклянная гармоника, Инструмент: до 1785 года; футляр, вероятно, начало 19 века, Художественный музей Филлипса ). .
  41. Франклин — награжден Королевского общества в медалью Копли 1753 году и избран членом Королевского общества (FRS) в 1756 году за новаторскую работу по природе электричества и изобретение громоотвода — 12 января 1758 г. сделал презентацию перед Королевским обществом на тему «Действие электричества в паралитических случаях» (Франклин, 1758 г.); см. также Фингер (2006).
  42. ^ Дополнительную информацию об электричестве и месмеризме см. в Schneck (1959); Людвиг (1964); и Саттон (1981).
  43. ^ См. Саттон (1981).
  44. ^ Дювин и Кликштейн (1955), стр. 287, обратите внимание, что «[он] был против всех новых открытий в науке и против политической революции. В связи с последней о нем говорили, что он мог без опасности произнести все, что хотел, потому что его никто не слушал».
  45. Неточные комментарии Харта отражают типичное искажение расследований Комитета в отношении Д'Эслона как касающегося Месмера:
    «[Отчет «Франклина»] был воспринят как опровержение утверждений о животном магнетизме, и в целом до сих пор считается таковым; но, если его изучить, обнаруживается, что он позволил избежать главного вопроса – открыл ли Месмер новое средство лечения болезней - и ограничиться теоретическим вопросом, существует ли универсальная среда, такая, как описал Месмер, и были ли те любопытные эффекты, которые никто не отрицал, вызываемые процессом Месмера, вызваны это» (Гарт (1902), с. 66).
  46. ^ То есть, Dissertatio Physico-Medica de Planetarum Influxu . Обратите внимание, однако, что в другом месте (например, Месмер, 1779, стр. 6) Месмер определяет ту же самую диссертацию как « de l'infuence des planètes sur le corps humain » («Влияние планет на человеческое тело») — то есть, используя название, добавленное к его оригинальной рукописи, De Planetarum Influxu in Corpus Humanum .
  47. Важно отметить, что, несмотря на то, что в диссертации представлена ​​серия «кратких историй болезни», в которых «симптомы усиливались и ослаблялись под воздействием гравитационного воздействия Солнца и Луны, которое вызывало приливы в океане и атмосфере, а также… ... в человеческом теле», «диссертация не имела ничего общего с астрологией, [практикой], которую Месмер отверг» (Патти, 1994, стр. 1); и, как отмечает Голд (1992), это не трактат по астрологии, а «по сути, это эссе по популярной ньютоновской физике» (стр. 1).
  48. На титульном листе диссертации Месмер указан как «Антоний Месмер, Marisbergensis Acron. Suev., AALL и Phil. Doct». («Шваб из Меерсбурга на Боденском озере , доктор свободных искусств и философии»). Не сумев найти никакой другой ссылки ни в одной из обширных работ Месмера (или где-либо еще) на степень доктора философии, Патти (1994) пришла к выводу, что «разумно подозревать, что эта степень была присвоена им самим» (стр. 15).
  49. ^ Голд (1992), с. 3; Питер (2005), с. 8.
  50. ^ По словам Патти (1994, стр. 116), эта работа, несмотря на то, что она была «главным источником по истории [«животного магнетизма»] между 1779 и 1781 годами» и содержала «изложение трудностей Месмера с пропагандой его теорий и их исследование научными обществами» «мало содержит теорий и мало о методах лечения».
  51. ^ По словам Мишеля-Огюстена Туре (1749-1810) [ фр ] - «энергичного и ведущего члена Королевского медицинского общества и решительного противника животного магнетизма» (Голд, 1992, стр. 19) - Месмера «принципы» ему не «принадлежали»; и, вместо того, чтобы его теории представляли собой некую «пикантную новизну» ( nouveauté piquante ), они принадлежали, по сути, «древней системе, заброшенной более чем на столетие» ( un an ancien systême заброшенной depuis près d'un siecle ). (Туре, 1784, стр.xxv).
  52. ^ Столь же полезными качественными метафорическими/абстрактными всеобъемлющими конструкциями более позднего создания являются такие, как: » Георга Эрнста Шталя « vis conservatrix naturæ , «поддерживающая сила природы», и « vis medicatrix naturæ », «исцеляющая сила природы». ; » Артура Шопенгауэра « Wille zum Leben , «воля к жизни»; » Фридриха Ницше « Wille zur Gesundheit , «Воля к здоровью»; » Анри Бергсона « Жизненный порыв , «жизненный импульс» и т. д.
  53. ^ Розен (1959, стр. 8) также отмечает, что «фактически вся эта последовательность событий [а именно, намеренный отказ от исследования эффектов воображения как агента «излечения»] установила своего рода образец, который был повторяться через определенные промежутки времени в течение последующих десятилетий».
  54. ^ «раздражимость» фон Галлера относилась к состоянию, в котором сократительная способность «раздражимых» органов, мышц, нервов и т. д. (т. е. физиологические аспекты, способные привестися в действие внешним «раздражением») возбуждалась применением внешний «раздражающий раздражитель».
  55. ^ Дополнительную информацию о теориях фон Галлера см.: фон Галлер (1753a, 1753b); фон Галлер (1755 г.) и английский перевод фон Галлера (1753a, 1753b); Темкин (1936); и Стейнке (2005).
  56. ^ после Комиссии В своих мемуарах (1799, стр. 29–42; переведено в Bloch, 1980, стр. 101–106) Месмер делает многочисленные ссылки как на « раздражение », так и на « раздражение » в своих изложениях своих взглядов на влияние «мышечных волокон» на «движение».
  57. ^ См., например, Цуйопулос (1988).
  58. ^ «Для Месмера... животный магнетизм был логически обоснованной системой, хорошо вписывающейся в эмпирические натурфилософские дискурсы, преобладавшие в то время, и не противоречащую ни одному из них» (Дэвис Уилсон, 2014, стр. 1).
  59. ^ Перевод Блоха (1980), стр. 96-97.
  60. ^ В том же духе, два столетия спустя, Майкл Япко предостерег терапевтов от материализации их конструкции « внутреннего ребенка »: « Внутреннего ребенка не существует – это просто метафора! » (1994, стр. 34, курсив в оригинале).
  61. ^ Он также называет его (1799, стр. 12) «новым методом сохранения и восстановления здоровья » .
  62. ^ «Месмер отверг идею о том, что здесь задействованы психологические факторы, поскольку он мог лечить младенцев и пациентов, находящихся в коме, с очевидным успехом, и он презрительно отверг идею о том, что он «исцеляет посредством разума», назвав это «жалким возражением». (Пэтти, 1994, стр. 2).
  63. ^ См., например, Питер (2005), особенно стр. 3–5.
  64. ^ Хилгард (1980), стр.xvi.
  65. ^ (Якобы) сверхъестественные терапевтические вмешательства Гасснера были опровергнуты самим Месмером в 1775 году, когда он посетил Гасснера и наблюдал за ним в действии по указанию Максимилиана III Иосифа, курфюрста Баварии (см. «Месмер и Гасснер» в Крэбтри, 1993, стр. 8-10). И именно этой деятельности Месмера Голд (1992, стр. 3) приписывает решение о приеме Месмера в Баварскую академию наук.
  66. Лафонтен оставался убежденным «магнетистом», непрерывно издавая журнал Le Magnétiseur: Journal du Magnétisme Animal в Женеве с 1859 по 1872 год.
  67. ^ А именно: «Из фактов мы можем видеть, что этот принцип, в соответствии с практическими правилами, которые я изложу, может излечивать нервные заболевания напрямую, а другие недуги косвенно» - перевод Буранелли (1975, стр. 102) « On reconnoîtra » по фактам, по тем практическим правилам, которые я установлю, что этот принцип может немедленно излечивать болезни нервов, а опосредствованно и другие » (Месмер, 1779, с. 81).
  68. ^ Крэбтри (1993), с. 16.
  69. Крэбтри (1993, стр. 16) отмечает, что, увидев Месмера за работой, «д'Эслон был убежден... в реальности животного магнетизма» и что д'Эслон «постоянно искал способы принести пользу своим пациентам». , .
    Крэбтри (loc. cit.) также отмечает, что, как «ученик хирурга Ж. Л. Пети и весьма уважаемый член влиятельного [парижского] медицинского факультета, д'Эслон придал prima facie легитимность практике животного магнетизма» ; и, кроме того, что «высокий авторитет [д'Эслона] среди преподавателей вселял надежду на то, что эту августейшую организацию можно будет убедить поставить свою печать одобрения на открытии Месмера».
  70. Патти (1994) отмечает, что в результате этих отношений Месмер «разрешил [д'Эслону] наблюдать за своей работой в течение четырех лет».
  71. ^ д'Эслон (1780), стр. 40-89; см. Pattie (1994), стр. 115-116, где представлен краткий обзор расстройств, которые, по сообщению д'Эслона, лечил Месмер.
  72. Исторический отчет об изменениях в понимании «воображения» на протяжении веков см. в Fischer-Homberger (1979).
  73. ^ Перевод взят из Голдсмита (1934), стр. 155.
  74. ^ Дювин и Кликштейн (1955), стр. 285: кажется, что применение термина проступок (т.е. неправильное поведение) в данном случае – в отличие от проступка или злоупотребления служебным положением – предназначено для обозначения чего-то похожего на военное понятие « недостойное поведение ».
  75. ^ д'Эслон (1782)
  76. Причина, по которой Месмер не подвергся подобному профессиональному остракизму, заключалась в том, что Месмер не был и никогда не был ни доктором-регентом , ни членом Парижского медицинского факультета.
  77. ^ См. д'Эслон (1784a).
  78. ^ Патти (1994, стр. 131) подсчитала, что около 60 таких пациентов покинули Месмер и перешли к д'Эслону.
  79. ^ См., например, Браун (1933); Голд (1992), стр. 6–7; Крэбтри (1993), стр. 16–18; и Патти (1994), стр. 86, 94–116.
  80. ^ « Те, кто знают тайну, сомневаются в ней больше, чем те, кто ее игнорирует », (Делёз, 1813, с. 24).
  81. ^ «[Королевские комиссии] не были запрошены Месмером или кем-либо из его последователей. Вполне возможно, что некоторые дворяне, которые были пациентами д'Эслона, использовали свое влияние для создания [комиссий]; это также возможно что король и его советники были раздражены раздором [между Месмером и д'Эслоном] и были полны решимости либо принять животный магнетизм, либо избавиться от него» (Патти, 1994, стр. 142).
  82. ^ По словам Дарнтона (1968, стр. 50), д'Эслон «[умер] будучи загипнотизированным в августе 1786 года».
  83. ^ Гримм (1880), с. 446.
  84. ^ См. «Встреча с Максимилианом Адом» у Патти (1994), стр. 33-41.
  85. ^ Другими словами, первоначальная, кажущаяся « по первому впечатлению » правдоподобность — в отличие от так называемой « pro tanto («до такой степени») правдоподобия», положения дел, при котором более поздний эмпирический опыт показывает, что «правдоподобие» здесь гораздо глубже, чем просто поверхностное. Дополнительную информацию о « правдоподобии на первый взгляд » см. в разделе «2.3 Правдоподобие» у Барты (2019).
  86. ^ См. Месмер (1779), с. 35.
  87. 5 января 1775 г. Месмер направил открытое письмо ряду видных учёных, а также ряду немецких и зарубежных научных обществ (см. Месмер, 1784, стр. 21-22), в котором изложил подробности своего всеобъемлющего теоретического «принципа», описывая его «природу», «действие» и «свойства» посредством прямых аналогий с электричеством и магнетизмом, а также предлагая их мнения и комментарии. Он получил только один ответ: ответ из Берлинской академии: «Ответ Академии был отрицательным и, по мнению Месмера, демонстрировал полное непонимание животного магнетизма в отличие от минерального магнетизма» (Патти, 1994, стр. 42). Подробности ответа Академии см. в Mesmer, 1784, стр. 21–22 (перевод: Pattie, 1994, стр. 45–46).
  88. ^ См., например, Галло и Фингер (2000), Хэдлок (2000), Фингер и Галло (2004) и Кеннауэй (2010, 2012).
  89. ^ «Месмер рассматривал животный магнетизм как вопрос «симпатической вибрации» так же, как и музыку, и утверждал, что он может передаваться, распространяться и усиливаться звуками» (Кеннауэй, 2012, стр. 273) - утверждение Месмера находится в его Предложение 19 (у Месмера, 1779, стр. 79).
  90. См., например, Хаятт Кинг (1945) и Мейер и Аллен (1988).
  91. Франклин самым настойчивым образом подчеркивал, что его устройством была «Армоника » (а не, как полагают многие современные писатели, « Гармоника »), назвав его «в честь [" armonia ",] итальянского слова, означающего «Гармония».» (Мейер и Аллен, 1988, стр. 185.
  92. ^ Тернер, Кристофер (2006), «Месмеромания, или Сказка о ванне: терапевтическая сила животного магнетизма», Кабинет , № 21 (весна 2006 г.).
  93. ^ См. также Ландефилд (1976).
  94. ^ Паулет, 1784, стр. 117-118: английский перевод взят из Bloch, 1980, стр. 83.
  95. ^ Например, см. его «Катехизис» у Полета, стр. 117.
  96. ^ А именно, у Месмера, 1781, с. 189.
  97. Это утверждение Месмера напрямую подтверждается наблюдением Бине и Фере (1888, стр. 9), что «пациенты располагались в несколько рядов вокруг беке , связанных друг с другом шнурами, пропущенными вокруг их тел, и второй цепочка, образованная соединением рук» (выделено автором).
  98. ^ Например, «что вода для мельницы» (Месмер, 1799, с. 24), «что ветер или вода для мельницы» (с. 100) и т. д.
  99. ^ Анон (1911/1912), с. 79; перевод Байи (1784а), стр. 5-6.
  100. ^ Анон (1911/1912), с. 80; перевод Байи (1784а), стр. 6-7.
  101. ^ Анон (1911/1912), с. 80; перевод Байи (1784а), стр. 7-8.
  102. ^ В Пуассонье и др. (1784), с. 9-19.
  103. ^ Там же, с. 10.
  104. В 1877 году коллега Джеймса Брейда, Уильям Карпентер, заметил, что «нервный пароксизм, названный «кризисом»… [который проявлялся] у истеричных субъектов, составлявших большую часть пациентов [Месмера]… был сразу же признается медиками лишь модифицированной формой того, что обычно известно как « истерический припадок »; влияние склонности к подражанию проявляется в тех случаях, когда такие припадки происходят в школе, женском монастыре, на фабрике или на собрании возрожденцев; , в котором собрано вместе множество подходящих предметов» (Carpenter, 1877, с. 17).
  105. ^ В 1972 году Рональд Шор пришел к выводу (1972, стр. 20), что в целом «возбужденные реакции» пациентов, вероятно, были вызваны тремя факторами:(i) «ожидания, происходящие от средневековых обрядов изгнания демонов , танцевальных маний ( Танца Св. Витта например, ) и, возможно, эпилепсии »;
    (ii) «вероятное последствие освобождения тревоги после прямого подавления симптомов» (Шор обратил особое внимание на случай Марии Терезии фон Паради ); и
    (iii) «происхождение от «vapeurs» , истерических обмороков и нервных припадков, модных среди светских женщин того времени».
  106. ^ (Стандартный на тот момент) термин «животноводство» происходит от первоначального значения слова «экономика» - «управление домашним хозяйством», и его лучше всего понять из определения, данного Жаном-Жозефом Менуре в его статье «Экономия животных» ( Médecine) », в Дени Дидро 1765 Энциклопедии года ( том XI, стр. 360-366 ):
    «Этот термин, взятый в самом точном и здравом смысле, относится лишь к порядку, механизму и общему набору функций и движений, поддерживающих жизнь животных, совершенное, всеобщее и постоянное осуществление которых осуществляется с легкостью и живостью. , — это процветающее состояние здоровья , малейшее нарушение которого само по себе является болезнью , а полное прекращение которого является крайней, диаметральной противоположностью жизни, то есть смертью (перевод взят из Huneman (2008, стр. 618, курсив). в оригинале).
  107. ^ Анон (1911/1912), с. 137; перевод Байи (1784а), с. 61.
  108. ^ Анон (1911/1912), с. 137; перевод Байи (1784а), стр. 61-62.
  109. ^ Анон (1911/1912), с. 137; перевод Байи (1784а), стр. 62-63.
  110. ^ Анон (1911/1912), с. 137; перевод Байи (1784а), стр. 63-64.
  111. Он также отмечает, что при «магнетическом» лечении 37 пациентов члены Комиссии не смогли вызвать ни одного « криза » (loc.cit.).
  112. ^ Согласно Дингуоллу (1967, стр. 6), более ранняя концепция Месмера «животной гравитации» была позже заменена его более сложной концепцией «животного магнетизма».
  113. ^ с. 276 в « Аргументах в пользу доказательства того, что животный магнетизм является причиной симпатии . у человека и других животных , а также у растений и т. д.», Сибли (1820), стр. 276–277
  114. ^ А именно, «правильность поведения», в отличие от ее аналога, ортодоксальности , «правильности теории».
  115. ^ Дополнительную информацию о « действии на расстоянии » см. в Hesse (1961); и особенно Ковач (1979), стр. 161–171.
  116. ^ В частности, речь идет о Брауне (1658), стр. 83-84.
  117. ^ Поллитт (2019), с. 70.
  118. ^ «Магнитный демонстратор» - термин Алана Голда (Голд, 1992, стр. 204) - точно описывает Лафонтена. В то время как в Великобритании Лафонтен продемонстрировал только «магнитные» явления; он никогда (публично или в частном порядке) не демонстрировал его применение в лечении пациентов.
  119. ^ Йейтс (2018), с. 52: «Низшие» явления включали: проявления амнезии, состояние-зависимую память , потерю чувства идентичности, внушаемость, повышенную память, притупление чувств, нечувствительность к боли, взаимопонимание с оператором и Schlafwachen («бодрствование во сне»). : см. Эллиотсон, 1835, стр. 627-630, 1844, стр. 81-83 и т. д.)». - Йейтс также отмечает, что «[хотя] определяющая « сонливость » состояния сна-бодрствования — разновидность лунатизма — часто сочеталась с « сомнилоквизмом » (« разговорами во сне »), она никогда не сочеталась с « амбулизмом » ( « ходьба ») любого рода (Барт, 1851, стр. 24)».
  120. ^ Йейтс (2018), с. 52: «'высшие' явления включали: проявления транспозиции чувств (слух пальцами, восприятие цвета подошвами ног и т. д.: см. Melton, 2001a, 533-534; 2001b, стр. 1027, 1359-1360). , 1499, 1585 и др.), физическое взаимопонимание или « общность ощущений » (субъекты испытывают операторские физические ощущения вкуса, запаха и т. д.: см. Townshend, 1840, стр. 65; Melton, 2001a, стр. 319, 2001b). , стр. 989-990 и т. д.), ясновидение (видение людей/событий, удаленных во времени или месте: см. Melton, 2001a, стр. 297-301), психическое взаимопонимание (способность читать мысли оператора и быть загипнотизированным на расстоянии). : см. Crabtree, 2008, стр. 569) и экстаз («погружение в возвышенное состояние сознания с осознанием духовных вещей»: см. Crabtree, 1988, стр. xxiv; 2008, стр. 569)».
  121. ^ Салас и Салас (1996), с. 70; Франклин и др., 2002, с. 335; акцент добавлен.
  122. ^ См. Дональдсон (2006).
  123. ^ Жозеф-Мари-Франсуа де Лассон (1717–1788) [ фр ] , личный врач короля Людовика XVI и Марии-Антуанетты и президент Парижского медицинского факультета.
  124. ^ Месмер (1781), с. 198; перевод в Donaldson (2005), с. 575 - обратите внимание, что (а) отрывки в квадратных скобках взяты из Дональдсона, и (б) Дональдсон цитирует отрывок как взятый со страницы 196, а не 198, работы Месмера.
  125. ^ Как отмечает Йейтс (2018, стр. 61), «[наличие] подарков в детском рождественском чулке не подтверждает утверждения о предполагаемом существовании Санта-Клауса».
  126. ^ Перейти обратно: а б Салас и Салас (1996), с. 71; Франклин и др. (2002), с. 338.
  127. ^ «Нельзя избежать подозрения, что члены Комиссии испытали облегчение от того, что смогли отвлечься от полного расследования замечательных явлений, которые они наблюдали на банкете, расследования, для которого в то время не было ни прецедента, ни методологии. (Форрест, стр. 67).
  128. ^ Салас и Салас (1996), с. 71; Франклин и др., 2002, с. 338; члены комиссии цитировали высказывания Месмера (1781), стр. 35, 37.
  129. ^ Годвин (1785), стр. 37-38, переводит соответствующий отрывок следующим образом (цитируя Месмера (1781), стр. 35, 37):
    В этом отношении члены комиссии придерживаются мнения г-на Месмера. Он отверг лечение болезней, когда этот метод доказательства магнетизма был предложен ему членом Академии наук: «Ошибочно, — ответил он, — воображать, что такого рода доказательства неопровержимы; они не могут доказать, что либо врач, либо лекарство вызывают выздоровление пациента».
  130. И, по словам Патти (1994, стр. 147), именно «в поисках [опыта этих] мгновенных эффектов члены комиссии решили подвергнуть себя намагничиванию».
  131. ^ « очистив эти эффекты от всех иллюзий, которые могут быть с ними смешаны »,
  132. ^ Перевод взят из Годвина (1785), с. 38; другие переводы: Anon (1911/1912), с. 81; Салас и Салас (1996), с. 71; Франклин и др. (2002), стр. 338-339; и Дональдсон (2014), с. 47.
  133. ^ Стенгерс (2003, стр. 14):
    «Мы видим, что люди, по-видимому, поддаются одной и той же болезни, излечиваясь при помощи противоречивых методов лечения и принимая совершенно разные методы лечения; таким образом, природа достаточно сильна, чтобы поддерживать жизнь, несмотря на плохое лечение, и способна победить как болезнь, так и ее Если у нее есть способность сопротивляться лекарствам, то у нее тем больше причин иметь возможность работать без них».
  134. ^ Перевод взят из Годвина (1785), стр. 33-35; другие переводы см. в Anon (1911/1912), стр. 80–81; Салас и Салас (1996), стр. 70–71; Франклин и др. (2002), с. 337); и Дональдсон (2014), с. 45.
  135. ^ Йейтс (2018), с. 52; акцент добавлен.
  136. ^ Патти (1994), с. 147.
  137. ^ Об участии Лавуазье в расследованиях в целом см. Лавуазье (1865), passim, и Дональдсон (2017), passim.
  138. ^ Конкретный пример экспериментального плана Лавуазье см. в « Plan d'Experiemces » Лавуазье в Лавуазье (1865, стр. 511–513); также см. английский перевод («План экспериментов Лавуазье») в Donaldson (2017, стр. 167).
  139. Брейд говорил об этом на беседе, которую он вел в Манчестере 22 апреля 1844 года; см.: Анон (1844); Брамвелл (1903), стр. 144–149; и Йейтс (2013), стр. 741–743.
  140. ^ «После определения вопросов, подлежащих расследованию, члены комиссии провели расследование очень систематически. Они использовали общественное наблюдение, самообучение, изучение конкретных случаев и проверку гипотез». (МакКонки и Барнье, 1991, стр. 78)
  141. ^ Салас и Салас (1996), с. 71; Франклин и др., 2002, с. 339.
  142. Годвин, переводчик, в сноске (стр. 23) отмечает, что «диаметр этого ящика обычно достаточно велик, чтобы вместить пятьдесят человек, приземлившихся по его окружности».
  143. ^ Перевод взят из Годвина (1785), с. 23: другие переводы в Anon (1911/1912), с. 79; в Salas & Salas (1996), с. 69; у Франклина, 2002, с. 333; и Дональдсон (2014), с. 41.
  144. Примечательно, что физик Ле Рой не только был экспертом во всех областях электричества, но и то, что в 1749 году вместе с Патриком д'Арси он сконструировал один из первых в мире электроскопов (часто описываемый как «плавающий электрометр отталкивания»). »: Хакманн (1998), стр. 220).
  145. ^ Перевод взят из Годвина (1785), стр. 24-25: другие переводы: Anon (1911/1912), стр. 79; Салас и Салас (1996), с. 69, и у Франклина, 2002, с. 334; и Дональдсон (2014), с. 42.
  146. ^ См. Байи (1784a); переведено в Godwin (1785), Anon (1911/1912), стр. 79–84, 133–137, Salas & Salas (1996), Franklin и др. (2002) и (Дональдсон (2014), стр. 39–67.
  147. ^ Перейти обратно: а б с д Йейтс (2018), с. 51.
  148. ^ Байи (1784a), с. 48.
  149. ^ В Байи, 1784a, стр. 1-3.
  150. ^ Байи, 1784a, с. 3.
  151. ^ Это перевод Байи (1784a, стр. 3), сделанный Годвином (1785, стр. 3), который прямо цитирует Месмера (1779, стр.vi): « Природа предлагает универсальные средства исцеления и сохранения людей ».
  152. ^ Перейти обратно: а б Анон (1911/1912), с. 79; перевод Байи (1784а), стр. 1-3.
  153. ^ См. Bailly, 1784a, стр. 64–66: переведено в Godwin (1785), стр. 106–108; а также в Аноне (1911/1912), с. 137; Салас и Салас (1996), с. 83; Франклин и др. (2002), с. 363; и Дональдсон (2014), стр. 75–76.
  154. ^ Анон (1911/1912), с. 137; перевод Байи (1784а), стр. 64-65.
  155. ^ Анон (1911/1912), с. 137; перевод Байи (1784а), стр. 65-66.
  156. ^ Байи (1784a).
  157. ^ Перейти обратно: а б Основатели онлайн (nd).
  158. ^ Обратите внимание, что и Anon (1911/1912, стр. 249), и Lanska & Lanska (2007, стр. 313) говорят о «более 20 000 копий», тогда как Иден (1974, стр. 15) говорит о 60 000 копий. Независимо от того, какой источник верен, их, безусловно, было значительное число.
  159. ^ Огден (2012), с. 143.
  160. ^ Более поздние переводы в Anon (1911/1912), стр. 79–84, 133–137; Салас и Салас (1996); Франклин и др. (2002); и Дональдсон (2014), стр. 39–67.
  161. ^ Анон (1837).
  162. ^ Байи (1784a), стр. 57-58; перевод взят из Анона (1911/1912), с. 136.
  163. Эти выводы согласуются с заявлением, сделанным 1 мая 1784 года выдающимся французским химиком Клодом Луи Бертолле — одновременно членом Парижского медицинского факультета и Королевской академии наук — когда он покидал обучение Месмера в 1784 году (в середине курса). курс обучения, который он предпринял по особой просьбе своего пациента, герцога Орлеанского , в надежде узнать «тайну» Месмера), что все, что он наблюдал, можно было отнести к «воображению», «осязанию» и «подражание» (декларация перепечатана в Figuier, 1860, стр. 177–178; переводы в Podmore, 1908, стр. 55 и Pattie, 1994, стр. 133).
  164. ^ Зима (1801), стр. 11-12: Рассматриваемые «лекции» были прочитаны Жаном-Боннуа де Майнодуком (1750–1797), бывшим учеником Шарля д'Эслона.
  165. ^ Перевод взят из Salas & Salas (1996), с. 70 (и Франклин и др. 2002, стр. 336); другие переводы в Годвине (1785), стр. 30-31, Anon (1911/1912), стр. 80 и Дональдсон (2014), с. 44.
  166. ^ Байи (1800): переводы в Bailly and Others (1963); у Байи и др. (2002); и в Дональдсоне (2014), стр. 68–76. См. также Крэбтри (1993), стр. 92–94, Патти (1994), стр. 154–155.
  167. ^ : английский перевод в Bailly and Others (1963), Bailly, et al. (2002) и Дональдсон (2014), стр. 77–83.
  168. ^ См.: Шарко, 1893, 1897; и Бернхейм, 1888, стр. 285–286; 1889, с. 202.
  169. ^ Пуассонье, Кайль, Модуит де Ла Варенн и Андри (1784): краткое изложение в Крэбтри (1993), стр. 28 и у Патти (1994), стр. 156–158.
  170. ^ Хотя они тоже использовали испытуемых с завязанными глазами (Патти, 1994), с. 156.
  171. ^ Пуассонье (1784), с. 2; перевод взят из Pattie (1994), с. 156.
  172. ^ Патти (1994), стр. 156-157, перефразируя Пуассонье (1784), с. 12.
  173. ^ Айрон и Дюбуа (1841, стр. 136-137.
  174. ^ Цитируя Пуассонье (1784), с. 35.
  175. ^ Цитируя Пуассонье (1784), loc. цит.
  176. ^ де Жюссье (1784): краткое изложение в Крэбтри (1993), стр. 28–29, и в Патти (1994), стр. 152–153.
  177. ^ Перевод взят из Teste (1843), с. 10.
  178. ^ Томас д'Онгле (1785), с. 4.
  179. ^ Патти (1994), стр. 155-156.
  180. Д'Эслон уже был исключен по тем же причинам годом ранее.
  181. ^ Томас д'Онгле (1785), стр. 4-6.
  182. ^ См. Крэбтри (1993), стр. 31–32; и Патти (1994), стр. 155–156.
  183. ^ Перевод Крэбтри (1993, стр. 32), Томаса д'Онгли (1785), стр. 32. 8: «Ни один доктор не объявит себя сторонником животного магнетизма ни своими сочинениями, ни своей практикой под страхом исключения из Таблицы врачей-регентов ». (выделено в оригинале).
  184. ^ д'Эслон (1784b): сокращенный перевод д'Эслона (1963); также см. обсуждение в Pattie (1994), стр. 167–172.
  185. ^ Перефразируя д'Эслона, (1784b), с. 25.
  186. Обратите внимание, что он был опубликован в Гааге, а не в Париже, что позволило избежать необходимости одобрения королевской цензурой.
  187. ^ То есть 5 девочек, 6 мальчиков, 47 женщин и 56 мужчин.
  188. ^ «Книга... была составлена ​​под большим давлением; в именах собственных много ошибок, и составитель не обратил внимания на то, что некоторые отчеты касаются более чем одного пациента» (Podmore, 1909, стр. 9) .
  189. Скорее всего, эти конспекты были основаны на заметках, подготовленных близким соратником Месмера Николя Бергассе для учеников Месмера, которые были «недовольны преподаванием Месмера» и «обратились к Бергассе с просьбой дать им более связный отчет» ( Патти, 1994, стр. 131). Патти (1994, стр. 132) также отмечает, что из-за «плохого владения Месмером французским языком» Бергасс «часто перебивал Месмера, когда он пытался обратиться к собранию [своих учеников]».
  190. ^ Патти (1994), с. 212.
  191. ^ Все, кого обучал Месмер, должны были подписать контракт, в котором говорилось, что они не будут раскрывать какие-либо доктрины Месмера, обучать месмеризму других или открывать месмерическую клинику без явного разрешения Месмера: см. Форрест (1999, стр. 37-38) для перевод (типичного) контракта — в данном случае контракта, подписанного маркизом де Лафайетом 5 апреля 1784 года.
  192. ^ Третье издание см. Колле де Воморель (1785b); английский перевод этой версии см. в Колле де Вомореля (1785c). См. также Pattie (1994), стр. 212-215.
  193. ^ «оригинала» Обратите внимание, что, хотя это появляется во введении (т. е. 1785b, стр. 14-15), оно отсутствует в английской версии (т. е. 1785c).
  194. ^ "Я совершенно ничего не изменил в этих словах, чтобы не быть обвиненным в том, что я хотел внести что-то чужеродное в его Учение "хотел внести что-то чужеродное в его Учение ": 1785б, стр. 14).
  195. ^ См. (1785c, стр.viii), который является сокращением оригинального текста, в (1785, стр. 14-15).
  196. ^ Письмо Месмера см. Месмер (1785); а ответ Колле де Вомореля см. в Колле де Вомореле (1785a).
  197. ^ Месмер, 1784a; 1784б.
  198. ^ Среди участников были аристократы, как римско-католические, так и протестантские священнослужители, практикующие врачи, а также маркиз де Пюисегюр и его брат граф де Частене де Пюисегюр [ фр ] .
  199. ^ Шермер (1996), стр. 66, 67.
  200. ^ Однако, как отмечает Ланска (2019, стр. 168),
    «[Только] за редкими (и методологически ограниченными) исключениями, [что] сравнительные проспективные клинические испытания... проводились [до] двадцатого века, что позволяло многим неэффективным и вредным традиционным методам лечения оставаться в рутинном использовании ортодоксальными врачами. (например, кровотечение, образование волдырей, очищение и введение высокотоксичных тяжелых металлов ), о чем неоднократно говорили шарлатаны и их сторонники». (с. 169).
  201. В 2002 году МакКонки и Перри (стр. 329) заметили, что «научные выводы Комиссии Франклина о природе животного магнетизма остаются неизменными и неоспоримыми».
  202. Их называли «тракторами» — от латинского «трактум » — «рисовать», потому что ими проводили (или натирали) кожу.
  203. ^ См. Хейгарт (1801 г.), Бут (2005 г.) и Ланска (2019 г.).
  204. ^ Набор запатентованных тракторов Перкинса выставлен в галереях Wellcome Galleries в лондонском Музее науки (см.: [1] ).
  205. ^ Хейгарт (1801), с. 4.
  206. ^ См. Коллайер (1843), с. 10; и (1871), стр. 49–50.
  207. См.: Аткинсон (1843, пасс.: особенно редакционная сноска на стр. 294:
    «Открытие месмерофренологии было сделано доктором Кольером в Америке, мистером Аткинсоном в Лондоне в ноябре 1841 года и мистером Мэнсфилдом в Кембридже в декабре 1841 года, а не его другом, мистером Гарденером. просто заметил, что орган мелодии болел, когда он играл некоторые музыкальные ноты негармонично - эффект, который не имеет ничего общего с месмерофренологией и является обычным явлением в нашем обычном состоянии. в Хэмпшире, который С тех пор Коллиер отрицал существование того, что, по его словам, он открыл .» (курсив добавлен в оригинале).
  208. ^ Моррисон, Ричард Джеймс (1849), « Чарльз Блэндфорд Мэнсфилд, эсквайр », Журнал Задкиэля, или Запись и обзор астрологии, френологии, месмеризма и других наук , Том 1, № 1, (январь 1849 г.), стр. .110.
  209. ^ Дополнительное, долгожданное значение этого открытия заключалось в том, что для сторонников животного магнетизма и сторонников френологии «['законность'] теоретической позиции каждой «науки» теперь была подтверждена другой» (Йейтс, 2018, стр. 54).
  210. ^ Описание двух показательных случаев см. в Anon (1843), стр. 205–206.
  211. ^ Младший (1887), с. 69.
  212. ^ См. Коллайер (1843), стр. 8-20.
  213. ^ См. Брейд, 1842a, стр. 105–149.
  214. ^ См. Брейд (1843b).
  215. В результате своих обширных экспериментов Брейд пришел к выводу, что все наблюдаемые «френомагнитные» явления были полностью вызваны «[возбуждением] аурикулярным внушением, [или] мышечным внушением, или [путем] манипулирования головой, туловищем или конечности» (Брэйд, 1844, с. 181).
  216. См., например, взгляды Ньюнхэма (1845).
  217. ^ Питрес (1891), с. 499.
  218. ^ см. Питрес (1891), стр. 97-116.
  219. ^ Обратите внимание, что, в отличие от значения термина «индукция», упоминание субъекта, в который его бросают, убедительно предполагает внезапный, раскованный, коленный рефлекс (совершенно непроизвольный) биофизиологический рефлекс со стороны испытуемого.
  220. ^ Питрес (1891), с. 98.
  221. ^ Обратите внимание, что многие современные английские тексты повторяют типографскую ошибку, возникающую при ошибочном переводе « зон гипно- фрэн -атрис » Молла (Moll, 1890, стр. 26) как « зон гипно- фернических атрисов » у Молла (1890b), стр. . 36.
  222. ^ Питрес (1891), с. 101.
  223. ^ См., например, Питрес (1891), стр. 103, 107, 109, 499 и др.
  224. Отмечая, что «степень достижимого гипноза зависит не от процедуры врача, а от случайной реакции пациента», Фрейд также говорит о «поразительно успокаивающем и убаюкивающем эффекте… поглаживаний по лицу и телу пациента». обеими руками непрерывно в течение от пяти до десяти минут» в тех случаях, когда он «не был удовлетворен достигнутой [степенью] гипноза».
  225. ^ См. Фрейд, 1957/1895, стр. 107–112; особенно сноска на стр. 110-111.
  226. ^ Визиты Фрейда были вызваны его желанием изучить утверждения и методы «Школы Нэнси» (или «Школы внушения») и сравнить их с таковыми из «Парижской школы» (или «Школы истерии»), с которой он учился . уже знаком во многих подробностях по своему продолжительному обучению в Сальпетриере у Шарко.
  227. ^ Фрейд (1957/1895), с. 110.
  228. ^ См., например, Розен (1946); Джеймс (1975); и Риджуэй (1993 и 1994).
  229. ^ См.: Эллиотсон (1845); (1847а); (1847б); (1847в); (1848 г.); и (1852 г.); и Эсдейл (1846 г.); (1849 г.); (1850 г.); и (1853 г.).
  230. ^ Этот вопрос, например, является центральным в «спорном» вопросе о том, развивались ли (или нет) глаза головоногих моллюсков и глаза позвоночных независимо друг от друга .

Обратите внимание, что «многие брошюры по магнетизму несут ложные отпечатки; они якобы были напечатаны в Лондоне, Гааге, Филадельфии, Пекине и т. д. Таким образом, они избежали французской цензуры » (Патти, 1994, стр. 179).

[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: e89f4e2c0bef224290f3738efebd6a8e__1717599240
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/e8/8e/e89f4e2c0bef224290f3738efebd6a8e.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Royal Commission on Animal Magnetism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)