Упанаяна

Упанаяна ( санскрит : उपनायन , латинизированное : upanayana , букв. «посвящение») — индуистское образовательное таинство, [ 2 ] одна из традиционных самскар или обрядов посвящения, которая отмечала принятие ученика наставником , таким как гуру или ачарья , и посвящение человека в школу в индуизме . Некоторые традиции рассматривают эту церемонию как духовное возрождение ребенка или будущей двиджи , дважды рожденной. Это означает приобретение знаний и начало новой дисциплинированной жизни брахмачарьи . В зависимости от данного сообщества и его регионального языка, оно также известно под многочисленными терминами, такими как мхал в Кашмири (пояс), Джанео на пенджаби (ਜਨੇੇਓ), Джааной на Гуджрати (જાનોઇ), Джана на Синдхи (джанья), Джанев по-английски (Janev), мунджа на маратхи (мунджа), мунджи на конкани (мундзи), поите на бангла (поите), братагара в Одиа (английский), логун диони на ассамском языке (Logun Dioni), братабандха по-английски (братабандха), чевар в Невари (Чевар), упанаяна на каннада (ಉಪನಯನ), упанаянаму на телугу (английский), упанаянам на малаялам (малаялам) и упанаянам или пунул на тамильском языке (உபநயனம் или பூணூல்). [ 3 ] Церемония Упанаянам, возможно, является самым важным обрядом для мужчин -брахманов , кшатриев и вайшьев , гарантирующим его права вместе с обязанностями и означающим его вступление во взрослую жизнь . [ 4 ]
Эта традиция широко обсуждается в древних санскритских текстах индуизма и варьируется в зависимости от региона. [ 5 ] Священный шнур или яджнопавита (также называемый Джанеу , Джандхьям , Пунул, Мунджа и Джанивара). [ 6 ] Иона [ 7 ] ) стал одним из наиболее важных идентификаторов церемонии Упанаяны в наше время, однако так было не всегда. [ 8 ] Обычно этот обряд следует проводить до наступления совершеннолетия.
Этимология
[ редактировать ]Упанаяна
[ редактировать ]Упанаяна буквально означает «акт приведения или приближения», «введение (в любую науку)» или «посвящение» (как поясняет Монье-Вильямс ). [ 9 ] Упанаяна образована от корня √ ni, означающего «вести». Наяна — существительное, образованное от корня √ ni, означающего «ведущий к». Приставка упа означает «рядом». С приставкой полное буквальное значение становится «ведущим рядом (к)». [ 10 ] Церемония посвящения или обряд посвящения, во время которой вручается священный шнур, символизирует влечение ребенка к школе, к образованию гуру или учителем. [ 9 ] Студента отводили к богам и дисциплинированной жизни. [ 11 ] [ 12 ] Как объяснил П.В. Кейн , подведение (ребенка) к ачарье (для наставления) или поочередное «знакомство со студенческой жизнью». [ 13 ] Это церемония, во время которой учитель принимает и влечет ребенка к знаниям и инициирует второе рождение молодого ума и духа. [ 5 ]
Вариации
[ редактировать ]Популярным вариантом является Маунджибандхана , происходящая от двух слов «мунджа» (вид травы) и «бандхана» , что означает связывать или связывать. [ 14 ] Трава мунджа повязывается вокруг талии. [ 14 ] Это слово использовал Ману . [ 15 ] Другой вариант - вратабандха (на), что означает «обязательство соблюдать правила». [ 16 ] Слово джанеу — это сокращенная версия слова ягьопавета . [ 17 ] Церемония также известна как пунал кальянам (что означает церемония благоприятной нити). [ 18 ] и Брахмопадеша . [ 19 ]
Яджнопавита
[ редактировать ]Священный шнур или верхняя одежда называется яджнопавита ( санскрит : यज्ञोपवीतम् , латинизировано : yajnopavitam ), используется как прилагательное, которое происходит от терминов ягья (жертвоприношение) и упавита (ношение) . [ 20 ] [ 21 ] Буквальное значение тогда будет звучать как «что-то, что носят на теле для жертвоприношения». [ 22 ] Снаряжение, предлагаемое вместе с яджнопавитой, может включать в себя данду (посох) и мекхала (пояс). [ 23 ]
Описание
[ редактировать ]
Фон
[ редактировать ]Самая ранняя форма этой самскары, название которой не сохранилось, возможно, заключалась в том, чтобы отметить принятие человека в определенное сообщество. [ 15 ] Индологически ритуал присутствует в Грихьясутрах , Дхармасутрах и Дхармашастрах а также пару раз в Самхитах. , [ 16 ] [ 24 ]
Образовательные курсы или обучение упоминаются в Чандогья Упанишаде. [ а ] и в Ягьявалкья Смрити ; Гарпуре (1956) пишет, что в период Смрити Упанаяна, возможно, приобрела постоянное значение, если жизнь учеников стала бы по сравнению с необязательной раньше. [ 11 ]
В Атхарваведе , а позже, в период Сутр , слово Упанаяна означало принятие ответственности ученика, начало образования, посвящение ученика в «ученичество» и принятие ученика учителем. [ 25 ] Наставниками могли быть гуру , ачарья , упадхьяя и ритвик. [ 26 ]
Постепенно появились новые смысловые слои, такие как включение богини Савитри или Сарасвати, при этом учитель стал проводником связи между этой богиней и учеником. [ 25 ] Значение было расширено и теперь включает, Ведангу и обеты. среди прочего, [ б ] [ 29 ]
Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах . Это распространялось на многие искусства и ремесла, имевшие свои собственные, схожие обряды посвящения. [ 30 ] Брахмана , Агамы и описывают Пураны Айтарейя Жанры литературы в индуизме их как Шилпа Шастры . [ 30 ] Они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесник, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. [ с ] [ 30 ] Их обучение начиналось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций и коммерческих тайн. Обряды посвящения во время обучения учеников различались в разных гильдиях. [ 31 ] [ 32 ] Сушрута и Чарака разработали церемонию посвящения для изучающих Аюрведу. [ 33 ] Обряд посвящения Упанаяны также был важен для учителя, поскольку после этого ученик начинал жить в гурукуле (школе). [ 34 ]
Упанаяна превратилась в сложную церемонию, включающую ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчик получает священный шнур, называемый яджнопавита, который нужно носить. Церемония яджнопавита объявляет о том, что ребенок поступил на формальное образование. [ 35 ] [ 36 ] В современную эпоху обряд посвящения Упанаяны доступен каждому в любом возрасте. [ 1 ] Упанаяна следует за Видьярамбхамом , предыдущим обрядом перехода. [ 14 ] Видьярамбхам стал промежуточной самскарой после эволюции письменности и языка. [ 37 ] Видьярамбхам теперь ознаменовал начало начального образования или грамотности, в то время как Упанаяна продолжала относиться к духовному образованию. [ 37 ] [ 38 ] Упанаяна также может проводиться дома у ученика для тех, кто обучается на дому. [ 39 ] Церемониальная бхикша как один из ритуалов Упанаяны стала важной, достигнув значительных размеров. [ 40 ] Фактическое посвящение произошло во время чтения Гаятри-мантры . [ 41 ] Духовное рождение произойдет через четыре дня после начальных ритуалов Упанаяны. Именно тогда был проведен последний ритуал Медхаджанана. [ 42 ] [ 43 ] Самавартанам , или ритуал сбора, ознаменовал окончание курса. [ 44 ] Упанаяна стала постоянной особенностью периода Упанишад. [ 45 ]
Одежда включает в себя данду (посох) и мекхала (пояс). [ 46 ]
Возраст и Варна
[ редактировать ]
В индуистских традициях человек рождается как минимум дважды: один раз при физическом рождении, а второй при интеллектуальном рождении под присмотром учителя. Первый отмечается посредством Джатакармана обряда посвящения ; второй отмечается посредством Упанаянам или Видьярамбха . обрядов перехода [ 47 ] [ 48 ] Священный шнур давался учителем во время церемонии посвящения в школу и был символическим напоминанием ученику о его цели в школе, а также социальным маркером ученика как человека, рожденного во второй раз ( двиджа , дважды рожденный). . [ 49 ] [ 50 ]
Во многих текстах средневековой эпохи Упанаяна обсуждается в контексте трех из четырех варн (каст, классов) — брахманов , кшатриев и вайшьев . [ 51 ] Церемония обычно проводилась в возрасте восьми лет у брахманов , в 11 лет у кшатриев и в 12 лет у вайшьев. [ 52 ] [ 53 ] Апастамба Гриха Сутра (стих 1.1.1.27) устанавливает максимальный возрастной предел в 24 года для церемонии Упанаяны и начала формального образования. Однако в «Гаутама Гриха Сутре» и других древних текстах говорится, что возрастных ограничений нет, и любой человек любого возраста может пройти Упанаянаму, когда он начинает формальное изучение Вед. [ 54 ]
Однако некоторые тексты, такие как Сушрута Сутрастхана , также включают четвертую варну, Шудр , поступление в школы и процесс формального образования. [ 55 ] заявив, что обряд посвящения Упанаяны открыт для всех. [ 35 ] [ 56 ]
Большие различия в возрасте и его изменения с течением времени были призваны учитывать разнообразие в обществе и между семьями. [ 57 ]
Тексты ведического периода, такие как Баудхаяна Грихьясутра, побуждали три варны общества пройти Упанаяну.
Пол и женщины
[ редактировать ]В некоторых регионах в наше время некоторые девушки проходят обряд посвящения Упанаяны. [ 58 ] [ 59 ] В древние и средневековые эпохи такие тексты, как Харита Дхармасутра, Ашвалаяна Грихья Сутра и Яма смрити, предполагают, что женщины могли начать изучение Вед после Упанаяны. [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
Девочки, решившие стать ученицами, прошли обряд посвящения Упанаяны в возрасте 8 лет и после этого стали называться Брахмавадини . Они носили нитку или верхнюю одежду через левое плечо. [ 60 ] Тех девушек, которые предпочитали не идти в гурукулу, называли Садьовадху (буквально «выходящая замуж напрямую»). Однако Садьявадху тоже прошла этап во время свадебного ритуала, на котором она завершала Упанаяну, а затем носила верхнюю одежду (сари) через левое плечо. [ 60 ] Этот временный символический обряд посвящения девушки Упанаяны перед ее свадьбой описан во многих текстах, таких как Гобхила Гриха Сутра (стих 2.1.19) и некоторых Дхармасутрах. [ 64 ]
Яджнопавита
[ редактировать ]
Священный шнур или яджнопавита стал одной из наиболее важных частей современных церемоний Упанаяны. Соответственно, с этим связан ряд правил. [ 8 ] Нить состоит из трех хлопчатобумажных нитей по девять нитей в каждой. [ 8 ] [ 49 ] Пряди символизируют разные вещи в своих регионах. Например, у тамилов каждая нить предназначена для каждой из Тридеви , верховной троицы индуистских богинь Сарасвати , Лакшми и Парвати . [ 65 ] Согласно другой традиции, каждая из девяти нитей представляет собой мужское божество, такое как Агни , Бхага и Чандра . [ 66 ]
Предшественником священного шнура была верхняя одежда (например, дупатта или упаране). [ 67 ] Однако по мере развития традиций верхнюю одежду стали носить постоянно. Использование нити возникло из-за удобства и управляемости и стало более популярным, чем альтернативы, такие как веревка куса. [ 68 ]
Древние санскритские тексты предлагают разнообразный взгляд на описание ягьяпавитам или упавиты. Термин «упавита» изначально предназначался для обозначения любой верхней одежды, как сказано в Апастамба Дхармасутре (стихи 2.2.4.22–2.2.4.23), или, если владелец не хочет носить верхнюю одежду, достаточно нити. [ 69 ] Древнеиндийский учёный Харадатта [ д ] говорится: « Яджнопавитам означает особый способ ношения верхней одежды, и нет необходимости постоянно носить ягьопавиту». [ 69 ]
, нет упоминания о каких-либо правилах или обычаях, В брахманической литературе (ведической и древней постведической), утверждает Патрик Оливель которые «требовали от брахманов постоянно носить священную веревку». [ 71 ] Яджнопавита, как свидетельствуют текстовые данные, представляет собой средневековую и современную традицию. [ 71 ] Однако термин ягжнопавита появляется в древней индуистской литературе и означает способ ношения верхней одежды во время ритуала или обряда посвящения. [ 71 ] Обычай ношения веревки — позднее развитие индуизма, в средневековую эпоху он был необязательным, и в древнеиндийских текстах этот ритуал не упоминается ни для какого класса, ни для Упанаяны . [ 69 ] [ 71 ]
В «Гобхила Гриха Сутре» (стих 1.2.1) при обсуждении Упанаяны аналогичным образом говорится, что «ученик понимает яджнопавиту как шнур из ниток, или одежду, или веревку из травы куша», и это методы ее ношения. и значение, которое имеет значение. [ 69 ] Правильный способ ношения верхней одежды или ниток, как утверждают древние тексты, — через левое плечо и под правую руку. [ 69 ] Яджнопавита контрастирует с методом ношения верхней одежды Прачинавита , последний является обратным и зеркальным отражением первого, и предполагает, что он обозначает ритуалы для старейшин/предков (например, похороны). [ 71 ]
Идея ношения верхней одежды или священного шнура и ее значение распространялись и на женщин. [ 60 ] Это отражается в традиционном ношении сари через левое плечо во время официальных мероприятий и при проведении обрядов посвящения, таких как индуистские свадьбы. Также было нормой, если девушка проходила церемонию Упанаяны и начинала изучение Вед как Брахмавадини . [ 60 ]
Священная Яджнопавита известна под многими именами (в зависимости от региона и общины), такими как Братабандха, Джаниваара , Джаанва , Джандхьям , Пойта , Пунул , Джанеу , Лагун , Яджнопавита , Ягьепавит , Йонья и Зуннар . [ 72 ] [ 73 ]
Научный комментарий
[ редактировать ]Сомнения по поводу Упанаяны в старых текстах
[ редактировать ]Ученые [ 74 ] заявляют, что детали и ограничения церемонии Упанаяны, вероятно, были включены в древние тексты в более современную эпоху. Герман Ольденберг , например, утверждает, что Упанаяна — торжественный прием ученика учителем для обучения его Ведам — встраивается в тексты ведических текстов в местах, которые просто не имеют никакого контекстуального смысла, не соответствуют стилю, и скорее всего, являются искажением древних текстов. [ 74 ] Например, в «Сатапатха-брахмане» текст обряда посвящения Упанаяны появляется в середине диалога об Агнихотре; после окончания стиха Упанаяны мудрец Саукейя внезапно возвращается к Агнихотре и Уддалаке. Ольденберг утверждает, что обсуждение Упанаяны, скорее всего, является вставкой в более старый текст. [ 74 ]
Кейн в своих обзорах «История Дхармашастры» : [ 34 ] как и другие учёные, [ 34 ] [ 75 ] [ 76 ] заявляют, что существует высокая вероятность интерполяции, вставок и искажений в текстах дхарма-сутр и дхарма-шастр, касающихся обряда посвящения, связанного с Упанаяной. Патрик Оливель отмечает сомнения постмодернистских ученых в предполагаемой надежности рукописей Манусмрити . [ 77 ] Он пишет: «Манусмрити был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году». Он был основан на калькуттской рукописи с комментарием Куллуки, которая считалась надежной версией вульгаты и неоднократно переводилась от Джонса в 1794 году до Донигера в 1991 году. [ 77 ] Надежность рукописи Манусмрити, используемой с колониальных времен, утверждает Оливель, «далека от истины. Действительно, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы стало обнаружение того, как мало из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют вульгате. в ключевых чтениях». [ 77 ]
Региональные вариации
[ редактировать ]Непал
[ редактировать ]
В Непале проводится церемония, сочетающая в себе чудакарма (тонзура, бритье головы) и упанаяна- самскару, известную в местном масштабе как Братабандха ( санскритское брата = обещание, бандхан = быть связанным). [ 78 ] В Непале того, кто носит священный шнур, называют Тагадхари .
Эта санскара предполагает участие всей семьи и учителя, который затем принимает мальчика в ученики в Гуру-шишья традиции индуизма . Гаятри-мантра знаменует собой вход человека в школу индуизма. Эта церемония заканчивается после того, как мальчик пойдет за милостыней к родственникам и отправится в ашрам гуру. Традиционно этих мальчиков отправляли учиться в систему образования гурукула , но в наше время это действие совершается только символически. [ 79 ]
См. также
[ редактировать ]
- сикх
- Упакарма
- Риши
- Тагадхари
- Навджоте , зороастрийская церемония посвящения.
- Кушти , священный шнур зороастрийцев.
- Иззе-ткань , священный шнур коренных американцев апачей.
- Бар и бат-мицва — церемонии посвящения мужчин и женщин в иудаизме.
Сноски
[ редактировать ]- ^ История Уддалаки Аруни и Светакету.
- ^ Раджбали Пандей сравнивает обряд посвящения Упанаяны с крещением , христианским обрядом принятия и усыновления, при котором человек рождается свыше для духовного знания, поскольку Упанаяна знаменует посвящение ученика в духовные исследования, такие как Веды . [ 27 ] Девдутт Паттанаик не стал бы сравнивать эти две вещи. [ 28 ]
- ^ Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но каждое из них использует элементы 64 кал (कला, техник) и 32 видья (विद्या, областей знаний). [ 30 ]
- ^ Ученые относят Харадатту к 1100 г. н.э. или к периоду между 1100 и 1300 гг. н.э. [ 70 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Кауард и Кук 1996 , с. 67.
- ^ Каниткар и Коул 2010 , с. 4.
- ^ «Доктор Шашишехар Тошхани: Литературные произведения» . www.ikashmir.net . Проверено 7 февраля 2023 г.
- ^ Карстерс, Дж. Моррис ; Капур, Рави Л. (1976). Великая вселенная Кота: стресс, изменения и психические расстройства в индийской деревне . Издательство Калифорнийского университета. п. 49. ИСБН 978-0-520-03024-4 .
- ^ Jump up to: а б Мужской 1941 , с. 268–287.
- ^ Шастри, резюме (25 января 2022 г.). Ритуалы и практики индуизма . Книги Зорбы. ISBN 978-93-93029-12-6 .
- ^ «Ёня (Янеу Святая Нить)» . www.kashmiribazaar.in . Проверено 7 февраля 2023 г.
- ^ Jump up to: а б с Амбедкар 1947 , с. 158.
- ^ Jump up to: а б Монье-Вильямс (1899) « упанаяна » в санскритско-английском словаре Монье-Вильямса, 1899 г. Через Кёльнские цифровые санскритские словари. В Институте индологии и тамильских исследований Кёльнского университета, Германия. стр. 201 (печатное издание).
- ^ Дешпанде 1936 , с. 159.
- ^ Jump up to: а б Гарпур, 1956 , с. 71.
- ^ Альтекар 1944 , с. 275.
- ^ Мужчина 1941 , стр. 268–269.
- ^ Jump up to: а б с Гарпур, 1956 , с. 70.
- ^ Jump up to: а б Дешпанде 1936 , с. 9.
- ^ Jump up to: а б Зоттер 2010 , с. 17.
- ^ Двиведи, Бходжрадж (2014). Религиозные основы индуистских верований . Карманные книги с бриллиантами. ISBN 9789351650928 .
- ^ Кауард и Кук 1996 , с. 71.
- ^ Харшананда, Свами. Упанаяна Сандхьявандана и Гаятримантраджапа . Миссия Рамакришны. ISBN 978-81-7823-453-3 .
- ^ Альтекар 1944 , с. 294, 297.
- ^ Дешпанде 1936 , с. 161.
- ^ Мужчина 1941 , с. 279-287.
- ^ «упанаяна» . Оксфордский справочник . Издательство Оксфордского университета . Проверено 22 июня 2022 г.
- ^ Jump up to: а б Панди 2013 , с. 115.
- ^ Гарпур 1956 , с. 71, 74, Классификация наставников . «Тот, кто дает Веды, называется Гуру; тот, кто выполняет Упанаяну и дает Веды, называется Ачарьей; тот, кто откладывает часть, называется упадхьяей, а тот, кто совершает жертвоприношения, называется ритвиком; те имеют право на уважение в порядке приоритета, но больше всего на уважение имеет мать..
- ^ Панди 2013 , с. 112.
- ^ Паттанаик, Девдатт (2 июля 2017 г.). «Является ли церемония индуистского шнура тем же, что и крещение?» . Девдутт . Проверено 14 июня 2022 г.
- ^ Панди 2013 , с. 115-116.
- ^ Jump up to: а б с д Крамриш, Стелла (1958). «Традиции индийских мастеров» . Журнал американского фольклора . 71 (281): 224–230. дои : 10.2307/538558 . ISSN 0021-8715 . JSTOR 538558 .
- ^ Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства . Издательство Блумсбери. ISBN 978-0-8264-9865-6 .
- ^ Крамриш, Стелла (1976). Индуистский храм . Раймонд Бернье. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0223-0 .
- ^ Альтекар 1944 , с. 290.
- ^ Jump up to: а б с Мужской 1941 г. , с. 268-287.
- ^ Jump up to: а б Мужской 1941 г. , с. 288-300.
- ^ Прасад 1997 , с. 119-131.
- ^ Jump up to: а б Альтекар 1944 , с. 266-267.
- ^ Айянгар 1949 , с. 144, 146. Упанаяна знаменует собой не начало образования, а начало ведического наставления. После самскары чаулы (пострига) следует церемония видьяамбха, посвящение в обучение, то есть грамотность. [...] Если видьяамбха была началом грамотности, то упанаяна знаменует собой знакомство со священными и искупительными знаниями..
- ^ Гарпур 1956 , с. 79.
- ^ Альтекар 1944 , с. 280.
- ^ Альтекар 1944 , с. 278.
- ^ Альтекар 1944 , с. 281.
- ^ Гарпур 1956 , с. 75.
- ^ Альтекар 1944 , с. 287.
- ^ Панди 2013 , с. 123.
- ^ Мукерс 2003 , с. 178-179.
- ^ Мэри МакГи (2007), Самскара, в «Индуистском мире» (редакторы: Миттал и Терсби), Routledge, ISBN 978-0415772273 , страницы 332–356.
- ^ Джексон, Кэти Мерлок (2005). Ритуалы и закономерности в жизни детей . Университет Висконсина, Popular Press. стр. 51–52. ISBN 978-0-299-20830-1 .
- ^ Jump up to: а б Монье-Вильямс 1891 г.
- ^ Раман Варадара, Взгляд на индийское наследие , ISBN 978-8171547586 , стр. 51.
- ^ Панди 2013 , с. 111-117.
- ^ Мукерс 2003 , с. 174.
- ^ Монье-Вильямс 1891 , с. 360.
- ^ Мукерс 2003 , с. 174-177.
- ^ Мукерс 2003 , с. 270-271.
- ^ Хартмут Шарф (2007), Справочник по востоковедению, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 102-103, 197-198, 263-276.
- ^ Альтекар 1944 , с. 273.
- ^ «Деревня в Бихаре, где девушки носят священную нить Джанеу » . ИАНС . Новости Бихарпрабхи. 10 февраля 2014 года . Проверено 10 февраля 2014 г.
- ^ Джасингхани, Белла (29 мая 2009 г.). «Церемония нити для девушки Тейн» . Таймс оф Индия .
- ^ Jump up to: а б с д и Мужской 1941 г. , с. 293-295.
- ^ В.Л. Манджул (декабрь 2002 г.). Начало ведического изучения. Опираясь на Священные Писания, девушки получают священный шнур , «Индуизм сегодня». Архивировано 15 января 2021 года.
- ^ C Tripathi (2005), Эволюция идеалов женщин в индийском обществе, ISBN 978-8178354255 , стр. 94.
- ^ Каниткар и Коул 2010 , с. 217.
- ^ Ольденберг и Мюллер, Грихья-Сутры: Правила ведических домашних церемоний 1892 г. , стр. 44, Грихья Сутра Гобхила, стих 2.1.19.
- ^ Аруначалам, М. (1980), Фестивали Тамилнада: Том 3 «Знакомства с тамильской культурой» , Ганди Видьялаям, 1980, стр. 127,
... мальчика впервые облекают священным шнуром... тремя дэви Сарасвати, Савитри и Гаятри...
- ^ Альтекар 1944 , с. 298.
- ^ Альтекар 1944 , с. 276, 296.
- ^ Альтекар 1944 , с. 296-297.
- ^ Jump up to: а б с д и Мужской 1941 г. , с. 290-293.
- ^ Оливель, Патрик (1999). «Санскритские комментаторы и передача текстов: Харадатта об Апастамба Дхармасутре» . Журнал индийской философии . 27 (6): 570. doi : 10.1023/A:1004636609126 . ISSN 0022-1791 . JSTOR 23496389 . S2CID 189820541 .
- ^ Jump up to: а б с д и Оливель 1992 , с. 9-10.
- ^ Султан Баху, Джамал Дж. Элиас (апрель 1998 г.), Смерть перед смертью: суфийские стихи Султана Баху , University of California Press, 1998, ISBN 978-0-520-21242-8 ,
... на пенджаби, Зуннар, священный Яджнопавитам, который носят индуисты-брахманы...
- ^ Шаши Ахлувалиа, Минакши Ахлувалия (1992), Живые верования в современной Индии , Дистрибьюторы индийских издателей, 1992
- ^ Jump up to: а б с Ольденберг, Грихья-Сутры: Правила ведических домашних церемоний (1886) , с. 7-8.
- ^ Арун Кумбхаре (2009), Женщины Индии: их статус со времен Вед, ISBN 978-1440156007 , стр. 56.
- ^ Дж. Синха (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр. 5
- ^ Jump up to: а б с Патрик Оливель (2004), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382.
- ^ Зоттер 2010 , с. 23-24.
- ^ Шор, Аманда (26 февраля 2011 г.). «Индуистская церемония Братабандха, Непал» . Журнал inTravel . Проверено 20 мая 2014 г.
Цитируемые работы
[ редактировать ](по годам)
- Священные книги Востока . Издательство Оксфордского университета. 1879-1910.
- Грихья-сутры: Правила ведических домашних церемоний . Том. XXIX. Перевод Ольденберга, Германа . 1886.
- Грихья-сутры: Правила ведических домашних церемоний . II. Том. ххх. Перевод Ольденберга, Германа ; Мюллер, Макс . 1892.
- Монье-Вильямс, Монье (1891), Религиозная мысль и жизнь в Индии: на основе Вед и других священных книг индусов , Дж. Мюррей, 1891 г.
- Дешпанде, Камалабай (1936). Ребенок в Древней Индии . Пуна.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Кейн, Пандуранг Ваман (1941). «VII. Упанаяна» . История Дхармашастр . Том. 2 Часть 1. Бхандаркарский институт восточных исследований . стр. 268–287.
- Альтекар, Анант Садашив (1944). Образование в Древней Индии . Нанд Кишор и братья.
- Амбедкар, БР (1947). Кем были шудры? . Такер и Ко.
- Амбедкар, Б.Р. (2019) [1979]. Письма и выступления доктора Бабасахеба Амбедкара . Фонд доктора Амбедкара. Министерство социальной справедливости и расширения прав и возможностей, правительство. Индии. ISBN 978-93-5109-178-3 .
- Айянгар, К.В. Рангасвами (1949). Аспекты социального и политического. Система Манусмрити . Лекции Радхи Кумуд Мукерджи, 1946 год. Университет Лакхнау.
- Гарпур, младший (1956). Учение Дхармашастры . Лекции Фонда доктора Радхи Кумара Мукерджи № 4. 1949-50-51-52. Университет Лакнау.
- Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-536137-7 . ISBN 978-0195070453
- Каниткар, вице-президент (Хемант); Коул, В. Оуэн (2010) [1995]. Индуизм – Введение . Научитесь самостоятельно , Hodder Education, Hachette UK.
- Трус, Гарольд ; Кук, Филип Хилтон (1996). Религиозные аспекты детской и семейной жизни: размышления о Конвенции ООН о правах ребенка . Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN 978-1-55058-104-1 .
- Прасад, Рам Чандра (1997). Упанаяна: индуистские церемонии священной нити . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1240-6 .
- Мукерджи, Радха Кумуд (2003). Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0423-4 .
- Зоттер, Кристофер (2010). «Заметки об эволюции ритуала инициации. Вратабандха Бахуна и Четри». В Зоттере, Астрид; Зоттер, Кристоф (ред.). Индуистские и буддийские посвящения в Непале и Индии . Том. 10. Висбаден: Издательство Harrassowitz. стр. 100-1 17–44.
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите ) - Панди, Раджбали (2013). Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств (2-е изд.). Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120803961 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Гастингс, Джеймс, изд. (1914). Энциклопедия религии и этики . Т&Т Кларк. п. 323.
- «Яджнавалкья Смрити с комментариями Виджнанешвары под названием Митакшара. Ачара Адхьяя, Книга 1». Священные книги индусов . Том. 21. Перевод Видьярнавы, Рай Бахадур Шриша Чандра. Аллахабад. 1918 год.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Апте, В.М. (1959) [1939]. Социальная и религиозная жизнь в Грихья-сутрах . Популярная книга.
- Гонда, Дж (1965). Изменение и преемственность в индийской религии . Мутон и Ко.
- Баруа, Бхарати (1975). Исследование социально-религиозной церемонии Упанаяны (инвестиции священным шнуром) в Сутрах и Дхармасастрах (Диссертация). Университет Гаухати. hdl : 10603/67755 . через Шодгангу.
- Какар, Судхир (1979). Индийское детство: культурные идеалы и социальная реальность . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-561199-1 .
- Флуд, Гэвин (1994). «3. Индуизм» . В Холме, Джин; Боукер, Джон (ред.). Обряды перехода . Издательство Пинтер. ISBN 978-0-567-31072-9 .
- Бронкхорст, Йоханнес (1996). «Шветакету и упанаяна» (PDF) . Азиатские исследования / Asiatische Studien . 50 (3): 591–561 – через академический сервер Лозаннского университета.
- Мурти, Х.В. Нарасимха (1997). Критическое исследование упанаяна самскары (Диссертация). Университет Мангалора. hdl : 10603/132206 . через Шодгангу.
- Кадам, КН (1997). Значение обращения амбедкарита в буддизм и другие очерки . Популярный Пракашан. ISBN 978-81-7154-810-1 .
- Сарасвати, Чандрашекарендра (2008). Введение в индуистскую Дхарму: иллюстрировано . World Wisdom, Inc. ISBN 978-1-933316-48-2 .
- Махадеван, Б. (июнь 2014 г.), Мысли о Сандхья Ванданаме (PDF) , Sumathi Samskriti Trust, Бангалор
- Сундаресваран, Северная Каролина (2015). «Ритуал упанаяны в Сатапатхабрахмане». Тексты и ритуалы: проблемы индологии . Институт восточных исследований Сукритиндры. ISBN 978-93-83846-05-4 .
- Флюкигер, Джойс Буркхальтер (2015). Повседневный индуизм . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4051-6021-6 .
- Кадзихара, Миеко (2016), «Упанаяна и повторяющиеся упанаяны» , в Коскикаллио, Петтери; Парпола, Аско (ред.), Ведические исследования. Материалы 12-й Всемирной конференции по санскриту, проходившей в Хельсинки, Финляндия, 13-18 июля 2003 г. , том. 1, Мотилал Банарсидасс, стр. 271–296, ISBN. 978-81-208-4030-0
- Хаас, Доминик А. (2019), Мышление внутри ритуальной коробки: использование савитри в Упанаяне , 11-й Международный исследовательский симпозиум для выпускников индологии
{{citation}}
: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
- Басава и Упанаяна
- Самарта, член парламента (1977). «Духовная борьба Басавы» . Религиоведение . 13 (3): 335–347. дои : 10.1017/S0034412500010118 . ISSN 0034-4125 . JSTOR 20005425 . S2CID 170976283 .
- «Правильные учебники или лицо волнение, скажем, математика лингаята» . Индус . 2022. ISSN 0971-751X .
- «Провидцы Вирашайвы одобряют урок Басавешвары, но с некоторыми изменениями» . Индус . 6 июня 2022 г. ISSN 0971-751X .
- Новостные статьи
- «Преданные Хайдарабада приветствуют идола Ганеша высотой 57 футов» . Азиатский век . ПТИ. 25 августа 2017.
Около 500 ткачей приняли участие в изготовлении кандува и джандхьям...