Клементина литература

Литература о Клементине (также называемая « Романами о Клементине» или «Сочинениями Псевдо-Климента» ) — это или «роман» позднего античного периода третьего века, христианский роман содержащий вымышленное повествование об обращении Климента Римского в христианство, его последующей жизни и путешествий с апостол Петр и рассказ о том, как они стали попутчиками, беседы Петра и, наконец, семейная история Климента и возможное воссоединение с его семьей. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Чтобы отразить псевдонимный характер авторства, автора иногда называют Псевдо-Климентом. По всей вероятности, первоначальный текст назывался Periodoi Petrou или «Цепи Петра»; иногда историки называют его «Основным письмом» или «Grundschrift». ^{[ 3 ]}

Хотя оригинал утерян, он сохранился в двух редакциях, известных как « Проповеди Клементины» и « Признания Клементины» . Наложение между ними было использовано для предварительной реконструкции Цепи Петра. ^{[ 4 ]} Соответственно, первоначальными названиями этих двух текстов были « Клементия» и «Признания римского Климента» . ^{[ 3 ]} Оба были написаны в четвертом веке. В свою очередь, вполне вероятно, существовал документ второго века (называемый Керигмата Петру или «Проповедь Петра»), который использовался в качестве источника для оригинального литературного текста Клементины. состоит Считается , что Керигма из письма Петра к Иакову, лекций и дебатов Петра, а также свидетельства Иакова об получателях писем. ^{[ 5 ]}

Некоторые полагают, что оригинал был утерян из-за значительно большей популярности его редакций в « Проповедях и признаниях» . Они были настолько популярны, что их переводы и редакции появились на сирийском , греческом , латинском , эфиопском , арабском , славянском и грузинском языках . Вернакулярные версии также появились на исландском , древнешведском , средневерхненемецком , раннем южноанглийском и англо-нормандском языках . ^{[ 6 ]}

Обзор

Сохранились две версии этого романса:

Проповеди Клементина ( H ), состоящие из Послания Петра , Заклинания (или Оспаривания ) и, наконец, Послания Климента , за которыми следуют двадцать пронумерованных книг. Каждая книга называется «Проповедь». ^{[ 3 ]} но точнее, это богословско-философские диалоги. ^{[ 7 ]}
«Признания Клементины» ( R ), оригинальный греческий текст которых утерян, но существует в латинском переводе, сделанном Тираннием Руфином в 406 году.

Цитаты оригинала также доступны из сочинений Оригена , Апостольских постановлений Епифания и , Хроникона Пасхального и, возможно, « Пещеры сокровищ» сочинений Лактанция . ^{[ 8 ]}

Также существуют два более поздних варианта « Проповедей» , а также частичный сирийский перевод, который включает отрывки как из « Признаний» (в частности, книги 1–3), так и из «Проповедей» (книги 10–14), сохранившихся в двух сирийских Британской библиотеки рукописях . один из которых был написан в 411 году. Фрагменты литературы Клементина известны также на арабском , классическом армянском и старославянском языках . Хотя H и R во многом совпадают по формулировкам и содержанию, а также имеют одинаковую длину и структуру, есть материал, который отличается от обоих.

В настоящее время почти повсеместно считается, что H и R - это две версии оригинального и более длинного романа о Клементине, который в значительной степени охватывает содержание дошедших до нас версий. ^{[ 9 ]}

Закон

Языческий и еврейский закон занимает важное место в литературе Клементина. Это обостряет разрыв между двумя формами этих законов, как это было ранее засвидетельствовано в канонических Деяниях Апостолов . Евреям необходимо следовать всему Закону Моисея, описанному в Торе (хотя они не обсуждаются подробно), тогда как неевреи должны следовать учениям Иисуса . Однако, в отличие от предыдущих сочинений, в которых комментируются языческие и иудейские законы, литература Клементина идет дальше, поскольку придерживается позиции, согласно которой евреям не нужен Иисус для достижения спасения; в свою очередь, язычникам Закон Моисея тоже не нужен. Следовательно, текст поддерживает этническое разделение между евреями и неевреями. ^{[ 10 ]} В «Гомилиях» даже говорится, что язычник может быть спасен посредством воздержания и добродетели (13.20.2). ^{[ 11 ]} Для литературы Клементины закон Моисея имеет постоянную силу, несмотря на то, что, по мнению авторов, после его составления был некоторый частичный уровень коррупции. Кроме того, язычники подвергаются нападкам со стороны демонов, если они не следуют родовым законам, созданным по образцу Указов Апостолов. Говорят, что Иисус, целью которого было спасти язычников, сам подтвердил Закон, но также и отменил те его части, которые были добавлены по ошибке. Помимо постановлений Апостолов, предусмотрено также, что необходимо мыться после полового акта и, возможно, перед молитвой. Свиньи и вино ассоциируются с демонами. ^{[ 10 ]}

Христология и профетология

В «Проповедях» все пророки являются воплощениями одного и того же предсуществующего божественного существа, но в разных телах. Только последний из них, Иисус, является Мессией . В «Признаниях» также говорится, что небесный предсуществовавший Иисус «принял еврейское тело и родился среди евреев». ^{[ 12 ]} Эта идея, вероятно, возникла из Книги Елчасая , написанной в начале второго века, где все пророки являются воплощениями одного и того же предсуществующего Христа в разных телах, и все они несут одно и то же послание, но, опять же, только последний из них является Мессия. В свою очередь, эльхасаиты считали, что предсуществующий Христос был первым ангелом, сотворенным Богом. ^{[ 13 ]}

Пророки служат важным каналом, с помощью которого Псевдо-Климент описывает свою христологию. В частности, семь пророков из Торы в качестве идеальных фигур, авторитет которых принят, неоднократно упоминаются : Адам , Енох , Ной , Авраам , Исаак , Иаков , Моисей . Другие цифры не включены. Например, Иоанн Креститель (Проповеди 2.23) изображается негативно как учитель Симона Волхва , который, в свою очередь, является главным злодеем романа. ^{[ 14 ]} Мнение этих пророков очень высокое, поскольку грехи, совершенные ими в Ветхом Завете, отрицаются. Что еще более важно, эти пророки, которых называют «семью столпами мира», на самом деле являются формами, в которых появился сам ранее существовавший Иисус. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Иисус также явился этим пророкам. Литература Клементины также описывает Иисуса таким образом, который резко контрастирует с его изображением в других дошедших до нас источниках. Здесь мало говорится о его жизни, распятии, воскресении или мессианстве. Иисуса часто называют «Истинным Пророком». И хотя Истинный Пророк «полон божественности» и является «сыном Божьим», сам он не является Богом, «и не провозглашал себя Богом». ^{[ 16 ]}

Космология

В литературе Клементины говорится о космологии, в том числе в разделах 1.27–71 сирийской версии. При этом это в первую очередь следует повествованию о сотворении мира в книге Бытия : Бог творит небеса и землю; творит твердь, чтобы разделить небесные воды на верхние и нижние воды; разделяет космос на одно жилище для ангелов и другое для людей; создает разделение между сушей и морями; затем создает горы, реки, источники и другие сооружения, чтобы обеспечить людям подходящее жизненное пространство; украшает небеса звездами; создает солнце и луну, чтобы они светили и следовали друг за другом; создает живые существа, кульминацией которых является создание человека. ^{[ 17 ]} состоит Говорят , что небосвод из твердого льда, занимающего пространство между Землей и первым небом. ^{[ 18 ]} Более того, литература Клементины описывает солнце и луну как «индикаторы», поскольку они представляют собой знаки (а не причины) событий, которые произойдут на Земле. Это совпадает со взглядами отца церкви Оригена . Кроме того, Авраам изображен как астролог, обучающий астрологии египетских царей. ^{[ 19 ]}

В литературе Клементины иногда описывается космология язычников. В «Распознаваниях» встречаются два параллельных эпизода, 10:17 и 10:30, которые описывают миф, аналогичный космическому яйцу, в сочетании с традициями, связанными с Орфеем : сначала существует первобытный хаос, который со временем превратился в яйцо. Как и в случае с яйцом, существо начало расти внутри, пока в какой-то момент оно не раскрылось, образовав человека, который был одновременно мужским и женским (то есть андрогинным) по имени Фанетас. Когда появился Фанетас, воссиял свет, который привел к «субстанции, благоразумию, движению и соитию», а они, в свою очередь, привели к созданию небес и земли. В первом сообщении описание мифа приписывается Клименту, который находит его смешным. Во втором рассказе это серьезно описано «добрым язычником» по имени Никита. ^{[ 20 ]}

Редакционная история

Существенная часть первой книги Р. (главы 27–71) отличается от формы и содержания остальной части произведения и, по-видимому, включает в себя добавление по крайней мере трех изначально различных произведений: ^{[ 21 ]}

Рассказ о сотворении мира и история Израиля, закончившаяся пришествием Иисуса (гл. 27–42).
Трактат, посвященный вопросу о том, следует ли понимать Иисуса как «вечного Христа», и обсуждает его священническую и спасительную роль (гл. 44–52). Он содержит материал, аналогичный Посланию к Евреям и Первому посланию к Фессалоникийцам .
Раздел, который может соответствовать материалу « Восхождения Иакова» по Епифанию Саламинскому (гл. 53–71).

Также возможно, что редакции гностиков и эбионитов внесли свой вклад в редакционную историю литературы Клементина. ^{[ 21 ]}

Дата

Научные гипотезы относят дату «Познаний и проповедей » Клементина ко второму и четвертому векам. Самые ранние рукописи, составленные на сирийском языке , относятся к пятому веку. В 406 году Тиранний Руфин произвел перевод текста с греческого на латынь. По этим причинам нынешний консенсус относит эти тексты к середине четвертого века, возможно, происходящие из Сирии . ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}

Запись о литературе Клементины в Католической энциклопедии представляет собой обширный обзор литературы на дату этих текстов вплоть до 1908 года, когда эта запись была первоначально написана. ^{[ 24 ]}

Прием и влияние

Самый ранний свидетель литературы Клементины встречается в произведениях Евсевия :

И вот некоторые только на днях выдвинули другие многословные и пространные сочинения, как принадлежащие Клименту, содержащие диалоги Петра и Аппиона, о которых совершенно нет упоминания у древних. Церковная история , 3.38

Далее мы находим клементины, используемые эбионитами ок. 360. ^{[ 25 ]} Они цитируются как Периоды в Св. Иеронимом 387 и 392 годах (К Галатам 1:18 и Adv. Jovin. , 1:26). Около 408 года Паулин из Нолы в письме Руфину упоминает, что сам перевел часть или все, возможно, в качестве упражнения на греческом языке. Упомянутый выше Opus несовершенный имеет пять цитат. Вероятно, это арианин начала V века, возможно, епископ по имени Максим.

Переводы

сирийский

Сирийская редакция объединяет текст из «Распознаний» и «Проповедей»: первая часть соответствует «Распознаваниям» 1–3, тогда как вторая часть соответствует «Проповедям» 10–14, хотя в этот второй раздел редактор иногда импортирует фразы и положения из «Распознаний» 7. Кроме того, , Проповеди 12.25–33 опускаются, и вместо Проповедей 13 начинаются с Распознаний 7.25–32, а затем возобновляются к Проповедям 13.8.1. Редактор не только смешивал части двух доступных ему текстов, но и иногда суммировал текст, особенно когда между отчетами существовали различия. ^{[ 26 ]}

Сирийская редакция литературы Клементина была составлена не позднее начала пятого века, поскольку одна рукопись на сирийском языке (Brit. Libr. Add. 12,150), содержащая значительные части текста, появилась уже в 411 году. ^{[ 2 ]} Сирийский перевод «Признаний» был также известен Ефрему Сирину в его «Комментариях к «Диатессарону» 373 года, поэтому он также должен быть старше этого времени. ^{[ 27 ]} Другая сирийская рукопись (Brit. Libr. Add. 14,609), содержащая совершенно независимый ее перевод, снова появляется в VI веке. Апостольские конституции также нашли свое отражение в Октанижии Климента, которое было переведено на сирийский язык в VII веке. Восточно-христианская традиция находилась под сильным влиянием сирийской версии этого текста. ^{[ 2 ]} Эти сирийские рукописи свидетельствуют о том, что текст Псевдо-Климентина более чем на полтысячелетия старше самых старых дошедших до нас греческих рукописей. ^{[ 28 ]}

латинский

Около 400 г. монах и богослов Руфин оба текста литературы Клементина также перевел на латынь . ^{[ 2 ]}^{[ 29 ]} Этот перевод является основной нитью, благодаря которой «Признания» сохранились до наших дней. ^{[ 30 ]}

Арабский и геэз

Переводы были также сделаны на геэз. ^{[ 31 ]} и арабский . ^{[ 32 ]}

Коран

Хольгер Целлентин изучал интертекстуальность Корана по сравнению с литературой Клементина в области коранических исследований . ^{[ 33 ]} Поскольку иудео-христианская группа, описанная в Didascalia Apostolorum , может быть подтверждена в литературе Клементина, такие практики также встречаются в Коране. ^{[ 34 ]} Тем не менее, несмотря на совпадения, Коран следует рассматривать не в рамках понятия иудейского христианства, а в рамках более широких позднеантичных христианских дискурсов, которые воплощали в себе эти идеи. ^{[ 35 ]}

Согласно Корану , джинны созданы из огня. В литературе Клементины утверждается, что существуют различные классы ангелов и что низший класс из них смешался с людьми; сделав это и привыкнув к своему греховному образу жизни, они преобразились в огонь и плоть ( Псевдо-Климентин , 8:13). ^{[ 36 ]}
И литература Клементина, и Коран запрещают употребление в пищу падали (мертвых туш), животных, съеденных или искалеченных другими животными, а также разделенного мяса. Судя по всему, Коран продолжает тенденцию, обнаруженную ранее в литературе Клементина, предусматривающую все более конкретные ограничения в питании. ^{[ 37 ]}
Оба пропагандируют идею очищения, включая поддержание ритуальной чистоты путем воздержания от секса с женщиной до завершения менструального цикла. ^{[ 38 ]}
Несмотря на длинный список законов о чистоте, оба хранят молчание по вопросу обрезания. Кроме того, в обоих текстах Шабат считается обязательным только для евреев, но не для неевреев. ^{[ 39 ]}

Новое время

Уильям Гэддис работал над написанием «Признаний» семь лет. Гете Он начал его как гораздо более короткое произведение, задуманное как явная пародия на «Фауста» . За период, когда Гэддис писал роман, он путешествовал по Мексике, Центральной Америке и Европе. Находясь в Испании в 1948 году, Гэддис прочитал Джеймса Фрейзера » «Золотую ветвь . Гэддис нашел название для своего романа в «Золотой ветви» , поскольку Фрейзер отметил, что сюжет Гете для «Фауста» Клементина» был заимствован из « Признаний , богословского трактата третьего века: Климента Римского » « Признания были первым христианским романом; и все же это была работа, которая выдавала себя за написанную учеником Св. Петра. Таким образом, оригинальное произведение выдавало себя за нечто иное и было в каком-то смысле подделкой, ставшей источником легенды о Фаусте. С этого момента Гэддис начал расширять свое произведение как полноценный роман. Он завершил его в 1949 году. ^{[ 40 ]} Свидетельства из собрания писем Гэддиса показывают, что он пересматривал, расширял и работал над завершением черновика почти непрерывно до начала 1954 года, когда он представил его Харкорту Брейсу в виде рукописи объемом 480 000 слов. ^{[ 41 ]}

Издания

Псевдоклементины (3–4 вв. н.э.). Пер. А. Робертс и Дж. Дональдсон в книге «Анте-никейские отцы», Eerdmans, 1978.
В 2014 году Ф. Стэнли Джонс опубликовал английский перевод сирийской редакции литературы Псевдо-Климента. ^{[ 42 ]}

Ссылки

Цитаты

^ Джонс 2014 , с. 13.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Чайлдерс, Джефф (2011). «Климент Римский и литература Псевдо-Климента» .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонс 2014 , с. 14–15.
^ Джонс 2014 , с. 16–19.
^ Кестер, Хельмут (1995). Введение в Новый Завет. Том 2: История и литература раннего христианства . Нью-Йорк Берлин: Де Грюйтер. стр. 211–212. ISBN 978-3-11-014970-8 .
^ Джонс 2014 , с. 37, особ. н. 17.
^ Celltin 2022 , с. 90.
^ Джонс 2014 , с. 15–16.
^ Библейский словарь Мерсера - стр. 161 изд. Уотсон Э. Миллс, Роджер Обри Буллард - 1990 «Ганс Вайц признал параллельные рассказы двух основных псевдо-Климентинов и постулировал «основной документ», датированный третьим веком»
^ Перейти обратно: ^а ^б Целлтин 2022 , с. 22-23, 91-92.
^ Джонс 2014 , с. 32.
^ Кроун 2015 , с. 242.
^ Кроун 2015 , с. 242–243.
^ Кроун 2016 , с. 15.
^ Гишен, Чарльз А. (1994). «Семь столпов мира: списки идеальных фигур в христологии Псевдо-Климентинов» . Журнал изучения псевдоэпиграфов . 6 (12): 47–82. дои : 10.1177/095182079400001204 . hdl : 2027.42/68557 . ISSN 0951-8207 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Карлсон, Дональд Х. (2013). Иудейско-христианская интерпретация Пятикнижия в проповедях Псевдо-Климента . Миннеаполис: Фортресс Пресс. стр. 84–86. ISBN 978-0-8006-9977-2 . OCLC 837147325 .
^ Джонс 2014 , с. 85–87.
^ Дэвис, Оливер (2004). Творчество Божие: мир, Евхаристия, разум . Кембриджские исследования христианской доктрины. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 17. ISBN 978-0-521-83117-8 .
^ Хегедус, Тим (2007). Раннее христианство и древняя астрология . Патристические исследования. Нью-Йорк: Питер Лэнг. стр. 321–324. ISBN 978-0-8204-7257-7 . OCLC 56672312 .
^ Дронке 1974 , с. 83–84.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лэпэм, Ф. (2003). Введение в апокрифы Нового Завета . Понимание Библии и ее мира. Лондон; Нью-Йорк: T&T Clark International. стр. 48–49. ISBN 978-0-8264-6978-6 . OCLC 53501284 .
^ Келли, Николь (2006). Знания и религиозная власть в Псевдо-Климентах: место признания в Сирии четвертого века . Мор Зибек. стр. 15–17.
^ Рид, Аннетт Йошико (2008). « «Еврейское христианство» как контристория?: Апостольское прошлое в церковной истории Псевдо-Климента Евсевия и проповедях ». В Гарднере, Грегг; Остерло, Кевин Ли (ред.). Античность в древности: еврейское и христианское прошлое в греко-римском мире . Мор Зибек. п. 180.
^ Чепмен, Джон (1908). «Клементины» . Новый Адвент . Проверено 12 марта 2024 г.
^ Епифаний, Против ересей , xxx, 15.
^ Джонс 2014 , с. 40–41.
^ Джонс 2014 , с. 41.
^ Джонс 2014 , с. 39–40.
^ Джонс, Ф. Стэнли (1992). «Оценка латинских и сирийских переводов признаний Псевдо-Климента» . Апокрифы . 3 : 237–257. дои : 10.1484/J.APOCRA.2.301265 .
^ Джонс 2014 , с. 28.
^ Бауси, Алессандро (2001). «Святой Климент и традиции Климента в эфиопской канонически-литургической литературе». Исследования Климента Римского. Материалы Римских встреч . стр. 13–55.
^ Гобийо, Женевьева (2014). «Два арабских воплощения Псевдо-Климентинов. Тексты Синая (рукопись № 508) и Британского музея (рукопись XXVIII, доп. 9965)» . Христианские апокрифы : 213. doi : 10.13109/9783666540165.213 .
^ Cellstin 2013 , с. 79, н. 4.
^ Cellstin 2013 , с. 117, 123-124.
^ Celltin 2022 , с. 91.
^ Рейнольдс 2018 , с. 863.
^ Cellstin 2013 , с. 79-81.
^ Cellstin 2013 , с. 101-103.
^ Cellstin 2013 , с. 106-110.
^ Кениг, Питер Уильям (1975). «Признание «Признаний» Гэддиса ». Современная литература . 16 (1): 61–72. дои : 10.2307/1207784 . ISSN 0010-7484 . JSTOR 1207784 . OCLC 5845908745 .
^ Гэддис, Уильям (2013). Мур, Стивен (ред.). Письма Уильяма Гэддиса . Архивная пресса Далки . ISBN 978-1-56478-804-7 . OCLC 783163534 . ^{[ нужна страница ]}
^ Джонс 2014 .

Источники

Кроун, Патрисия (2015). «Еврейское христианство и Коран (Часть первая)» . Журнал ближневосточных исследований . 74 (2): 225–253. дои : 10.1086/682212 . JSTOR 10.1086/682212 .
Кроун, Патрисия (2016). «Еврейское христианство и Коран (Часть вторая)» . Журнал ближневосточных исследований . 75 (1): 1–21. дои : 10.1086/684957 .
Дронке (1974). Фабула: исследования использования мифа в средневековом платонизме . Брилл.
Джонс, Ф. Стэнли (2014). Сирийские Псевдо-Климентины: ранняя версия первого христианского романа . Издательство Брепольс.
Рейнольдс, Габриэль Саид (2018). Коран и Библия: текст и комментарии . Издательство Йельского университета.
Целлентин, Хольгер (2013). Правовая культура Корана: «Didascalia Apostolorum» как отправная точка . Мор Зибек.
Целлентин, Хольгер (2022). Закон за пределами Израиля: от Библии к Корану . Издательство Оксфордского университета.

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). « Клементины ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

Дальнейшее чтение

Иоганн Ирмшер и Георг Стретчер «Псевдо-Климентины в Вильгельма Шнемельхера апокрифах Нового Завета » .
Гебхардт, Джозеф Глен (2014). Сирийские признания и проповеди Клементины: первый полный перевод текста . Нэшвилл, Теннесси : Публикации о серьезных отвлекающих факторах. ISBN 978-0-9908685-3-8 .
Ф. Стэнли Джонс, «Псевдоклементины: история исследований», SCe 2 (1982): 1–33; 63–96.
Ф. Стэнли Джонс, Древний еврейско-христианский источник по истории христианства. Признания Псевдо-Климента 1.27–71 , Тексты и переводы SBL 37, Христианские апокрифы, серия 2 (Атланта, Джорджия: Scholars Press, 1995), 1–38
Николь Келли, Знания и религиозный авторитет у Псевдо-Климентинов , Научные исследования Нового Завета, 2/213 (Тюбинген: MohrSiebeck, 2006), 17–27.
Джонатан Бургель, «Держатели «Слова истины»: фарисеи в признаниях Псевдо-Климента 1.27–71», Журнал ранних христианских исследований 25.2 (2017) 171–200

Внешние ссылки

Введения и электронные тексты литературы Клементины
Проповеди Клементина (перевод на английский) Доникейская христианская библиотека, Том. XVII, Т&Т Кларк, 1852 г.
Статья Джона Чепмена в Католической энциклопедии 1904 года: Клементины
Статья Кауфмана Колера в Еврейской энциклопедии 1911 года: Клементина
Синайское воплощение признаний Климента (арабский)
Китаб аль-Магалл, или Книга свитков - часть арабской литературы Клементины.

[FOOTNOTEJones201413-1] Джонс 2014 , с. 13.

[:1-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Чайлдерс, Джефф (2011). «Климент Римский и литература Псевдо-Климента» .

[FOOTNOTEJones201414–15-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонс 2014 , с. 14–15.

[FOOTNOTEJones201416–19-4] Джонс 2014 , с. 16–19.

[5] Кестер, Хельмут (1995). Введение в Новый Завет. Том 2: История и литература раннего христианства . Нью-Йорк Берлин: Де Грюйтер. стр. 211–212. ISBN 978-3-11-014970-8 .

[FOOTNOTEJones201437,_esp._n._17-6] Джонс 2014 , с. 37, особ. н. 17.

[FOOTNOTEZellentin202290-7] Celltin 2022 , с. 90.

[FOOTNOTEJones201415–16-8] Джонс 2014 , с. 15–16.

[9] Библейский словарь Мерсера - стр. 161 изд. Уотсон Э. Миллс, Роджер Обри Буллард - 1990 «Ганс Вайц признал параллельные рассказы двух основных псевдо-Климентинов и постулировал «основной документ», датированный третьим веком»

[FOOTNOTEZellentin202222–23,_91–92-10] Перейти обратно: ^а ^б Целлтин 2022 , с. 22-23, 91-92.

[FOOTNOTEJones201432-11] Джонс 2014 , с. 32.

[FOOTNOTECrone2015242-12] Кроун 2015 , с. 242.

[FOOTNOTECrone2015242–243-13] Кроун 2015 , с. 242–243.

[FOOTNOTECrone201615-14] Кроун 2016 , с. 15.

[15] Гишен, Чарльз А. (1994). «Семь столпов мира: списки идеальных фигур в христологии Псевдо-Климентинов» . Журнал изучения псевдоэпиграфов . 6 (12): 47–82. дои : 10.1177/095182079400001204 . hdl : 2027.42/68557 . ISSN 0951-8207 .

[:2-16] Перейти обратно: ^а ^б Карлсон, Дональд Х. (2013). Иудейско-христианская интерпретация Пятикнижия в проповедях Псевдо-Климента . Миннеаполис: Фортресс Пресс. стр. 84–86. ISBN 978-0-8006-9977-2 . OCLC 837147325 .

[FOOTNOTEJones201485–87-17] Джонс 2014 , с. 85–87.

[18] Дэвис, Оливер (2004). Творчество Божие: мир, Евхаристия, разум . Кембриджские исследования христианской доктрины. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 17. ISBN 978-0-521-83117-8 .

[19] Хегедус, Тим (2007). Раннее христианство и древняя астрология . Патристические исследования. Нью-Йорк: Питер Лэнг. стр. 321–324. ISBN 978-0-8204-7257-7 . OCLC 56672312 .

[FOOTNOTEDronke197483–84-20] Дронке 1974 , с. 83–84.

[:0-21] Перейти обратно: ^а ^б Лэпэм, Ф. (2003). Введение в апокрифы Нового Завета . Понимание Библии и ее мира. Лондон; Нью-Йорк: T&T Clark International. стр. 48–49. ISBN 978-0-8264-6978-6 . OCLC 53501284 .

[22] Келли, Николь (2006). Знания и религиозная власть в Псевдо-Климентах: место признания в Сирии четвертого века . Мор Зибек. стр. 15–17.

[23] Рид, Аннетт Йошико (2008). « «Еврейское христианство» как контристория?: Апостольское прошлое в церковной истории Псевдо-Климента Евсевия и проповедях ». В Гарднере, Грегг; Остерло, Кевин Ли (ред.). Античность в древности: еврейское и христианское прошлое в греко-римском мире . Мор Зибек. п. 180.

[24] Чепмен, Джон (1908). «Клементины» . Новый Адвент . Проверено 12 марта 2024 г.

[25] Епифаний, Против ересей , xxx, 15.

[FOOTNOTEJones201440–41-26] Джонс 2014 , с. 40–41.

[FOOTNOTEJones201441-27] Джонс 2014 , с. 41.

[FOOTNOTEJones201439–40-28] Джонс 2014 , с. 39–40.

[29] Джонс, Ф. Стэнли (1992). «Оценка латинских и сирийских переводов признаний Псевдо-Климента» . Апокрифы . 3 : 237–257. дои : 10.1484/J.APOCRA.2.301265 .

[FOOTNOTEJones201428-30] Джонс 2014 , с. 28.

[31] Бауси, Алессандро (2001). «Святой Климент и традиции Климента в эфиопской канонически-литургической литературе». Исследования Климента Римского. Материалы Римских встреч . стр. 13–55.

[32] Гобийо, Женевьева (2014). «Два арабских воплощения Псевдо-Климентинов. Тексты Синая (рукопись № 508) и Британского музея (рукопись XXVIII, доп. 9965)» . Христианские апокрифы : 213. doi : 10.13109/9783666540165.213 .

[FOOTNOTEZellentin201379,_n._4-33] Cellstin 2013 , с. 79, н. 4.

[FOOTNOTEZellentin2013117,_123–124-34] Cellstin 2013 , с. 117, 123-124.

[FOOTNOTEZellentin202291-35] Celltin 2022 , с. 91.

[FOOTNOTEReynolds2018863-36] Рейнольдс 2018 , с. 863.

[FOOTNOTEZellentin201379–81-37] Cellstin 2013 , с. 79-81.

[FOOTNOTEZellentin2013101–103-38] Cellstin 2013 , с. 101-103.

[FOOTNOTEZellentin2013106–110-39] Cellstin 2013 , с. 106-110.

[koenig-40] Кениг, Питер Уильям (1975). «Признание «Признаний» Гэддиса ». Современная литература . 16 (1): 61–72. дои : 10.2307/1207784 . ISSN 0010-7484 . JSTOR 1207784 . OCLC 5845908745 .

[41] Гэддис, Уильям (2013). Мур, Стивен (ред.). Письма Уильяма Гэддиса . Архивная пресса Далки . ISBN 978-1-56478-804-7 . OCLC 783163534 . ^{[ нужна страница ]}

[FOOTNOTEJones2014-42] Джонс 2014 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	Czech Republic