✖


Jump to content

Упанаяна

(Перенаправлено из ягнопаветам )

Церемония Упанаяна в Непале . Традиционно этот ритуал был для 7, 9 и 11 лет в Южной Азии, но в настоящее время практикуется для всех возрастов, как показано выше. [ 1 ]

Упанаяна ( санскрит : उपनयन , Румыния : Упанаяна ,  'initiation') is a Hinduгорит [ 2 ] из традиционных или которые продают доступ наставником студентом риса прохождения Один , к сашкаров исследованию Некоторые сделки считают церемонию духовным возрождением для ребенка или будущего DVIJA , дважды рожденного. Это означает приобретение знаний и начала новой и дисциплинированной жизни брахмачая как Согласно данному сообществу и его региональному языку, оно также известно по многочисленным терминам, таким как Мехал в Кашмири (मेखल), Джанео в Пенджаби (ਜਨੇਓ), Янои в Гуджрати (જાનોઇ), Джанье в Синджи (जन्य) Джанев в Бхаджпури (जनेव), Мунджа в Маратхи (मुंजा), Мунджи в Конкани (मुंजी), Пойт в Бангла (পৈতৈ, Братагхара в ODA (଍তରତତର), Диани на ассамсе (লগুণ দিওনী), Братабандха в непальском Chewar в Newari (Gals), Упаанаяна в предложении (ಉಪನಯನ), Упаанаянаму в телугу (ఉపరయనము, Упанаянам в малаялам (ഉപനനന്), и и Упаанаянам или . Пунул на тамильском (உபநயனம் или பணல்) [ 3 ] Церемония Упанаянам, пожалуй, является самым важным обрядом для брахманов , кшатрии и вайшья , обеспечивая его права с обязанностями и обозначая его приведение во взрослую жизнь . [ 4 ]

Традиция широко обсуждается в древних Samskṛta Texts об индуизме и варьируется на региональном уровне. [ 5 ] Священная нить или Яджноопавита (также называемая Джанеу , Джандхьям , Пунуль, Мунье и Джунивара [ 6 ] Ая [ 7 ] ) стал одним из наиболее важных идентификаторов церемонии Упанойны в современные времена, однако это не всегда имело место. [ 8 ] Как правило, эта церемония должна быть выполнена до появления взрослой жизни.

Этимология

[ редактировать ]

Упанаяна

[ редактировать ]

Упанаяна буквально означает «акт, ведущий к или близкому, приносить», «Введение (в любую науку)» или «посвящение» (как выяснилось Монье-Уильямс ). [ 9 ] Упанаяна образуется из корня √ ни означающего «привести». Наяна - существительное, образованное из корня, означает «приводящий к». Префикс UPA означает «рядом». С префиксом полное буквальное значение становится «ведущим рядом с (к)». [ 10 ] Инициация или обряд проходной церемонии, в которой дается священная нить символизирует ребенка, привлеченного к школе, к образованию, гуру или учителем. [ 9 ] Студента отвезли к богам и дисциплинированной жизни. [ 11 ] [ 12 ] Как объяснил П.В. Кейн , взяв (ребенка) возле ачарья (для обучения) или поочередно «вступление в студенческое». [ 13 ] Это церемония, на которой учитель принимает и привлекает ребенка к знаниям и инициирует второе рождение, которое имеет молодой разум и дух. [ 5 ]

Вариации

[ редактировать ]

Популярным вариантом является Mauñjibandhana , полученный из двух слов Muñja , типа травы и бандхана , что означает связывать или связывать. [ 14 ] Трава Мунджа связана вокруг талии. [ 14 ] Это слово использовалось Ману . [ 15 ] Другим изменением является vratabandha (na), что означает «связывание с соблюдением». [ 16 ] Слово Janeu - конденсированная версия Yagyopaveeta . [ 17 ] Церемония также известна как Пунал Калянам (что означает благоприятная церемония ниток) [ 18 ] и Брахмопадеша . [ 19 ]

Яйнопавита

[ редактировать ]

Священная нить или верхняя одежда называется Яджнопавита ( санскрит : यज्ञोपवीतम् , романизированный : yajñopavītam ), используемый в качестве прилагательного, который происходит от терминов Ядженья (жертва) и Упавиты (изношенного) . [ 20 ] [ 21 ] Буквальный смысл станет «чем -то носитым на теле для жертвы». [ 22 ] Объединения, предлагаемые вместе с Яджнопавитой, могут включать в себя Daḍa (персонал) и мехала (пояс). [ 23 ]

Описание

[ редактировать ]
Южная Индия . Мальчик во время его ритуала Упанойны. Тонкая желтая нить Яджнопавита бежит от левого плеча до талии. Обратите внимание на пояс мулью вокруг талии. Веточка пипала в правой руке отмечает его вход в Брахмачарья . стадию жизни

Фон

[ редактировать ]

Самая ранняя форма этого сашкары, чье имя не было записей, возможно, было бы пометить принятие человека в конкретное сообщество. [ 15 ] Индологически, ритуал присутствует в Грихьясутрах и Дхармасутрах и Дхарманашасе , а также пару раз в сашхитах . [ 16 ] [ 24 ]

Образовательные курсы или обучение упоминались в Чандогья Упанишаде [ А ] и в Яджьявалкья Смрити ; Gharpure (1956) пишет, что в течение периода Smṛti Упанаяна, возможно, достигла постоянного приспособления, если бы жизнь студентов была по сравнению с необязательными. [ 11 ]

В Атхарваведе , а затем в период Сутров слово Упанаяна означало взять на себя ответственность за ученика, начало образования, посвящение студента в «студент» и принятие ученика учителем. [ 25 ] Наставники могут включать гуру , ачарья , Упадхьяя и Атвик. [ 26 ]

Постепенно появились новые слои смысла, такие как включение богини Сарасвати или Савитри, причем учитель стал способностями связи между этой богиней и учеником. [ 25 ] Смысл был расширен, чтобы включить веданга и клятвы, среди прочего. [ B ] [ 29 ]

Образование студента не ограничивалось ритуальными и философскими предположениями, найденными в Ведах и Упанишаде . Это распространялось на многие художественные и ремесла, которые имели свои собственные, подобные обряды. [ 30 ] Айтарея брахмана , агамы и эти пураны литературы в индуизме шлюс описывают [ 30 ] Они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, Поттер, Парфюмер, Колеса, художник, ткач, архитектор, танцовщик и музыкант. [ C ] [ 30 ] Обучение их началось с детства и включало исследования о дхарме , культуре, чтении, письме, математике, геометрии, цветах, инструментах, а также о традициях и торговых секретах. Обряды прохода во время обучения ученика варьировались в соответствующих гильдии. [ 31 ] [ 32 ] Сушрута и Чарака разработали церемонию посвящения для студентов Аюрведы. [ 33 ] Обряд Упанойны также был важен для учителя, так как ученик из -за того, что он начнет жить в Гурукуле (школа). [ 34 ]

Упанаяна стала сложной церемонией, которая включает в себя ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Мальчик получает во время этой церемонии священную нить под названием « Яджнопавита» . Церемония Яджнопавиты объявляет, что ребенок вступил в формальное образование. [ 35 ] [ 36 ] В современную эпоху обряд Упанаяна прохождения открыт для всех в любом возрасте. [ 1 ] Упанаяна следует за Видьярамбха , предыдущим обрядом. [ 14 ] Видьярамбха стал посредником Самскары после эволюции в письменной форме и языке. [ 37 ] Vidyārambhaṃ теперь отметил начало начального образования или грамотности, в то время как Упанаяна продолжала ссылаться на духовное образование. [ 37 ] [ 38 ] Упанаяна также может пройти в доме студента для тех, кто обучается на дому. [ 39 ] Церемониальная бхикша как один из ритуалов во время Упанойны стал важным, достигая значительных пропорций. [ 40 ] Фактическое начало произошло во время чтения мантру Гаятри . [ 41 ] Духовное рождение состоится через четыре дня после первоначальных ритуалов Упанойны. Именно тогда был выполнен последний ритуал, Медхаджанана. [ 42 ] [ 43 ] Самавартанам или ритуал созывов отмечали конец курса. [ 44 ] Упанаяна стала постоянной особенностью в период Упанишада. [ 45 ]

Наряд включает в себя Daḍa или персонал и мехала или пояс. [ 46 ]

Age and varna

[edit]
Upanayana Samskara in progress in West Bengal, India.

In Hindu traditions, a human being is born at least twice—once at physical birth and second at intellectual birth through teacher's care. The first is marked through the Jatakarman rite of passage; the second is marked through Upanayanam or Vidyārambha rites of passage.[47][48] A sacred thread was given by the teacher during the initiation to school ceremony and was a symbolic reminder to the student of his purpose at school as well as a social marker of the student as someone who was born a second time (dvija, twice born).[49][50]

Many medieval era texts discuss Upanayana in the context of three of the four varnas (caste, class) — Brāhmaṇas, Kṣatriyas and Vaiśyas.[51] The ceremony was typically performed at age eight among the Brāhmaṇas, at age 11 among the Kṣatriyas, and age 12 among Vaiśyas.[52][53] Apastamba Gryha Sutra (verse 1.1.1.27) places a maximum age limit of 24 for the Upanayana ceremony and start of formal education. However, Gautama Gṛyha Sūtra and other ancient texts state that there is no age restriction and anyone of any age can undertake Upanayanam when they initiate their formal studies of the Vedas.[54]

Several texts such as Suśruta Sūtrasthāna, however, also include the fourth varna, the Śūdras, entering schools and the formal education process,[55] stating that the Upanayana rite of passage was open to everyone.[35][56]

The large variation in age and changes to it over time was to accommodate for the diversity in society and between families.[57]

Vedic period texts such as the Baudhāyana Gṛhyasūtra encouraged the three Varṇas of society to undergo the Upanayana.

Gender and women

[edit]

In some regions, in modern times, some girls undergo Upanayana rite of passage.[58][59] In ancient and medieval eras, texts such as Harita Dharmasūtras, Aśvālayana Gṛhya Sutra and Yama smrṛti suggest women could begin Vedic studies after Upanayana.[60][61][62][63]

Girls who decided to become a student underwent the Upanayana rite of passage, at the age of 8, and thereafter were called Brahmavadinī. They wore a thread or upper garment over their left shoulder.[60] Those girls who chose not to go to a gurukula were called Sadyovadhu (literally, one who marries straight). However, the Sadyovadhu, too, underwent a step during the wedding rituals, where she would complete Upanayana, and thereafter wear her upper garment (saree) over her left shoulder.[60] This interim symbolic Upanayana rite of passage for a girl, before her wedding, is described in multiple texts such as the Gobhila Gṛhya Sūtra (verse 2.1.19) and some Dharmasutras.[64]

Yajnopavita

[edit]
Bratopanayan in progress in an Odia household

The sacred thread or the yajnopavita has become one of the most important parts of contemporary Upanayana ceremonies. There are accordingly a number of rules related to it.[8] The thread is composed of three cotton strands of nine strands each.[8][49] The strands symbolise different things in their regions. For example, among Tamils, each strand is for each of the Tridevī, the supreme trinity of the Hindu goddesses Sarasvatī, Lakṣmī, and Pārvatī.[65] According to another tradition, each of the nine threads represents a male deity, such as Agni, Bhaga, and Chandra.[66]

The predecessor to the sacred thread was an upper garment (such as a dupatta or an uparane).[67] However, as traditions developed, the upper garment began to be worn continuously. The usage of a thread grew out of convenience and manageability, becoming more popular than alternatives such as a kusa rope.[68]

The ancient Saṁskṛta texts offer a diverse view while describing the yajñopavītam or upavita. The term upavita was originally meant to be any upper garment, as stated in Apastamba Dharmasūtra (verse 2.2.4.22–2.2.4.23) or, if the wearer does not want to wear a top, a thread would suffice.[69] The ancient Indian scholar Haradatta[d] states, "yajñopavītam means a particular mode of wearing the upper garment, and it is not necessary to have the yajñopavīta at all times".[69]

There is no mention of any rule or custom, states Patrick Olivelle, that "required Brāhmaṇas to wear a sacred string at all times", in the Brāhmaṇya literature (Vedic and ancient post-Vedic).[71] Yajñopavīta, textual evidence suggests, is a medieval and modern tradition.[71] However, the term yajnopavita appears in ancient Hindu literature, and therein it means a way of wearing the upper garment during a ritual or rites of passage.[71] The custom of wearing a string is a late development in Hinduism, was optional in the medieval era, and the ancient Indian texts do not mention this ritual for any class or for Upanayana.[69][71]

The Gobhila Gṛhya Sutra (verse 1.2.1) similarly states in its discussion on Upanayana, that "the student understands the yajnopavita as a cord of threads, or a garment, or a rope of kusa grass", and it is its methods of wearing and the significance that matters.[69] The proper manner of wearing the upper garment or thread, state the ancient texts, is from over the left shoulder and under the right arm.[69] yajñopavīta contrasts with Pracinavīta method of wearing the upper garment, the latter a reverse and mirror image of former, and suggested to signify rituals for elders/ancestors (for example, funeral).[71]

The idea of wearing the upper garment or sacred thread, and its significance, extended to women.[60] This is reflected in the traditional wearing of sari over the left shoulder, during formal occasions and the celebration of rites of passage such as Hindu weddings. It was also the norm if a girl undertakes the Upanayana ceremony and begins her Vedic studies as a Brahmavadinī.[60]

The sacred Yajnopavita is known by many names (varying by region and community), such as Bratabandha, Janivaara, Jaanva, Jandhyam, Poita, Pūṇūl, Janeu, Lagun, Yajnopavita, Yagyopavit, Yonya and Zunnar.[72][73]

Scholarly commentary

[edit]

Doubts about Upanayanam in old texts

[edit]

Scholars[74] state that the details and restrictions in the Upanayana ceremony is likely to have been inserted into ancient texts in a more modern era. Hermann Oldenberg, for example, states that Upanayana — the solemn reception of the pupil by the teacher to teach him the Veda — is joined into texts of Vedic texts at places that simply do not make any contextual sense, do not match the style, and are likely to be a corruption of the ancient texts.[74] For example, in Satapatha Brahmana, the Upanayana rite of passage text appears in the middle of a dialogue about Agnihotra; after the Upanayana verse end, sage Saukeya abruptly returns to the Agnihotra and Uddalaka. Oldenberg states that the Upanayana discussion is likely an insertion into the older text.[74]

Kane, in his History of Dharmasastra reviews,[34] as well as other scholars,[34][75][76] state that there is high likelihood of interpolation, insertion and corruption in dharma sutras and dharma sastra texts on the Upanayana-related rite of passage. Patrick Olivelle notes the doubts in postmodern scholarship about the presumed reliability of Manusmṛti manuscripts.[77] He writes, "Manusmriti was the first Indian legal text introduced to the western world through the translation of Sir William Jones in 1794". This was based on the Calcutta manuscript with the commentary of Kulluka, which has been assumed to be the reliable vulgate version, and translated repeatedly from Jones in 1794 to Doniger in 1991.[77] The reliability of the Manusmṛti manuscript used since colonial times, states Olivelle, is "far from the truth. Indeed, one of the great surprises of my editorial work has been to discover how few of the over fifty manuscripts that I collated actually follow the vulgate in key readings."[77]

Regional variations

[edit]

Nepal

[edit]
At Upanayana ceremony of Nepalis

In Nepal, a ceremony is held which combines choodakarma (tonsure, shave the head) and Upanayana saṃskāra locally known as Bratabandha (Sanskrit vrata = promise, bandhana = bond).[78] In Nepal, The one who wears the sacred thread are called as Tagadhari.

This Sanskara involves the participation of entire family and a teacher who then accepts the boy as a disciple in the Guru–shishya tradition of Hinduism. Gayatri Mantra marks as an individual's entrance to a school of Hinduism. This ceremony ends after the boy goes for his first alms round to relatives and leave for the guru's ashram. Traditionally, these boys were sent to learn in a gurukula system of education but in modern times, this act is only done symbolically.[79]

See also

[edit]
Wikimedia Commons has media related to Upanayana.

Footnotes

[edit]
  1. ^ The story of Uddālaka Āruṇi and Śvetaketu
  2. ^ Rajbali Pandey compares the Upanayana rite of passage to Baptism, the Christian rite of admission and adoption where the person is born again unto spiritual knowledge, as Upanayana marked the initiation of the student for spiritual studies such as the Vedas.[27] Devdutt Pattanaik would not compare the two.[28]
  3. ^ Ancient Indian texts assert that the number of the arts is unlimited, but each deploy elements of 64 kalā (कला, techniques) and 32 vidyā (विद्या, fields of knowledge)[30]
  4. ^ Scholars place Haradatta to 1100 CE or between 1100 and 1300 CE.[70]

References

[edit]
  1. ^ Jump up to: a b Coward & Cook 1996, p. 67.
  2. ^ Kanitkar & Cole 2010, p. 4.
  3. ^ "Dr. Shashishekhar Toshkhani: The Literary Works". www.ikashmir.net. Retrieved 7 February 2023.
  4. ^ Carstairs, G. Morris; Kapur, Ravi L. (1976). The Great Universe of Kota: Stress, Change, and Mental Disorder in an Indian Village. University of California Press. p. 49. ISBN 978-0-520-03024-4.
  5. ^ Jump up to: a b Kane 1941, pp. 268–287.
  6. ^ Sastry, C. V. (25 January 2022). Rituals & Practices of Hinduism. Zorba Books. ISBN 978-93-93029-12-6.
  7. ^ "Yonya (Janeu Holy Thread)". www.kashmiribazaar.in. Retrieved 7 February 2023.
  8. ^ Jump up to: a b c Ambedkar 1947, p. 158.
  9. ^ Jump up to: a b Monier-Williams (1899) "upanayana" in Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, 1899. Via Cologne Digital Sanskrit Dictionaries. At Institute of Indology and Tamil Studies, University of Cologne, Germany. pp. 201 (print edition).
  10. ^ Deshpande 1936, p. 159.
  11. ^ Jump up to: a b Gharpure 1956, p. 71.
  12. ^ Altekar 1944, p. 275.
  13. ^ Kane 1941, pp. 268–269.
  14. ^ Jump up to: a b c Gharpure 1956, p. 70.
  15. ^ Jump up to: a b Deshpande 1936, p. 9.
  16. ^ Jump up to: a b Zotter 2010, p. 17.
  17. ^ Dwivedi, Bhojraj (2014). Religious Basis of Hindu Beliefs. Diamond Pocket Books. ISBN 9789351650928.
  18. ^ Coward & Cook 1996, p. 71.
  19. ^ Harshananda, Swami. Upanayana Sandhyavandana And Gayatrimantrajapa. Ramakrishna Mission. ISBN 978-81-7823-453-3.
  20. ^ Ambedkar 1947, p. 159, "How did this Yajnopavita come in? Mr. Tilak offers an explanation (in The Orion, Or, Researches Into the Antiquity of the Vedas by Bal Gangadhar Tilak dated 1893)... The word yajnopavita is derived by all native scholars from Yajna + Upavita; but there is a difference of opinion as to whether we should understand the compound to mean an upavita for yajna i.e for sacrificial purposes, or, whether it is the 'upavita of Yajnas.' The former is not incorrect, but authority is in favour of the latter. Thus the Prayoga-writers quote a smriti to the effect that 'the High Soul is termed Yajna by the hotris, this is his upavita; therefore it is yajna-upavita.' [...] This explanation by Mr. Tilak is no doubt very interesting. But it does not help to explain some of the difficulties.".
  21. ^ Altekar 1944, p. 294, 297.
  22. ^ Deshpande 1936, p. 161.
  23. ^ Kane 1941, p. 279-287.
  24. ^ "upanayana". Oxford Reference. Oxford University Press. Retrieved 22 June 2022.
  25. ^ Jump up to: a b Pandey 2013, p. 115.
  26. ^ Gharpure 1956, p. 71, 74, Preceptors Classified. "He who gives the Vedas is called the Guru ; one who performs the Upanayana and gives the Vedas is called the Acharya ; one who tenches'a portion is au Upadhyaya, and one who performs tho sacrifices is called the Rtvik; those are entitled to respect in the order of priority ; but more than all these is the mother most entitled to respect..
  27. ^ Pandey 2013, p. 112.
  28. ^ Pattanaik, Devdutt (2 July 2017). "Is the Hindu thread ceremony same as baptism?". Devdutt. Retrieved 14 June 2022.
  29. ^ Pandey 2013, p. 115-116.
  30. ^ Jump up to: a b c d Kramrisch, Stella (1958). "Traditions of the Indian Craftsman". The Journal of American Folklore. 71 (281): 224–230. doi:10.2307/538558. ISSN 0021-8715. JSTOR 538558.
  31. ^ Elgood, Heather (2000). Hinduism and the Religious Arts. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-8264-9865-6.
  32. ^ Kramrisch, Stella (1976). The Hindu Temple. Raymond Burnier. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0223-0.
  33. ^ Altekar 1944, p. 290.
  34. ^ Jump up to: a b c Kane 1941, p. 268-287.
  35. ^ Jump up to: a b Kane 1941, p. 288-300.
  36. ^ Prasad 1997, p. 119-131.
  37. ^ Jump up to: a b Altekar 1944, p. 266-267.
  38. ^ Aiyangar 1949, p. 144, 146, The upanayana marks not the beginning of education, but of Vedic instruction. After the samskara of caula (tonsure) comes a ceremony named vidyarambha, initiation into learning, i.e. literacy. [...] If vidyarambha was the beginning of literacy, upanayana marks the induction into sacred and redeeming lore..
  39. ^ Gharpure 1956, p. 79.
  40. ^ Altekar 1944, p. 280.
  41. ^ Altekar 1944, p. 278.
  42. ^ Altekar 1944, p. 281.
  43. ^ Gharpure 1956, p. 75.
  44. ^ Altekar 1944, p. 287.
  45. ^ Pandey 2013, p. 123.
  46. ^ Mookerji 2003, p. 178-179.
  47. ^ Mary McGee (2007), Samskara, in The Hindu World (Editors: Mittal and Thursby), Routledge, ISBN 978-0415772273, pages 332–356
  48. ^ Jackson, Kathy Merlock (2005). Rituals and Patterns in Children's Lives. University of Wisconsin Press, Popular Press. pp. 51–52. ISBN 978-0-299-20830-1.
  49. ^ Jump up to: a b Monier-Williams 1891.
  50. ^ Raman Varadara, Glimpses of Indian Heritage, ISBN 978-8171547586, page 51
  51. ^ Pandey 2013, p. 111-117.
  52. ^ Mookerji 2003, p. 174.
  53. ^ Monier-Williams 1891, p. 360.
  54. ^ Mookerji 2003, p. 174-177.
  55. ^ Mookerji 2003, p. 270-271.
  56. ^ Hartmut Scharfe (2007), Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568, pages 102-103, 197-198, 263-276
  57. ^ Altekar 1944, p. 273.
  58. ^ "A Village in Bihar, where Girl wear the Sacred Thread 'Janeu'". IANS. Biharprabha News. 10 February 2014. Retrieved 10 February 2014.
  59. ^ Jaisinghani, Bella (29 May 2009). "Thread ceremony for Thane girl". The Times of India.
  60. ^ Jump up to: a b c d e Kane 1941, p. 293-295.
  61. ^ V.L. Manjul (December 2002). Starting Vedic Studies - Backed by scripture, girls get their sacred thread, Hinduism Today. Archived on 15 January 2021.
  62. ^ C Tripathi (2005), The Evolution of Ideals of Womenhood in Indian Society, ISBN 978-8178354255, page 94
  63. ^ Kanitkar & Cole 2010, p. 217.
  64. ^ Oldenberg & Muller, The Grihya-Sutras: Rules of Vedic Domestic Ceremonies 1892, p. 44, Grihya Sutra of Gobhila Verse 2.1.19.
  65. ^ Arunachalam, M. (1980), Festivals of Tamil Nadu: Volume 3 of Peeps into Tamil culture, Gandhi Vidyalayam, 1980, p. 127, ... boy is invested for the first time with the sacred thread ... the three devis Sarasvati, Savitri and Gayatri ...
  66. ^ Altekar 1944, p. 298.
  67. ^ Altekar 1944, p. 276, 296.
  68. ^ Altekar 1944, p. 296-297.
  69. ^ Jump up to: a b c d e Kane 1941, p. 290-293.
  70. ^ Olivelle, Patrick (1999). "Sanskrit Commentators and the Transmission of Texts: Haradatta on Āpastamba Dharmasūtra". Journal of Indian Philosophy. 27 (6): 570. doi:10.1023/A:1004636609126. ISSN 0022-1791. JSTOR 23496389. S2CID 189820541.
  71. ^ Jump up to: a b c d e Olivelle 1992, p. 9-10.
  72. ^ Sultān Bāhū, Jamal J. Elias (April 1998), Death before dying: the Sufi poems of Sultan Bahu, University of California Press, 1998, ISBN 978-0-520-21242-8, ... in Punjabi, zunnar, the sacred Yajñopavītam worn by Brahmin Hindus ...
  73. ^ Shashi Ahluwalia, Meenakshi Ahluwalia (1992), Living faiths in modern India, Indian Publishers' Distributors, 1992
  74. ^ Jump up to: a b c Oldenberg, The Grihya-Sutras: Rules of Vedic Domestic Ceremonies (1886), p. 7-8.
  75. ^ Arun Kumbhare (2009), Women of India: Their Status Since the Vedic Times, ISBN 978-1440156007, page 56
  76. ^ J Sinha (2014), Psycho-Social Analysis of the Indian Mindset, Springer Academic, ISBN 978-8132218036, page 5
  77. ^ Jump up to: a b c Патрик Оливель (2004), Кодекс права Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464, pages 353-354, 356-382
  78. ^ Zotter 2010 , с. 23-24.
  79. ^ Шор, Аманда (26 февраля 2011 г.). «Индуистская церемония Братабандха, Непал» . Журнал Intravel . Получено 20 мая 2014 года .

Работы цитируются

[ редактировать ]

(организовано к году)

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Басава и Упанаяна
Новостные статьи


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Upanayana&oldid=1246052363"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7043d2e7c60a612e83fe7b373f691943__1726493580
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/70/43/7043d2e7c60a612e83fe7b373f691943.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Upanayana - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)