✖


Jump to content

Упанаяна

(Перенаправлено с Упанаяна )

Церемония Упанаяны проходит в Непале . Традиционно в Южной Азии этот ритуал предназначался для детей 7, 9 и 11 лет, но теперь, как показано выше, его практикуют для всех возрастов. [1]

Упанаяна ( санскрит : उपनायन , латинизированное : upanayana , букв.   «посвящение») — индуистское образовательное таинство, [2] одна из традиционных самскар или обрядов посвящения, которая отмечала принятие ученика наставником , таким как гуру или ачарья , и посвящение человека в школу в индуизме . Некоторые традиции рассматривают эту церемонию как духовное возрождение ребенка или будущей двиджи , дважды рожденной. Это означает приобретение знаний и начало новой дисциплинированной жизни брахмачарьи . В зависимости от данного сообщества и его регионального языка он также известен под многочисленными терминами, такими как мхал по-кашмирски (пояс), Джанео на пенджаби (ਜਨੇੇਓ), Джааной на Гуджрати (જાનોઇ), Джана на Синдхи (джанья), Джанев по-английски (Janev), мунджа на маратхи (мунджа), мунджи на конкани (мундзи), поите на бангла (поите), братагара в Одиа (английский), логун диони на ассамском языке (Logun Dioni), братабандха по-английски (братабандха), чевар в Невари (Чевар), упанаяна на каннада (ಉಪನಯನ), упанаянаму на телугу (английский), упанаянам на малаялам (малаялам) и упанаянам или пунул на тамильском языке (உபநயனம் или பூணூல்). [3] Церемония Упанаянам, возможно, является самым важным обрядом для мужчин -брахманов , кшатриев и вайшьев , гарантирующим его права вместе с обязанностями и означающим его вступление во взрослую жизнь . [4]

Эта традиция широко обсуждается в древних санскритских текстах индуизма и варьируется в зависимости от региона. [5] Священный шнур или яджнопавита (также называемый Джанеу , Джандхьям , Пунул, Мунджа и Джанивара). [6] Йоня [7] ) стал одним из наиболее важных идентификаторов церемонии Упанаяны в наше время, однако так было не всегда. [8] Обычно этот обряд следует проводить до наступления совершеннолетия.

Этимология

[ редактировать ]

Упанаяна

[ редактировать ]

Упанаяна буквально означает «акт приведения или приближения», «введение (в любую науку)» или «посвящение» (как поясняет Монье-Вильямс ). [9] Упанаяна образована от корня √ni , означающего «вести». Наяна — существительное, образованное от корня √ ni, означающего «ведущий к». Приставка упа означает «рядом». С приставкой полное буквальное значение становится «ведущим рядом (к)». [10] Церемония посвящения или обряд посвящения, во время которой вручается священный шнур, символизирует влечение ребенка к школе, к образованию гуру или учителем. [9] Студента отводили к богам и дисциплинированной жизни. [11] [12] Как объяснил П.В. Кейн , подведение (ребенка) к ачарье (для наставления) или поочередное «знакомство со студенческой жизнью». [13] Это церемония, во время которой учитель принимает и влечет ребенка к знаниям и инициирует второе рождение молодого ума и духа. [5]

Вариации

[ редактировать ]

Популярным вариантом является Маунджибандхана , происходящая от двух слов «мунджа» (вид травы) и «бандхана» , что означает связывать или связывать. [14] Трава мунджа повязывается вокруг талии. [14] Это слово использовал Ману . [15] Другой вариант - вратабандха (на), что означает «обязательство соблюдать правила». [16] Слово джанеу — это сокращенная версия слова ягьопавета . [17] Церемония также известна как пунал кальянам (что означает церемония благоприятной нити). [18] и Брахмопадеша . [19]

Яджнопавита

[ редактировать ]

Священный шнур или верхняя одежда называется яджнопавита ( санскрит : यज्ञोपवीतम् , латинизировано : yajnopavitam ), используется как прилагательное, которое происходит от терминов ягья (жертвоприношение) и упавита (ношение) . [20] [21] Буквальное значение тогда будет звучать как «что-то, что носят на теле для жертвоприношения». [22] Снаряжение, предлагаемое вместе с яджнопавитой, может включать в себя данду (посох) и мекхала (пояс). [23]

Описание

[ редактировать ]
Южная Индия . Мальчик во время ритуала упанаяны. Тонкая желтая нить ягодопавита проходит от левого плеча до талии. Обратите внимание на пояс из травы мунджа вокруг талии. Ветка пипала в его правой руке знаменует его вступление на брахмачарьи . стадию жизни

Фон

[ редактировать ]

Самая ранняя форма этой самскары, название которой не сохранилось, возможно, заключалась в том, чтобы отметить принятие человека в определенное сообщество. [15] Индологически ритуал присутствует в Грихьясутрах , Дхармасутрах и Дхармашастрах , а также пару раз в Самхитах . [16] [24]

Образовательные курсы или обучение упоминаются в Чандогья Упанишаде. [а] и в Ягьявалкья Смрити ; Гарпуре (1956) пишет, что в период Смрити Упанаяна, возможно, приобрела бы постоянное значение, если бы жизнь учеников стала необязательной по сравнению с тем, что было раньше. [11]

В Атхарваведе , а затем и в период Сутр , слово Упанаяна означало принятие ответственности ученика, начало образования, посвящение ученика в «ученичество» и принятие ученика учителем. [25] Наставниками могли быть гуру , ачарья , упадхьяя и ритвик. [26]

Постепенно появились новые смысловые слои, такие как включение богини Савитри или Сарасвати, при этом учитель стал проводником связи между этой богиней и учеником. [25] Значение было расширено и теперь включает, Ведангу и обеты. среди прочего, [б] [29]

Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах . Это распространялось на многие искусства и ремесла, которые имели свои собственные, схожие обряды перехода. [30] Брахмана , Агамы и описывают Пураны Айтарейя Жанры литературы в индуизме их как Шилпа Шастры . [30] Они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесник, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. [с] [30] Их обучение начиналось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций и коммерческих тайн. Обряды посвящения во время обучения учеников различались в разных гильдиях. [31] [32] Сушрута и Чарака разработали церемонию посвящения для изучающих Аюрведу. [33] Обряд посвящения Упанаяны также был важен для учителя, поскольку после этого ученик начинал жить в гурукуле (школе). [34]

Упанаяна превратилась в сложную церемонию, включающую ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчик получает священный шнур, называемый яджнопавита, который нужно носить. Церемония яджнопавита объявляет, что ребенок поступил на формальное образование. [35] [36] В современную эпоху обряд посвящения Упанаяны доступен каждому в любом возрасте. [1] Упанаяна следует за Видьярамбхамом , предыдущим обрядом перехода. [14] Видьярамбхам стал промежуточной самскарой после эволюции письменности и языка. [37] Видьярамбхам теперь ознаменовал начало начального образования или грамотности, в то время как Упанаяна продолжала относиться к духовному образованию. [37] [38] Упанаяна также может проводиться дома у ученика для тех, кто обучается на дому. [39] Церемониальная бхикша как один из ритуалов Упанаяны стала важной, достигнув значительных размеров. [40] Фактическое посвящение произошло во время чтения Гаятри-мантры . [41] Духовное рождение произойдет через четыре дня после начальных ритуалов Упанаяны. Именно тогда был проведен последний ритуал – Медхаджанана. [42] [43] Самавартанам , или ритуал сбора, ознаменовал окончание курса. [44] Упанаяна стала постоянной особенностью периода Упанишад. [45]

Одежда включает в себя данду (посох) и мекхала (пояс). [46]

Возраст и варна

[ редактировать ]
Упанаяна Самскара развивается в Западной Бенгалии , Индия.

В индуистских традициях человек рождается как минимум дважды: один раз при физическом рождении, а второй при интеллектуальном рождении под присмотром учителя. Первый отмечается посредством Джатакармана обряда посвящения ; второй отмечается посредством Упанаянам или Видьярамбха . обрядов перехода [47] [48] Священный шнур давался учителем во время церемонии посвящения в школу и был символическим напоминанием ученику о его цели в школе, а также социальным маркером ученика как человека, рожденного во второй раз ( двиджа , дважды рожденный). . [49] [50]

Во многих текстах средневековой эпохи Упанаяна обсуждается в контексте трех из четырех варн (каст, классов) — брахманов , кшатриев и вайшьев . [51] Церемония обычно проводилась в возрасте восьми лет у брахманов , в 11 лет у кшатриев и в 12 лет у вайшьев. [52] [53] Апастамба Гриха Сутра (стих 1.1.1.27) устанавливает максимальный возрастной предел в 24 года для церемонии Упанаяны и начала формального образования. Однако «Гаутама Гриха Сутра» и другие древние тексты утверждают, что возрастных ограничений нет, и любой человек любого возраста может пройти Упанаянаму, когда он начинает формальное изучение Вед. [54]

Однако некоторые тексты, такие как Сушрута Сутрастхана , также включают четвертую варну, Шудр , поступление в школы и процесс формального образования. [55] заявив, что обряд посвящения Упанаяны открыт для всех. [35] [56]

Большая разница в возрасте и его изменения с течением времени были призваны учитывать разнообразие в обществе и между семьями. [57]

Тексты ведического периода, такие как Баудхаяна Грихьясутра, побуждали три варны общества пройти Упанаяну.

Пол и женщины

[ редактировать ]

В некоторых регионах в наше время некоторые девушки проходят обряд посвящения Упанаяны. [58] [59] В древние и средневековые эпохи такие тексты, как Харита Дхармасутра, Ашвалаяна Грихья Сутра и Яма смрити, предполагают, что женщины могли начать изучение Вед после Упанаяны. [60] [61] [62] [63]

Девочки, решившие стать ученицами, прошли обряд посвящения Упанаяны в возрасте 8 лет и после этого стали называться Брахмавадини . Они носили нить или верхнюю одежду через левое плечо. [60] Тех девушек, которые предпочитали не ходить в гурукулу , называли Садьовадху (буквально «выходящая замуж напрямую»). Однако Садьявадху тоже прошла этап во время свадебного ритуала, на котором она завершала Упанаяну, а затем носила верхнюю одежду (сари) через левое плечо. [60] Этот временный символический обряд посвящения девушки в Упанаяну перед ее свадьбой описан во многих текстах, таких как Гобхила Гриха Сутра (стих 2.1.19) и некоторых Дхармасутрах. [64]

Яджнопавита

[ редактировать ]
Братопаняян занимается в семье Одиа

Священный шнур или яджнопавита стал одной из наиболее важных частей современных церемоний Упанаяны. Соответственно, с этим связан ряд правил. [8] Нить состоит из трех хлопчатобумажных нитей по девять нитей в каждой. [8] [49] Пряди символизируют разные вещи в своих регионах. Например, у тамилов каждая нить предназначена для каждой из Тридеви , верховной троицы индуистских богинь Сарасвати , Лакшми и Парвати . [65] Согласно другой традиции, каждая из девяти нитей представляет собой мужское божество, такое как Агни , Бхага и Чандра . [66]

Предшественником священного шнура была верхняя одежда (например, дупатта или упаране). [67] Однако по мере развития традиций верхнюю одежду стали носить постоянно. Использование нити возникло из-за удобства и управляемости и стало более популярным, чем альтернативы, такие как веревка куса. [68]

Древние санскритские тексты предлагают разнообразный взгляд на описание ягьяпавитам или упавиты. Термин «упавита» изначально предназначался для обозначения любой верхней одежды, как сказано в Апастамба Дхармасутре (стихи 2.2.4.22–2.2.4.23), или, если владелец не хочет носить верхнюю одежду, достаточно нити. [69] Древнеиндийский учёный Харадатта [д] говорится: « Яджнопавитам означает особый способ ношения верхней одежды, и нет необходимости постоянно носить ягьопавиту». [69]

, нет упоминания о каких-либо правилах или обычаях, В брахманической литературе (ведической и древней постведической), утверждает Патрик Оливель которые «требовали от брахманов постоянно носить священную веревку». [71] Яджнопавита, как свидетельствуют текстовые данные, представляет собой средневековую и современную традицию. [71] Однако термин ягжнопавита появляется в древней индуистской литературе и означает способ ношения верхней одежды во время ритуала или обряда перехода. [71] Обычай ношения веревки — позднее развитие индуизма, в средневековую эпоху он был необязательным, и в древнеиндийских текстах этот ритуал не упоминается ни для какого класса, ни для Упанаяны . [69] [71]

В «Гобхила Гриха Сутре» (стих 1.2.1) при обсуждении Упанаяны аналогичным образом говорится, что «ученик понимает яджнопавиту как шнур из ниток, или одежду, или веревку из травы куша», и это методы ее ношения. и значение, которое имеет значение. [69] Правильный способ ношения верхней одежды или ниток, как утверждают древние тексты, — через левое плечо и под правую руку. [69] Яджнопавита контрастирует с методом ношения верхней одежды Прачинавита , последний является обратным и зеркальным отражением первого, и предполагает, что он обозначает ритуалы для старейшин/предков (например, похороны). [71]

Идея ношения верхней одежды или священного шнура и ее значение распространялись и на женщин. [60] Это отражается в традиционном ношении сари через левое плечо во время официальных мероприятий и при проведении обрядов посвящения, таких как индуистские свадьбы. Также было нормой, если девушка проходила церемонию Упанаяны и начинала изучение Вед как Брахмавадини . [60]

Священная Яджнопавита известна под многими именами (в зависимости от региона и общины), такими как Братабандха, Джаниваара , Джаанва , Джандхьям , Пойта , Пунул , Джанеу , Лагун , Яджнопавита , Ягьепавит , Йонья и Зуннар . [72] [73]

Научный комментарий

[ редактировать ]

Сомнения по поводу Упанаянам в старых текстах

[ редактировать ]

Ученые [74] заявляют, что детали и ограничения церемонии Упанаяны, вероятно, были включены в древние тексты в более современную эпоху. Герман Ольденберг , например, утверждает, что Упанаяна — торжественный прием ученика учителем для обучения его Ведам — встраивается в тексты ведических текстов в местах, которые просто не имеют никакого контекстуального смысла, не соответствуют стилю, и скорее всего, являются искажением древних текстов. [74] Например, в «Сатапатха-брахмане» текст обряда посвящения Упанаяны появляется в середине диалога об Агнихотре; после окончания стиха Упанаяны мудрец Саукейя внезапно возвращается к Агнихотре и Уддалаке. Ольденберг утверждает, что обсуждение Упанаяны, скорее всего, является вставкой в ​​более старый текст. [74]

Кейн в своих обзорах «История Дхармашастры» : [34] как и другие учёные, [34] [75] [76] заявляют, что существует высокая вероятность интерполяции, вставок и искажений в текстах дхарма-сутр и дхарма-шастр, касающихся обряда посвящения, связанного с Упанаяной. Патрик Оливель отмечает сомнения постмодернистских ученых в предполагаемой надежности рукописей Манусмрити . [77] Он пишет: «Манусмрити был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году». Он был основан на калькуттской рукописи с комментарием Куллуки, которая считалась надежной версией вульгаты и неоднократно переводилась от Джонса в 1794 году до Донигера в 1991 году. [77] Надежность рукописи Манусмрити, используемой с колониальных времен, утверждает Оливель, «далека от истины. Действительно, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы стало обнаружение того, как мало из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют вульгате. в ключевых чтениях». [77]

Региональные вариации

[ редактировать ]

Непал

[ редактировать ]
На церемонии Упанаяны непальцев

В Непале проводится церемония, сочетающая в себе чудакарма (тонзура, бритье головы) и упанаяна- самскару, известную в местном масштабе как Братабандха ( санскритское брата = обещание, бандхан = быть связанным). [78] В Непале того, кто носит священный шнур, называют Тагадхари .

Эта санскара предполагает участие всей семьи и учителя, который затем принимает мальчика в ученики в Гуру-шишья традиции индуизма . Гаятри-мантра знаменует собой вход человека в школу индуизма. Эта церемония заканчивается после того, как мальчик пойдет за милостыней к родственникам и отправится в ашрам гуру. Традиционно этих мальчиков отправляли учиться в систему образования гурукула , но в наше время это действие совершается только символически. [79]

См. также

[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Упанаяны .

Сноски

[ редактировать ]
  1. ^ История Уддалаки Аруни и Светакету.
  2. ^ Раджбали Пандей сравнивает обряд посвящения Упанаяны с крещением , христианским обрядом принятия и усыновления, при котором человек рождается свыше для духовного знания, поскольку Упанаяна знаменует посвящение ученика в духовные исследования, такие как Веды . [27] Девдатт Паттанаик не стал бы сравнивать эти две вещи. [28]
  3. ↑ Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но каждое из них использует элементы 64 кал (कला, техник) и 32 видья (विद्या, областей знаний). [30]
  4. ^ Ученые относят Харадатту к 1100 г. н.э. или к периоду между 1100 и 1300 гг. н.э. [70]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б Кауард и Кук 1996 , с. 67.
  2. ^ Каниткар и Коул 2010 , с. 4.
  3. ^ «Доктор Шашишехар Тошхани: Литературные произведения» . www.ikashmir.net . Проверено 7 февраля 2023 г.
  4. ^ Карстерс, Дж. Моррис ; Капур, Рави Л. (1976). Великая вселенная Кота: стресс, перемены и психические расстройства в индийской деревне . Издательство Калифорнийского университета. п. 49. ИСБН  978-0-520-03024-4 .
  5. ^ Jump up to: а б Кейн 1941 , стр. 268–287.
  6. ^ Шастри, резюме (25 января 2022 г.). Ритуалы и практики индуизма . Книги Зорбы. ISBN  978-93-93029-12-6 .
  7. ^ «Ёня (Янеу Святая Нить)» . www.kashmiribazaar.in . Проверено 7 февраля 2023 г.
  8. ^ Jump up to: а б с Амбедкар 1947 , с. 158.
  9. ^ Jump up to: а б Монье-Вильямс (1899) « упанаяна » в санскритско-английском словаре Монье-Вильямса, 1899 . Через Кёльнские цифровые санскритские словари. В Институте индологии и тамильских исследований Кёльнского университета, Германия. стр. 201 (печатное издание).
  10. ^ Дешпанде 1936 , с. 159.
  11. ^ Jump up to: а б Гарпур, 1956 , с. 71.
  12. ^ Альтекар 1944 , с. 275.
  13. ^ Кейн 1941 , стр. 268–269.
  14. ^ Jump up to: а б с Гарпур, 1956 , с. 70.
  15. ^ Jump up to: а б Дешпанде 1936 , с. 9.
  16. ^ Jump up to: а б Зоттер 2010 , с. 17.
  17. ^ Двиведи, Бходжрадж (2014). Религиозные основы индуистских верований . Карманные книги с бриллиантами. ISBN  9789351650928 .
  18. ^ Кауард и Кук 1996 , с. 71.
  19. ^ Харшананда, Свами. Упанаяна Сандхьявандана и Гаятримантраджапа . Миссия Рамакришны. ISBN  978-81-7823-453-3 .
  20. ^ Амбедкар 1947 , с. 159: «Как появилась эта Яджнопавита? Г-н Тилак предлагает объяснение (в книге «Орион, или Исследования древности Вед» Бала Гангадхара Тилака, датированной 1893 годом)... Слово «ягжнопавита» заимствовано всеми местными учеными из Яджна + Упавита; но существуют разногласия относительно того, следует ли нам понимать это соединение как означающее упавиту для ягьи, то есть для жертвенных целей, или же это «упавита яджн». Первое не является неправильным, но авторитеты говорят в пользу второго. Таким образом, авторы Прайоги цитируют смрити о том, что «Хотрис называет Высшую Душу Ягьей, это его упавита, поэтому это Яджна-упавита». ' [...] Это объяснение г-на Тилака, несомненно, очень интересно, но оно не помогает объяснить некоторые трудности».
  21. ^ Альтекар 1944 , с. 294, 297.
  22. ^ Дешпанде 1936 , с. 161.
  23. ^ Кейн 1941 , с. 279-287.
  24. ^ «упанаяна» . Оксфордский справочник . Издательство Оксфордского университета . Проверено 22 июня 2022 г.
  25. ^ Jump up to: а б Панди 2013 , с. 115.
  26. ^ Гарпур 1956 , с. 71, 74, Классификация наставников . «Тот, кто дает Веды, называется Гуру; тот, кто выполняет Упанаяну и дает Веды, называется Ачарьей; тот, кто откладывает часть, называется упадхьяей, а тот, кто совершает жертвоприношения, называется ритвиком; те имеют право на уважение в порядке приоритета, но больше всего на уважение имеет мать..
  27. ^ Панди 2013 , с. 112.
  28. ^ Паттанаик, Девдатт (2 июля 2017 г.). «Является ли церемония индуистского шнура тем же, что и крещение?» . Девдутт . Проверено 14 июня 2022 г.
  29. ^ Панди 2013 , с. 115-116.
  30. ^ Jump up to: а б с д Крамриш, Стелла (1958). «Традиции индийских мастеров» . Журнал американского фольклора . 71 (281): 224–230. дои : 10.2307/538558 . ISSN   0021-8715 . JSTOR   538558 .
  31. ^ Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства . Издательство Блумсбери. ISBN  978-0-8264-9865-6 .
  32. ^ Крамриш, Стелла (1976). Индуистский храм . Раймонд Бернье. Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0223-0 .
  33. ^ Альтекар 1944 , с. 290.
  34. ^ Jump up to: а б с Кейн 1941 , с. 268-287.
  35. ^ Jump up to: а б Кейн 1941 , с. 288-300.
  36. ^ Прасад 1997 , с. 119-131.
  37. ^ Jump up to: а б Альтекар 1944 , с. 266-267.
  38. ^ Айянгар 1949 , с. 144, 146. Упанаяна знаменует собой не начало образования, а начало ведического наставления. После самскары чаулы (пострига) следует церемония видьярамбха, посвящение в обучение, то есть грамотность. [...] Если видьяамбха была началом грамотности, то упанаяна знаменует собой знакомство со священными и спасительными знаниями..
  39. ^ Гарпур 1956 , с. 79.
  40. ^ Альтекар 1944 , с. 280.
  41. ^ Альтекар 1944 , с. 278.
  42. ^ Альтекар 1944 , с. 281.
  43. ^ Гарпур 1956 , с. 75.
  44. ^ Альтекар 1944 , с. 287.
  45. ^ Панди 2013 , с. 123.
  46. ^ Мукерс 2003 , с. 178-179.
  47. ^ Мэри МакГи (2007), Самскара, в «Индуистском мире» (редакторы: Миттал и Терсби), Routledge, ISBN   978-0415772273 , страницы 332–356.
  48. ^ Джексон, Кэти Мерлок (2005). Ритуалы и закономерности в жизни детей . Университет Висконсина Пресс, Popular Press. стр. 51–52. ISBN  978-0-299-20830-1 .
  49. ^ Jump up to: а б Монье-Вильямс 1891 г.
  50. ^ Раман Варадара, Взгляд на индийское наследие , ISBN   978-8171547586 , стр. 51.
  51. ^ Панди 2013 , с. 111-117.
  52. ^ Мукерс 2003 , с. 174.
  53. ^ Монье-Вильямс 1891 , с. 360.
  54. ^ Мукерс 2003 , с. 174-177.
  55. ^ Мукерс 2003 , с. 270-271.
  56. ^ Хартмут Шарф (2007), Справочник по востоковедению, Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 102-103, 197-198, 263-276.
  57. ^ Альтекар 1944 , с. 273.
  58. ^ «Деревня в Бихаре, где девушки носят священную нить Джанеу » . ИАНС . Новости Бихарпрабхи. 10 февраля 2014 года . Проверено 10 февраля 2014 г.
  59. ^ Джасингхани, Белла (29 мая 2009 г.). «Церемония нити для девушки Тейн» . Таймс оф Индия .
  60. ^ Jump up to: а б с д и Кейн 1941 , с. 293-295.
  61. ^ В.Л. Манджул (декабрь 2002 г.). Начало ведического изучения. Опираясь на Священные Писания, девушки получают священный шнур , «Индуизм сегодня». Архивировано 15 января 2021 года.
  62. ^ C Tripathi (2005), Эволюция идеалов женщин в индийском обществе, ISBN   978-8178354255 , стр. 94.
  63. ^ Каниткар и Коул 2010 , с. 217.
  64. ^ Ольденберг и Мюллер, Грихья-сутры: Правила ведических домашних церемоний 1892 г. , стр. 44, Грихья Сутра Гобхила, стих 2.1.19.
  65. ^ Аруначалам, М. (1980), Фестивали Тамилнада: Том 3 книги «Знакомство с тамильской культурой» , Ганди Видьялаям, 1980, стр. 127, ... мальчика впервые облекают священным шнуром... тремя дэви Сарасвати, Савитри и Гаятри...
  66. ^ Альтекар 1944 , с. 298.
  67. ^ Альтекар 1944 , с. 276, 296.
  68. ^ Альтекар 1944 , с. 296-297.
  69. ^ Jump up to: а б с д и Кейн 1941 , с. 290-293.
  70. ^ Оливель, Патрик (1999). «Санскритские комментаторы и передача текстов: Харадатта об Апастамба Дхармасутре» . Журнал индийской философии . 27 (6): 570. doi : 10.1023/A:1004636609126 . ISSN   0022-1791 . JSTOR   23496389 . S2CID   189820541 .
  71. ^ Jump up to: а б с д и Оливель 1992 , с. 9-10.
  72. ^ Султан Баху, Джамал Дж. Элиас (апрель 1998 г.), Смерть перед смертью: суфийские стихи Султана Баху , University of California Press, 1998, ISBN  978-0-520-21242-8 , ... на пенджаби зуннар, священный Яджнопавитам, который носят индуисты-брахманы...
  73. ^ Шаши Ахлувалия, Минакши Ахлувалия (1992), Живые верования в современной Индии , Дистрибьюторы индийских издателей, 1992
  74. ^ Jump up to: а б с Ольденберг, Грихья-Сутры: Правила ведических домашних церемоний (1886) , с. 7-8.
  75. ^ Арун Кумбхаре (2009), Женщины Индии: их статус со времен Вед, ISBN   978-1440156007 , стр. 56.
  76. ^ Дж. Синха (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN   978-8132218036 , стр. 5
  77. ^ Jump up to: а б с Патрик Оливель (2004), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN   978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382.
  78. ^ Зоттер 2010 , с. 23-24.
  79. ^ Шор, Аманда (26 февраля 2011 г.). «Индуистская церемония Братабандха, Непал» . Журнал inTravel . Проверено 20 мая 2014 г.

Цитируемые работы

[ редактировать ]

(по годам)

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Басава и Упанаяна
Новостные статьи


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Upanayana&oldid=1237338506"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: b259766670d0a991a6ae865671607246__1722229740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/b2/46/b259766670d0a991a6ae865671607246.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Upanayana - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)