Хамса-Сандеша
| Хамса Сандеша | |
|---|---|
 Изображение Рамы и Ситы, центральных героев поэмы. | |
| Информация | |
| Религия | индуизм |
| Автор | Веданта Десика |
| Язык | санскрит |
| Стихи | 110 |
| Хамса Сандеша | |
|---|---|
| Послание Лебедя | |
| автор: Веданта Десика | |
| Оригинальное название | Хансандеш |
| Написано | 13 век |
| Страна | Индия |
| Язык | санскрит |
| Тема(ы) | Любовь Рамы к Сите |
| Жанр (ы) | сандеша кавья (стихотворение посланника) |
| Метр | в мандакранте |
| Линии | 110 стихов |
Хамса Сандеша ( санскрит : हंससन्देश ; IAST : Hamsasandeśa ) или «Послание Лебедя» — санскритское любовное стихотворение, написанное Ведантой Десикой в 13 веке нашей эры. Короткое лирическое стихотворение из 110 стихов, в котором описывается, как Рама , герой эпоса Рамаяна , отправляет послание через лебедя своей любимой жене Сите , которую похитил царь демонов Равана . Стихотворение принадлежит к сандеша кавья «поэма-посланник» и очень близко создано по образцу Мегхадуты Калидасы жанру . [1] Он имеет особое значение для Шри Вайшнавов , чьего бога Вишну он прославляет.
Источники
[ редактировать ]«Хамса -Сандеша» во многом обязана своим двум поэтическим предшественникам — «Мегхадуте » Калидасы и Вальмики » «Рамаяне . [2] Веданта Десика использует Мегхадуту широко и явно намеренно; [а] его стихотворение является ответом на одно из самых известных стихотворений Индии самого знаменитого поэта. Долг Веданты Десики перед Валмики, возможно, более распространен, но менее очевиден и, возможно, менее преднамеренный. Хотя поэт сознательно играет со стихами Калидаса, он относится к Рамаяне скорее как к очень заветной истории. Тем не менее, он явно так же знаком с деталями поэмы Вальмики, как и со поэмой Калидасы, и перекликается с весьма специфическими образами и деталями эпоса. [б]
Поэт
[ редактировать ]Веданта Дешика ( IAST : Веданта Дешика ) наиболее известен как важный ачарья шривайшнавской традиции Южной Индии, который провозгласил философскую теорию Вишиштадвайты . Он был плодовитым писателем на тамильском и санскрите , написав более 100 философских, религиозных и литературных произведений; « Алагия -Сандеша» — его единственная работа такого рода.
Веданта Дешика родился в 1269 году нашей эры. Одна популярная история о его рождении и детстве гласит: Его набожные родители были бездетны. Однажды их посетили два отдельных, но одновременных сна, в которых им было сказано отправиться в Тирупати, важное место паломничества на юге Индии, где им родится сын. Оказавшись там, его матери приснился еще один сон, в котором она родила (колокольчик) Венкатеши (бога Тирупати гханту ). На следующий день храмовый колокол пропал, и первосвященник, также посетивший храм, отпраздновал скорое рождение посланного владыкой ребенка. Двенадцать лет спустя Венкатеша родился , гханта-аватара (воплощение колокола), который позже стал наиболее известен как Веданта Дешика (почетное звание, которое буквально означает «руководитель Веданты » ). [3] Талантливый ребенок, он поразил старших священников в возрасте пяти лет и заявил, что к 20 годам он узнал все, что нужно было знать.
Дешика был главным ачарьей Канчи Веданта (ныне Канчипурам в Тамил Наду ), центра северной шривайшнавской общины, но позже переехал жить в Шрирангам (город недалеко от Тричи на юге Тамил Наду), центр южных шри-вайшнавов. Он умер в Шрирангаме в 1370 году, вернувшись в город после его повторного захвата индуистами после разграбления мусульман. Целью Веданты Десики при написании такого стихотворения было привлечь читателей санскритской литературы к философии Шри Вайшнавов, используя это стихотворение как средство представления в стихотворении концепций Шри Вайшнавов.
Структура текста
[ редактировать ]Поэма разделена на две четкие части, в соответствии с «Мегхадутой » Калидасы . Первая половина, состоящая из 60 строф, описывает, как Рама видит лебедя и делает его своим посланником. [4] а затем описывает лебедю маршрут, по которому ему следует идти, и множество мест – в первую очередь святых мест – которые ему следует остановиться на пути. [5] Вторая часть начинается на Ланке, где поэт знакомит нас с рощей ашока , где держат Ситу. [6] дерево симшупа , под которым она сидит, [7] и, наконец, сама Сита в ряде стихов. [8] Настоящее послание Сите состоит всего из 16 стихов: [9] после чего Рама отпускает лебедя, и рассказчик завершает рассказ Рамаяны. Завершается стихотворение автобиографической заметкой поэта. [10]
Алагия
[ редактировать ]в этом стихотворении упоминается как раджахамса ( Посланник «царская хамса »). [11] По словам Монье-Вильямса , хамса — это «гусь, гусак, лебедь, фламинго или другая водная птица», и он отмечает, что это может относиться к поэтической или мифической птице. [12] Хотя орнитологи обычно считают их лебедями, особенно в современной Индии, они отмечают, что лебеди не существовали и никогда не существовали в индийской орнитофауне. [13] и западные переводы склонны использовать слово «гусь», [с] или «фламинго»; [д] «кран» также возможен.
Жанр
[ редактировать ]Жанр самдеша кавья («поэма-посланник») является одним из наиболее ярко выраженных в индийской литературе. На санскрите около 55 стихотворений-вестников. [14] плюс другие, написанные на местных языках. Они охватывают Индию хронологически, топографически и идеологически: существуют мусульманские и христианские стихи-посланники, и поэты до сих пор сочиняют эти стихи. [15] Калидасы следует Мегхадуте Каждый из них в большей или меньшей степени . В них участвуют двое разлученных влюбленных, один из которых посылает другому послание, и, таким образом, они призваны пробудить шрингара расу («чувство любви»). И они придерживаются двухчастной структуры, в которой первая половина описывает путь, по которому должен следовать посланник, а вторая описывает пункт назначения посланника, получателя и само сообщение.
Метр
[ редактировать ]Размер , используемый в «Алагия-Сандеша», - это медленный размер мандакранта («медленно продвигающийся»), который считается подходящим для темы любви в разлуке. Характеристики этого размера заключены в следующей строке (которая сама настроена на ритм мандакранты ): [и] Если шесть гайров склоняют медленно движущийся океан, тогда Гуру
- мандакранта джаладхи-шад-агаур-мбхау натау тад-гуру чет
С помощью нескольких технических сокращений эта строка означает, что размер мандакранты имеет естественный разрыв после первых четырех слогов, а затем после следующих шести, причем последние семь слогов составляют одну группу. Далее он определяется как содержащий несколько различных ган , то есть поэтических стоп, состоящих из заранее определенных комбинаций гуру и лагху – длинных и кратких – слогов. [16] При сканировании каждой строки она выглядит следующим образом:
- (– – –) ( – | uu ) ( uuu ) (– | – u) (– – u) (–) (–)
вертикальные полосы обозначают естественные паузы, а скобки — заранее определенные ступни. Каждая строфа состоит из четырех строк или пада .
В европейских терминах скан можно записать следующим образом:
- | – – – – | ууууу – | – ты – – ты – х |
Комментарии
[ редактировать ]В число комментариев входит комментарий Агяткартрика. [ф]
Взгляды и критика
[ редактировать ]Алагия-Сандеша была написана во время средневекового литературного возрождения, намного позже классического расцвета санскритской литературы, и попадает в категорию региональной санскритской литературы после 1000 г. н.э. Такая литература, как правило, пользовалась меньшим национальным признанием, чем ее предшественники, и в современной Индии литературные произведения такого типа практически забыты. [2] Алагия -Сандеша также осталась в безвестности для всех, кроме Шри Вайшнавов.
Критика и дискуссии имеют тенденцию сосредотачиваться либо на Алагии-Сандеше в тени Мегхадуты, либо на Алагии-Сандеше в тени Мегхадуты , [17] или о его религиозном и философском значении. Современные западные исследования поэмы и ее автора включают книги и статьи Стивена Хопкинса. [18] и Игаль Броннер и Дэвид Шульман. [2]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Сравните, например, идентичное положение са ками в конце строки в Мегхадута 1.2 и Ханса-Сандеша 1.1.
- ^ Сравните, например, Рамаяну 6.5.6 и Хамса-Сандеша 2.40.
- ^ См. перевод Хамса-Сандеша в Bronner & Shulman, 2006.
- ^ См. перевод Мегхадуты у Мэллинсона и др. 2006 г.
- ↑ Примечание Маллинатхи об определении см. в Meghadūta 1.1 в Kale 1969.
- ^ Этот комментарий можно найти в издании Чаукхамбха Хамсасандеши .
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Хопкинс 2002 , с. 314.
- ^ Jump up to: а б с Броннер и Шульман 2006 .
- ^ Как подробно описано Хопкинсом, 2002 г.
- ^ Стихи 1.2-1.7.
- ^ Стихи 1.8-1.60.
- ^ Стих 2.7.
- ^ Стих 2.8.
- ^ Стихи 2.9-2.23.
- ^ Стихи 2.31-2.46.
- ^ Стихи 2.48-50 соответственно.
- ^ Стих 1.2.
- ^ Монье-Вильямс 1899 , с. 1286.
- ^ Али и Рипли 1978 , стр. 134–138.
- ^ Нарасимхачари 2003 .
- ^ Хопкинс 2004 .
- ^ Апте 1959 , том. 3, приложение А, с. 8.
- ^ См. Броннер и Шульман, 2006 г.
- ^ Хопкинс 2002 г. и Хопкинс 2004 г.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Али, Салим ; Рипли, Сидни Диллон (1978). Справочник птиц Индии и Пакистана . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 134–138.
- Апте, В.С. (1959). Практический санскритско-английский словарь . Пуна: Прасад Пракашан.
- Броннер, Ю.; Шульман, Д. (2006). «Облако, превратившееся в гуся»: санскрит в народном тысячелетии». Обзор экономической и социальной истории Индии . 23 (1): 1–30. дои : 10.1177/001946460504300101 . S2CID 145438393 .
- Хопкинс, С. (2002). Воспевание Тела Бога: гимны Ведантадешики в их южноиндийской традиции . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-512735-8 .
- Хопкинс, С. (2004). «Влюбленные, посланники и любимые пейзажи: Сандеша Кавья в сравнительной перспективе». Международный журнал индуистских исследований . 8 (1–3): 29–55. дои : 10.1007/s11407-004-0002-2 . S2CID 144529764 .
- Кале, MR (1969). Мегхадута Калидаса (7-е изд.). Нью-Дели: Мотилал Банарсидас.
- Мэллинсон, Джеймс; Калидаса; Дойи; Рупагосвами (2006). Стихи посланника . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 0-8147-5714-6 .
- Монье-Вильямс, Монье (1899). Санскритско-английский словарь . Осфорд: Пресса Clarendon.
- Нарасимхачарья (2003). Хамса Сандеша Шри Веданты Дешики . Саптагири.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Венканатха, Ачарья (2004). Хамсасандеша Ачарьи Венканатхи . Варанаси: Академия Чоукхамба Кришнадаса.
