Jump to content

Эрос (концепция)

(Перенаправлено с Эрос (любовь) )
Любовь Елены и Париса Жака -Луи Давида (1788)

Эрос ( / ˈ ɪər ɒ s / США : / ˈ ɛr ɒ s , i r ɒ s , - s / ; от древнегреческого ἔρως ( érōs ) «любовь, желание») — понятие в древнегреческой философии, относящееся к чувственной или страстной любви термин эротика , от которого произошел . Эрос также использовался в философии и психологии в гораздо более широком смысле, почти как эквивалент «жизненной энергии». [1] Протестантский философ К.С. Льюис считает это слово одним из четырех древнегреческих слов, обозначающих любовь в христианстве, наряду со сторге , филия и агапе . [2]

В литературе

[ редактировать ]

Классическая греческая традиция

[ редактировать ]

В классическом мире эротическую любовь обычно называли разновидностью безумия или theia mania («безумие богов»). [3] Эта любовная страсть описывалась через сложную метафорическую и мифологическую схему , включающую «любовные стрелы» или «любовные дротики», источником которых часто была персонифицированная фигура Эроса (или его латинского аналога Купидона ). [4] или другое божество (например, Слух ). [5] Иногда считалось, что источником стрел является изображение самого прекрасного объекта любви. Если бы эти стрелы достигли глаз возлюбленного, они затем «пронзили бы» или «ранили» его сердце и захлестнули бы его желанием и тоской ( любовная тоска ). Образ «раны от стрелы» иногда использовался для создания оксюморонов и риторических антитез относительно удовольствия и боли.

« Любовь с первого взгляда » объяснялась как внезапное и немедленное обольщение влюбленного посредством действия этих процессов, но это был не единственный способ вступления в страстную любовь в классических текстах. Иногда страсть могла возникнуть уже после первой встречи; например, в Ипполиту письме Федры в Овидия «Героидах» : «В тот раз я отправился в Элевсин... именно тогда более всего (хотя ты и раньше меня радовал) пронзительная любовь поселилась в моих самых глубоких костях». [6] Иногда страсть могла даже предшествовать первому проблеску, как в Париса письме к Елене Троянской в ​​том же произведении, где Парис говорит, что его любовь к Елене пришла к нему еще до того, как он увидел ее: «...ты Таково было желание моего сердца до того, как я узнал тебя. Я увидел твои черты своей душой раньше, чем увидел их своими глазами; молва, рассказавшая мне о тебе, первой нанесла мне рану». [7]

По мнению авторов-классиков, «с первого взгляда» или другими путями страстная любовь часто приводила к катастрофическим результатам. В том случае, если любимый человек был жесток или бескорыстен, это желание доводило возлюбленного до состояния депрессии, вызывая причитания и болезни. Иногда любимого человека изображали невольным пленителем любовника из-за ее возвышенной красоты - «божественного проклятия», которое вдохновляет мужчин похитить ее или попытаться изнасиловать. [8] Истории, в которых ничего не подозревающие люди видят обнаженное тело Артемиды охотницы (а иногда и Афродиты ), приводят к таким же разрушительным последствиям (как в сказке об Актеоне ).

Письменных записей о жизни и любви женщин в Древней Греции мало. Тем не менее, некоторые историки предполагают, что женщины могли быть объектами любви чаще, чем считалось ранее, и что любовь мужчин к женщинам могла быть идеалом. [9] В древних Афинах доминирование мужчины в супружеских отношениях выражалось такими фигурами, как выдающийся греческий государственный деятель и полководец Алкивиад . [10] Другой известной связью между мужчиной и женщиной в древних Афинах была романтическая связь Аспазии с государственным деятелем Периклом . [11] [12] В Спарте социальный статус женщины был сильнее и брачные ритуалы были торжественны. К первой ночи после свадьбы шла тщательная подготовка: мужчина в ходе символического обряда должен был похитить будущую жену перед официальной церемонией, а ей коротко подстричь волосы и одеть в мальчишескую одежду. [13] Идеальным итогом супружеского эроса в Спарте было рождение здорового мальчика. [14]

В «Пире» Платона Аристофан передает миф о происхождении как гетеросексуальной , так и гомосексуальной любви. [15] Эрос пайдикос , или педагогическая педерастия, была, по-видимому, известна за 200 лет до Платона. Первоначально, согласно Аристофану, у каждого человека было две головы, четыре руки и четыре ноги, прежде чем Зевс решил разделить каждого человека пополам. После того, как все были разделены, каждая половина искала свою вторую половину, чтобы снова стать целостными. Некоторые люди изначально были наполовину мужчинами и наполовину женщинами, а когда Зевс разделил их, они стали мужчинами и женщинами, искавшими партнеров противоположного пола. Некоторые люди изначально были полностью женщинами, и они разделились на женщин, которые искали партнеров-женщин. Некоторые из них были полностью мужскими, и они разделились на самцов, которые искали других самцов. [16]

Древнегреческий философ Платон разработал идеалистическую концепцию эроса, которая оказалась очень влиятельной в наше время. В целом Платон не считал физическое влечение необходимой частью эроса. Согласно Платону, эрос может быть направлен на философию (включая математическое, этическое и аскетическое обучение), а не рассеиваться на сексуальности, с целью использования эротической энергии как средства трансформации сознания и соединения с Божественным. [17] В «Симпозиуме » эрос описывается как универсальная сила, которая движет все сущее к миру, совершенству и божественности. [18] Сам Эрос — «даймон», а именно существо между божественностью и смертностью. [19]

« Платоническая любовь » в этом первоначальном смысле может быть достигнута интеллектуальным очищением эроса от плотской формы до идеальной. Платон утверждает там, что эрос изначально ощущается человеком, но при созерцании он может стать оценкой красоты внутри этого человека или даже оценкой самой красоты в идеальном смысле. По выражению Платона, эрос может помочь душе «вспомнить» красоту в ее чистом виде. Отсюда следует, по Платону, что эрос может способствовать пониманию истины.

Эрос, понимаемый в этом смысле, значительно отличался от обычного значения этого слова в греческом языке времен Платона. Оно также отличалось от значения этого слова в современной литературе и поэзии. Для Платона эрос не является ни чисто человеческим, ни чисто божественным: это нечто промежуточное, которое он называет даймоном .

Его главная характеристика – постоянное стремление и желание. Даже когда кажется, что он дает, эрос продолжает оставаться «желанием обладать», но тем не менее он отличается от чисто чувственной любви тем, что является любовью, стремящейся к возвышенному. По Платону, боги не любят, потому что не испытывают желаний, поскольку все их желания удовлетворяются. Таким образом, они могут быть только объектом, а не субъектом любви ( Symposium 200-1). По этой причине они не имеют прямого отношения к человеку; только опосредствование эроса позволяет установить отношения ( Пир 203). Таким образом, Эрос — это путь, ведущий человека к божественности, а не наоборот.

Парадоксально, но для Платона объект эроса не обязательно должен быть физически красивым. Это потому, что объектом эроса является красота, а величайшая красота вечна, тогда как физическая красота никоим образом не вечна. (т. е. идеальной) красотой возлюбленного Однако если любящий достигнет обладания внутренней , его потребность в счастье будет удовлетворена, потому что счастье — это опыт осознания того, что вы причастны идеалу. [20]

Европейская литература

[ редактировать ]
Старая, старая история , Джон Уильям Годвард , 1903 год.

Классическая концепция любовных стрел получила дальнейшее развитие у трубадуров поэтов- Прованса в средневековый период и стала частью европейской куртуазной любовной традиции. Роль женских глаз в возбуждении эротического желания особенно подчеркивали провансальские поэты, как утверждает Н. Е. Гриффин:

Согласно этому описанию, любовь зарождается в глазах женщины, когда ее встречает взгляд ее будущего любовника. Порожденная таким образом любовь передается яркими лучами света от ее глаз к его, через которые она проходит, чтобы поселиться в его сердце. [21]

В некоторых средневековых текстах взгляд красивой женщины сравнивают с видом василиска — легендарной рептилии, которая, как говорят, способна вызвать смерть одним взглядом.

Эти изображения продолжали распространяться и разрабатываться в литературе и иконографии периодов Возрождения и Барокко . [22] Боккаччо , например, в своем «Il Filostrato » смешивает традицию стрелы Купидона с провансальским акцентом на глазах как месте рождения любви: «И он ( Троил ), который незадолго до этого был так мудр... жил в лучах этих прекрасных глаз... и не заметил стрелы, пронзившей его сердце». [23]

Риторическая противоположность между удовольствием и болью от любовного дротика продолжалась на протяжении всего 17 века, как, например, в этих классически вдохновленных образах из «Королевы фей» :

Если любовь — сладкая страсть, почему она мучает?
Если горько, скажи мне, откуда мой контент?
Раз я страдаю с удовольствием, зачем мне жаловаться,
Или скорбеть о своей Судьбе, зная, что это напрасно?
Но так приятна Боль, так мягок дротик,
Это одновременно ранит меня и щекочет мое сердце. [24]

Римско-католическое учение

[ редактировать ]

Древняя еврейская традиция, Августин Гиппопотам и Бонавентура — все они оказали влияние на римско-католические брачные учения об эросе . В своей первой Deus энциклике caritas est Папа Бенедикт XVI обсуждает три из четырех греческих терминов взаимоотношений: эрос , филия и агапе , а также контрасты между ними. В агапе , по Бенедикту, человек отдает себя другому; в эросе «я» стремится получить от другого «я»; Филия – это взаимная любовь между друзьями. Он объясняет, что эрос и агапе по своей сути хороши, но эрос рискует быть низведен до простого секса, если он не будет уравновешен элементом духовного христианства . В энциклике утверждается, что эрос и агапе — это не отдельные виды любви, а отдельные половины полной любви, единой как отдача, так и получение.

Современные психологи

[ редактировать ]

Во фрейдистской психологии эрос, не путать с либидо , — это не только половое влечение, но и наша жизненная сила, воля к жизни. Это желание создавать жизнь, благоприятствующее производительности и строительству. В ранних психоаналитических работах инстинктам эроса противостояли силы эго . Но в позднейшей психоаналитической теории эросу противостоит разрушительный инстинкт смерти Танатоса (инстинкт смерти или влечение к смерти).

В своей статье 1925 года «Сопротивление психоанализу» [25] Фрейд объясняет, что психоаналитическая концепция сексуальной энергии больше соответствует платоническому взгляду на эрос, выраженному в «Симпозиуме », чем обычному использованию слова «секс», связанному прежде всего с генитальной активностью. Он также упоминает философа Шопенгауэра как оказавшего влияние. Затем он обвиняет своих противников в игнорировании таких великих предшественников и в том, что они запятнали всю свою теорию эроса пансексуальной тенденцией . Наконец он пишет, что его теория естественным образом объясняет это коллективное непонимание как предсказуемое сопротивление признанию сексуальной активности в детстве.

Однако Ф. М. Корнфорд считает точки зрения Платона и Зигмунда Фрейда «диаметрально противоположными» в отношении эроса. У Платона эрос — это изначально духовная энергия, которая затем «падает» вниз; тогда как у Фрейда эрос — это физическая энергия, «сублимированная» вверх. [26]

Философ социолог и » Герберт Маркузе присвоил фрейдистскую концепцию эроса для своей весьма влиятельной работы 1955 года «Эрос и цивилизация .

В аналитической психологии Карла Юнга аналогом эроса является логос , греческий термин, обозначающий принцип рациональности. Юнг считает, что логос — мужское начало, а эрос — женское начало. По словам Юнга:

Женская психология основана на принципе Эроса , великого связующего и разрыхляющего, тогда как с древних времен господствующим принципом, приписываемым мужчине, является Логос . Понятие Эроса можно выразить в современных терминах как психическое родство, а Логоса — как объективный интерес. [27]

Такое гендерное разделение эроса и логоса является следствием теории Юнга о сизигии анима/анимус в человеческой психике. Сизигий относится к расколу между мужчиной и женщиной. По мнению Юнга, этот раскол повторяется в бессознательном посредством «контрасексуальных» (противоположных) элементов, называемых анимой ( у мужчин) и анимусом (у женщин). Таким образом, у мужчин есть бессознательное женское начало, «анима», которое характеризуется женским эросом. Работа по индивидуации мужчин включает осознание анимы и обучение принятию ее как своей собственной, что влечет за собой принятие эроса. Это необходимо для того, чтобы заглянуть за пределы проекций , которые изначально ослепляют сознательное эго. «Возврат проекций назад» — главная задача в работе индивидуации, которая включает в себя овладение и субъективизацию бессознательных сил, которые изначально считаются чуждыми. [28]

По сути, концепция эроса Юнга не отличается от платоновской. Эрос, в конечном счете, — это стремление к целостности, и хотя первоначально он может принимать форму страстной любви, на самом деле это стремление к «психическому родству», стремление к взаимосвязи и взаимодействию с другими чувствующими существами. Однако Юнг был непоследователен и иногда использовал слово «эрос» как сокращение для обозначения сексуальности. [29]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Петерсон, Юджин Х. (2006). Ремикс сообщения: Библия на современном языке . Колорадо-Спрингс, Колорадо: NavPress. п. 948. ИСБН  1600060021 .
  2. ^ К.С. Льюис, Четыре любви .
  3. ^ Таллис, Фрэнк (февраль 2005 г.). «Без ума от тебя» . Психолог . 18 (2).
  4. См., например, « Аморес» и « Героиды» , Овидия в которых часто говорится о непреодолимой страсти, вызванной стрелами Купидона.
  5. См. письмо Париса Елене Троянской в ​​Овидии, Героиде и любви, XVI, 36–38.
  6. ^ Овидий, Героиды и Аморы, перевод Гранта Шоурмана. Второе издание отредактировано GP Goold. Классическая библиотека Леба (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1986), IV, 67–70, стр. 49. ISBN   0-674-99045-5
  7. ^ Овидий, Героиды и любовь, перевод Гранта Шауэрмана, второе издание, отредактированное Г. П. Гулдом (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1986), XVI, 36–38, стр. 199–201.
  8. Подробнее об этих образах в древнегреческом романе см. Франсуаза Летублон, Les Lieux communes du roman: греческие стереотипы приключений и любви , Лейден: EJBrill, 1993. ISBN   90-04-09724-4 .
  9. ^ Р. Дж. Штернберг, Стрела Купидона , 63
  10. ^ Плутарх, Алкивиад , 8.
  11. ^ С. Моносон, Демократические затруднения Платона , 195
  12. ^ М. Оствальд, Афины как культурный центр , 310 г.
  13. ^ П. Картледж, Спартанцы , 234.
  14. ^ П. Картледж, Спартанцы , 235.
  15. ^ Гальперин, Дэвид М. (1990). Сто лет гомосексуализма: и другие очерки греческой любви . Нью-Йорк: Рутледж. стр. 19 . ISBN  0415900964 . OCLC   19740359 .
  16. ^ Платон (30 мая 2006 г.). Симпозиум . Перевод Гилла, Кристофера; Ли, Десмонд. Нью-Йорк. стр. 22–26. ISBN  9781101651490 . ОСЛК   859326008 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  17. ^ МБ Минео, Диотима Мантинейская , 102
  18. ^ МБ Минео, Диотима Мантинейская , 134
  19. ^ Платон, Симпозиум , 202b-203a.
  20. ^ Платон. Симпозиум. 199c5-212c
  21. См. введение Натаниэля Эдварда Гриффина к «Филострату Джованни Боккаччо» (Нью-Йорк: Бильбо и Таннен, без даты. ISBN   0-8196-0187-X ), стр.76, примечание 2.
  22. ^ Полное обсуждение сцены «любви с первого взгляда» в художественной литературе см. Жан Руссе , «Их глаза встретились»: сцена первого взгляда в романе , Париж: Хосе Корти, 1981.
  23. ^ Джованни Боккаччо , Il Filostrato , песня 1, строфа 29; перевод Натаниэля Эдварда Гриффина и Артура Беквита Майрика, с. 147. По словам Гриффина: «В описании влюбленности Троила происходит своеобразное смешение провансальской концепции глаз как места зарождения любви с классической идеей Бога Любви с его луками и колчаном...» ( там же, с.77, примечание 2).
  24. ^ Аноним, «Если любовь - сладкая страсть», из либретто оперы Генри Перселла « Королева фей» , акт 3.
  25. ^ Фрейд, С. (1925). «Сопротивление психоанализу», в Сборнике статей Зигмунда Фрейда , Vol. 5, с.163-74. (Тр. Джеймс Стрейчи.)
  26. ^ Корнфорд, FM (1950), «Доктрина Эроса в симпозиуме Платона», в «Неписаной философии» .
  27. ^ Карл Юнг , «Женщина в Европе» (1927), в Собрании сочинений, том. 10, пункт 255; перепечатано в «Аспектах женского начала» , Princeton University Press, 1982, стр. 65, ISBN   0-7100-9522-8 .
  28. Критический взгляд на эту точку зрения, которая также хорошо обобщает позицию Юнга, см. в James Hillman, The Dream and The Underworld (1979), стр. 100.
  29. ^ Роберт Х. Хопке, Экскурсия по собранию сочинений К.Г. Юнга , Shambhala Books, 1999, стр.45 и далее.
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 6630b4929ba6e5e85110b7216ebb5657__1712694480
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/66/57/6630b4929ba6e5e85110b7216ebb5657.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Eros (concept) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)