Ахмадия в Индонезии
| Ахмадия по странам |
|---|
 |
Ахмадия ( индонезийский : Ahmadiyah ) — исламская ветвь в Индонезии . Самая ранняя история общины в Индонезии восходит к первым дням правления Второго халифа . Летом 1925 года, примерно за два десятилетия до индонезийской революции , миссионер Сообщества Рахмат Али ступил на самый большой остров Индонезии Суматру . Он основал движение с 13 преданными в Тапактуане , в провинции Ачех . [ 1 ] Сообщество имеет влиятельную историю в религиозном развитии Индонезии. [ 2 ] . Однако в наше время он столкнулся с растущей нетерпимостью со стороны религиозных учреждений страны и физической враждебностью со стороны радикальных мусульманских группировок. [ 3 ] По оценкам Ассоциации архивов религиозных данных, насчитывается около 400 000 мусульман-ахмади. [ 4 ] Распространено более 542 филиалов по всей стране.
История
[ редактировать ]Первый контакт
[ редактировать ]
История Ахмадийской мусульманской общины в Индонезии начинается в 1925 году, в эпоху голландской колонизации индонезийского архипелага, примерно за два десятилетия до индонезийской революции . Однако контакты с индонезийским народом и мусульманами-ахмади Индии начались несколькими годами ранее. В 1922 году, чтобы продолжить свое религиозное обучение, трое индонезийских студентов, Абубакар Айюб, Ахмад Нуруддин и Зайни Дахлан, из Тавалиб Суматранской школы-интерната на Суматре , первоначально планировали поехать в исламские учреждения в Египте, которые в тот период были известны за свою репутацию в мусульманском мире . Однако их учителя посоветовали им поехать в Индию, которая, по их словам, все больше становилась центром исламской мысли. Было высказано предположение, что ряд мусульманских журналов и книг ахмади, изданных в Индии, широко распространялись в Юго-Восточной Азии, странах таких как Сингапур , Малайзия и Индонезия, в 1920-х годах. [ 5 ] Более того, в октябре 1920 года Ходжа Камаль-уд-Дин , лидер отколовшейся группы Лахорского Ахмадийского движения, совершил поездку по Юго-Восточной Азии, где ему успешно удалось завоевать доверие некоторых индонезийских мусульман. Он произнес ряд речей в Сурабае и Батавии , которые привлекли внимание заголовков нескольких ведущих газет. Было высказано предположение, что это могло побудить учителей порекомендовать поездку в Индию. [ 6 ]
Повинуясь совету своего учителя, все трое учеников отправились в путь по отдельности и воссоединились в северном индийском городе Лакхнау . Находясь в городе, они начали свое исламоведение в медресе Нижамийя Дарун Надва под руководством Абдула Бари-аль Ансари. Чувствуя неудовлетворенность и вспомнив лекцию Ходжи Камаль-уд-Дина на Яве , они вскоре направились в сторону его города Лахора , расположенного более чем в 500 милях к северо-западу от Лакхнау, и встретились с членами Лахорского Ахмадийского движения, которое в то время уже раскололась с основной Ахмадийской мусульманской общиной, все еще базирующейся в Кадиане . Впечатленные учением Ахмади под руководством Мауланы Абдуса Саттара, а с другой стороны, обнаружив раскол Лахори Ахмади, они решили отправиться в Кадиан. Существует множество теорий относительно оправдания этого шага. Было высказано предположение, что студенты хотели узнать больше об источнике учения Ахмадии и Мирзы Гулама Ахмада . Однако более популярное мнение предполагает, что Абдус Саттар сам был убежден в превосходстве основной ветви, Ахмадийской мусульманской общины, и был духовно связан с ней. [ 6 ] Вскоре после прибытия трое студентов решили принести присягу на верность халифу Мирзе Башир-уд-Дину Махмуду Ахмаду и решили продолжить обучение в Кадиане. По приглашению еще 23 ученика из индонезийской школы-интерната Суматра Тавалиб прибыли в Кадиан, чтобы продолжить изучение ислама, и, узнав об учении Ахмади, они тоже обратились в движение Ахмадия. [ 7 ] В 1924 году халиф совершил поездку по Ближнему Востоку и Европе . Узнав об этом, ряд индонезийских студентов, еще обучаясь в Кадиане, пожелали, чтобы их халиф также посетил Восток, в частности Индонезийский архипелаг . В официальной речи, произнесенной на арабском языке халифу Хаджи Махмудом, представителем индонезийских студентов в Кадиане, студенты выразили именно это желание. Халиф заверил их, что сам не сможет посетить Индонезию, но вскоре отправит в регион своего представителя-миссионера. Впоследствии, летом 1925 года, по указанию халифа Рахмат Али, миссионер Ахмадийского движения, прибыл в Тапактуан , Ачех , северную провинцию острова Суматра. Тем самым была заложена основа Ахмадийского движения в Индонезии. [ 7 ] В истории общины трое вышеупомянутых студентов известны как первые пионеры Ахмадийского движения в Индонезии. Благодаря их новаторским усилиям и различным миссионерам Сообщества Ахмадия распространилась по всей Индонезии. [ 8 ]
Учреждение
[ редактировать ]
2 октября 1925 года в Тапактуане было создано первое отделение движения в составе 13 членов под руководством Рахмата Али. Несколько месяцев спустя, в 1926 году, Рахмат Али переехал в Паданг , на западном побережье Суматры, и основал второе отделение движения. После этого по всему острову было создано несколько отделений движения. В 1931 году Рахмат Али переехал в Батавию (известную сегодня как Джакарта , столица Индонезии), на северо-западном побережье острова Ява . [ 7 ] Хотя Сообщество создало ряд отделений по всей стране, только после проведения конференции в декабре 1935 года организационная структура Сообщества была создана. [ 1 ] Р. Мухиддин был избран первым президентом Ахмадийской мусульманской общины Индонезии. [ 7 ] Индонезийское отделение приняло название Ahmadiyah Qadian Departemen Indonesia , которое позже было изменено на Anjuman Ahmadiyah Departemen Indonesia в июне 1937 года. В конце 1949 года, после индонезийской революции, название было снова изменено на Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI), тем самым подчеркнув организационный характер Сообщества и его связь со всемирной Ахмадийской Мусульманской Общиной. [ 1 ]
В качестве отдельного события Лахорское Ахмадийское движение , которое отделилось от основной Ахмадийской мусульманской общины в 1914 году, направило своего первого миссионера Мирзу Вали Ахмада Байга в 1926 году. Хотя Лахорское Ахмадийское движение было создано в стране 10 декабря 1928 года, оно не зарегистрирован официально в стране (как Геракан Ахмадия Индонезия «ГАИ») до следующего сентября. Из-за отсутствия усилий со стороны Лахори Ахмади по поиску новообращенных в Индонезии и в вере в целом, группе не удалось привлечь значительное число последователей. В частности, Мирза Вали Ахмад Байг был последним миссионером группы, в отличие от основного Ахмадийского движения, которое отправляло миссионера за миссионером в Индонезию. [ 1 ] Благодаря организационной силе, принятой в зарубежной миссионерской деятельности в эпоху второго халифата , а также по различным финансовым и теологическим причинам, основная ахмадийская ветвь становилась все более успешной в привлечении новообращенных в свою интерпретацию ислама. [ 5 ] Под защитой Конституции Индонезии, которая гарантировала свободу вероисповедания, община Ахмади продолжала расти, практически не подвергаясь преследованиям вплоть до падения правительства Сухарто . [ 8 ]
Раннее развитие
[ редактировать ]
Дискуссии, лекции и дебаты сыграли решающую роль в раннем развитии Ахмадийского движения в Индонезии. Как только Рахмат Али прибыл в Тапактуан, первая лекция, которую он организовал, была посвящена смерти Иисуса , в отношении которой мусульмане-ахмади придерживаются богословской точки зрения, отличной от основных мусульман и христиан. Многим ранним новообращенным в движение Ахмадия приписывают богословские дебаты, включая, помимо прочего, смерть Иисуса. Однако многие обращения требовали более чем удовлетворительных аргументов, и не только дебаты привлекали людей. Харизма, отношение и «духовная сила» миссионеров понравились общественности. Терпение, проявленное участниками дебатов-ахмадийцев перед лицом оскорбительной критики и унижений, сыграло важную роль. [ 9 ]
Год спустя, после прибытия Рахмата Али, комитет «Комите Менкари Хак Тахар Султан Мараджо, мусульманин-неахмади, собрал » (комитет по установлению истины) в местности Пасар Гаданг в Паданге , западная Суматра, чтобы привести Ахмадийские миссионеры и ортодоксальные священнослужители вместе обсуждают религиозные вопросы. Однако дебаты не состоялись, поскольку священнослужители не явились. По сообщениям Ахмади, некоторые члены комитета обратились в Ахмадию. Некоторые из самых известных дебатов в первые годы движения между мусульманами-ахмади Индонезии и ортодоксальным духовенством происходили с Персатуан Ислам , индонезийской исламской организацией, основанной в 1923 году. Дебаты обычно проводились в Бандунге и Батавии , оба из которых лежат в западной части Явы. Первые дебаты с персатуанским исламом были посвящены смерти Иисуса, в них приняли участие более 1000 человек и длились более трех дней в апреле 1933 года. Вторые дебаты, обсуждавшие более широкие темы, состоялись в сентябре того же года, и их свидетелями стали более 2000 человек. люди. [ 9 ]
Местные милленаристские убеждения относительно прибытия Рату Адиля (Справедливого правителя), Имама Махди и обещанного Мессии были одними из факторов притяжения, которые сопровождали подъем Ахмадийского движения в Индонезии. До прибытия Ахмадии в Чисаладу, Богор , жители деревни верили, что посланник Мессии когда-нибудь прибудет в их деревню. Деревенские традиции гласят, что жители должны следовать за этим посланником, когда бы он ни прибыл, даже если он « заклинатель змей » – обычная практика, встречающаяся в Индии. Подобные верования в приход Имама Махди или обещанного Мессии распространены во многих культурах, традициях и этнических группах на островах Ява и Ломбок . Массовые обращения последовали в деревнях по всей Индонезии. [ 9 ]
Влияние
[ редактировать ]
Отчеты мусульманских миссионеров-ахмади позволяют предположить, что ахмадийская литература о христианстве помогла укрепить доверие основной части мусульманского населения к исламской религии, особенно когда они столкнулись с христианской миссионерской деятельностью . [ нужна ссылка ] За некоторыми исключениями, ни одна индонезийская литература не содержала критического анализа христианства и других религий, кроме ахмадийской. [ 10 ] В отличие от основного ахмадийского движения, небольшая группа ахмадийцев в Лахоре занималась переводами ахмадийской литературы на голландский язык , язык индонезийской интеллигенции того периода. [ 11 ] Говоря о миссионерской деятельности Ахмадии, президент Сукарно , первый президент Индонезии после обретения независимости, якобы сказал:
Природа его системы распространения ислама заключается в апологетическом методе, то есть пропаганде ислама путем защиты его от наступательных нападок со стороны христианского мира: пропагандировать ислам, показывая его истину критикам христианского мира. [ 11 ]
По словам Б. Дж. Боланда, апологетическая и полемическая характеристика ахмадийской литературы стала руководством и источником вдохновения для мусульманских организаций по всей Индонезии, занимающихся миссионерской деятельностью. Хотя индонезийские суннитские священнослужители скрывают этот факт от общественности, опасаясь вызвать сопротивление, некоторые признают, что их ссылки взяты из ахмадийской литературы. [ нужна ссылка ] Некоторые считают апологетический метод Ахмади оправданным в борьбе с христианским влиянием в стране, особенно в первые десятилетия независимости Индонезии, поскольку христианские миссионеры активно проповедовали свою религию среди общества с мусульманским большинством. Ахмадийская литература стала эффективным инструментом защиты ислама от христианских обвинений, одновременно создавая атмосферу исламского превосходства. Тем не менее, после того, как Индонезия стала все более стабильной, после спада христианской миссионерской деятельности, основные суннитские проповедники начали все больше пренебрегать ахмадийской литературой, [ 2 ] [ 11 ] порождая преследования.
Демография
[ редактировать ]По различным независимым оценкам, число мусульман-ахмади колеблется от 200 000 до 500 000 членов. [ 12 ] имеет более 542 филиалов по всей Индонезии. [ 1 ] По оценкам Ассоциации архивов религиозных данных, в стране проживает около 400 000 мусульман-ахмади. [ 4 ] По оценкам, здесь насчитывается 289 мечетей Ахмади и около 110 миссионерских домов. [ 5 ] В отличие от независимых оценок, по оценкам Министерства по делам религии Индонезии, в стране насчитывается около 80 000 членов. [ 1 ]
Движение Лахора Ахмадия, также известное в Индонезии как Геракан Ахмадия Индонезия (GAI), до 1940-х годов насчитывало всего 400 членов. Из-за отсутствия усилий со стороны Лахори Ахмади по поиску новообращенных в Индонезии и в вере в целом, группе не удалось привлечь значительное число последователей. К 1970-м годам членство в группе насчитывало от 500 до 1000 человек. В 1980-х годах оно упало до 708 членов. [ 1 ]
Преследование
[ редактировать ]Рост нетерпимости
[ редактировать ]С самых первых дней существования исламского движения Ахмадия в Индонезии многочисленные фетвы индонезийские религиозные организации издали . Одним из первых, кто издал фетву, было суннитское индонезийское движение Мухаммадия кто не верит в окончательность Мухаммеда , которое издало свою фетву в 1929 году, объявив неверным любого , . Хотя в фетве прямо не упоминается ни Ахмадия, ни мусульмане-ахмади, считается, что она была направлена против Ахмадийского движения. Однако следует отметить, что Мухаммадия первоначально поддерживал теплые отношения с небольшой группой Ахмадии в Лахоре, настолько, что ходили слухи, что эти две группы собирались объединиться. [ 13 ] В 1935 году местные члены Совета улемов Индонезии на Восточной Суматре выступили с первым предупреждением о «еретическом» статусе Ахмадии. Однако только в 1965 году эта позиция была официально закреплена фетвой. Оказав небольшое влияние, национальный орган Индонезийского совета улемов занялся этим вопросом и в 1980 году издал свою первую фетву против Ахмадийского движения, хотя и исключил отколовшуюся Лахорскую Ахмадийскую группу из этого испытания. Он объявил мусульман-ахмади, находящихся за пределами ислама, «отклонившимися» и что правительство должно прислушиваться к совету в своих отношениях с мусульманами-ахмади. В результате Министерство по делам религии выступило с заявлением, в котором объявило движение Ахмадия «девиантной» сектой. Однако правительство «Нового порядка» второго президента Индонезии Сухарто не оказало особой поддержки в реализации заключительной части фетвы посредством реальной государственной политики. [ 3 ] [ 14 ]
Поскольку фундаменталистские исламистские организации все еще не удовлетворены, Совет улемов Индонезии был вынужден издать еще одну фетву 25 лет спустя, в июле 2005 года. На этот раз совет дополнительно обвинил мусульман-ахмади в отступничестве. Фетва, озаглавленная «Алиран Ахмадия» (Ахмадийское отделение), цитировала фетву Организации исламского сотрудничества 1985 года о мусульманах-ахмади и ставила себя выше правительства Индонезии в отношении его обращения с мусульманами-ахмади. Он потребовал исполнения фетвы. Фетва предписывала правительству препятствовать распространению учения Ахмади среди мусульманского населения, приостановить организационную деятельность движения и изолировать все общественные здания Ахмади, такие как мечети. Эта фетва, сопровождавшаяся падением правительства Сухарто несколько лет назад в 1998 году, сыграла ключевую роль в обеспечении идеологического оправдания и открытой платформы для оппозиции и преследования мусульман-ахмади по всей стране. В эпоху Пост-Сухарто Правительство Юдхойоно в целом игнорирует военные действия радикальных мусульманских группировок против мусульман-ахмади. [ 3 ] [ 15 ]
В июне 2017 года правозащитные группы сообщили, что правительство отказывается выдавать мусульманам-ахмади государственные удостоверения личности, если они не откажутся от своей веры. [ 16 ]
Насилие против ахмадийцев
[ редактировать ]сопровождаясь насилием и крупными демонстрациями В 2008 году многие мусульмане Индонезии протестовали против мусульман-ахмади, . Религиозные консерваторы оказали давление на правительство, чтобы оно следило за сообществом и преследовало его. Мусульманская мечеть Ахмади была сожжена. [ 17 ] Общественное мнение в Индонезии разделилось по трем направлениям относительно того, как следует обращаться с мусульманами-ахмади. Некоторые придерживаются мнения, что ее следует полностью запретить на том основании, что это «еретическая» и «девиантная» секта, не включенная в число официально признанных религий в Индонезии; в то время как другие придерживаются мнения, что, хотя его не следует запрещать из-за гарантии религиозной свободы в конституции, его прозелитизм под знаменем «ислама» следует ограничить на том основании, что он вводит в заблуждение. Третьи придерживаются мнения, что Сообществу должна быть предоставлена полная религиозная свобода на основе конституционного права на свободу религии.
В результате беспорядков ограничение религиозной свободы мусульман-ахмади было официально закреплено указом объединенного министерства. Указ, изданный министром по делам религии , министром внутренних дел и генеральным прокурором , ограничивает прозелитическую деятельность мусульман-ахмади. Индонезийцы, нарушившие указ, могут быть приговорены к тюремному заключению на срок до 5 лет. [ 17 ] Правозащитные группы возражали против ограничений на основании свободы вероисповедания. [ 18 ]
В июле 2010 года толпа из 200 индонезийцев окружила мечеть Ахмади в деревне Манислор округа Кунинган в провинции Западная Ява . Толпа забросала мечеть камнями, прежде чем ее разогнала полиция. [ 19 ] В 2011 году секта столкнулась с широко распространенными призывами к «полному запрету» в Индонезии. [ 20 ] 6 февраля 2011 года 1500 радикальных мусульманских бунтовщиков окружили ахмадийский район в Чикеусике, провинция Бантен, забили до смерти троих мусульман-ахмади и ранили пятерых, в то время как нескольким другим мусульманам-ахмади удалось покинуть свои дома и бежать, спасая свою жизнь. Видеозапись избиения их обнаженных тел на глазах у полицейских была размещена на YouTube и впоследствии транслировалась международными СМИ. [ 21 ] получив широкое общественное внимание. Тех, кому удалось сбежать, толпа преследовала, крича «убей, убей» и бросая камни в убегающих жертв. [ 22 ] Институт Вахида возложил на президента Сусило Бамбанг Юдхойоно ответственность за непринятие мер против межрелигиозного насилия: «Насилие в отношении ахмадийцев является почти ежедневным явлением, однако президент ничего не делает для решения этой проблемы». [ 23 ] К удивлению правозащитных групп, судьи окружного суда Серанга приговорили ахмадийскую жертву нападения на Чикеусик к шести месяцам тюремного заключения за то, что она не подчинилась полиции и «вышла из дома». В отличие от этого, приговор, вынесенный главным нападавшим, убившим троих мусульман-ахмади, был вынесен на срок от трех до шести месяцев. Это вызвало протест со стороны правозащитников и международного сообщества, включая США и Европейский Союз . [ 24 ]
опечатывали мечеть Аль-Мисбах в Бекаси недалеко от Джакарты . В начале 2013 года городские власти трижды [ 25 ] В апреле 2014 года индонезийский Совет улемов Сиамиса на Западной Яве обратился к местной ахмадийской общине с просьбой прекратить деятельность в мечети Халифат Нур после того, как полиция предупредила о возможных нападениях после выборов в законодательные органы . Это предложение было отвергнуто Ахмадийской общиной, настаивавшей на том, что государство должно гарантировать свободу вероисповедания своим гражданам. Институт Вахида подтвердил позицию Ахмадии, предупредив правительство не предпринимать неправильных действий. [ 25 ]
Принудительная сегрегация
[ редактировать ]В Чисаладе, в деревне к югу от Джакарты, установлен знак, на котором написано, что «ахмади запрещено использовать эту дорогу», что является примером отделения мусульман-ахмади от мусульманского большинства. [ 26 ]
После многочисленных смертельных нападений на ахмадийцев в Чикеусике, провинция Бантен, индонезийский политик однажды предложил переселить ахмадийцев на один из тысяч необитаемых островов Индонезии, чтобы предотвратить конфликты между мусульманами-ахмади и мусульманскими консерваторами. Он заявил: «Мы [можем] выбрать [поместить их] на остров, чтобы у них была достойная жизнь». [ 27 ]
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и изучение сравнительного религиоведения в Индонезии: противоречия и влияния». Ислам и христианско-мусульманские отношения . Том. 25. Тейлор и Фрэнсис. стр. 143–144.
- ^ Jump up to: а б Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и изучение сравнительного религиоведения в Индонезии: противоречия и влияния». Ислам и христианско-мусульманские отношения . Том. 25. Тейлор и Фрэнсис. стр. 151–152.
- ^ Jump up to: а б с Фатима Зайнаб Рахман (2014). «Государственные ограничения секты Ахмадия в Индонезии и Пакистане: ислам или политическое выживание?». Австралийский журнал политических наук . 49 (3). Рутледж: 418–420.
- ^ Jump up to: а б «Индонезия» . Ассоциация религиозных данных . Проверено 26 апреля 2014 г.
- ^ Jump up to: а б с Р. Майкл Финер, Теренджит Севе (2009). Исламские связи: мусульманские общества в Южной и Юго-Восточной Азии . п. 138. ИСБН 9789812309235 .
- ^ Jump up to: а б Ахмад Наджиб Бурхани (2014). «Обращение в Ахмадию в Индонезии: завоевывать сердца посредством этических и духовных призывов». Журнал социальных проблем Юго-Восточной Азии . 29 (3). Пребывание: 660–663.
- ^ Jump up to: а б с д «75 лет индонезийской Ахмадийской общины» (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 28 марта 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Филипп Шишкин (13 февраля 2011 г.). «Преследование мусульман-ахмади в Индонезии» . Проверено 29 марта 2015 г.
- ^ Jump up to: а б с Ахмад Наджиб Бурхани (2014). «Обращение в Ахмадию в Индонезии: завоевывать сердца посредством этических и духовных призывов». Журнал социальных проблем Юго-Восточной Азии . 29 . Пребывание: 663–669.
- ^ Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и изучение сравнительного религиоведения в Индонезии: противоречия и влияния». Ислам и христианско-мусульманские отношения . Том. 25. Тейлор и Фрэнсис. п. 145.
- ^ Jump up to: а б с Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и изучение сравнительного религиоведения в Индонезии: противоречия и влияния». Ислам и христианско-мусульманские отношения . Том. 25. Тейлор и Фрэнсис. п. 147.
- ^ Брюс Вон (ноябрь 2010 г.). Индонезия: внутренняя политика, стратегическая динамика и американские интересы . Диана Паблишинг Ко. с. 20. ISBN 9781437927559 . Проверено 22 февраля 2014 г.
- ^ Ахмад Наджиб Бурхани (23 ноября 2013 г.). «Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии». Современный ислам . Том. 8. Спрингер. стр. 290–291.
- ^ Ахмад Наджиб Бурхани (23 ноября 2013 г.). «Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии». Современный ислам . Том. 8. Спрингер. стр. 292–293.
- ^ Ахмад Наджиб Бурхани (23 ноября 2013 г.). «Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии». Современный ислам . Том. 8. Спрингер. п. 294.
- ^ Суройо, Гаятри; Дэвис, Эд; Макфи, Ник (21 июня 2017 г.). «Индонезийские исламские секты заявляют, что им «отказано в удостоверении личности» из-за их убеждений» . Рейтер . Проверено 24 июня 2017 г.
- ^ Jump up to: а б «Индонезия запретит деятельность Ахмади» . 6 сентября 2008 года. Архивировано из оригинала 24 июля 2009 года . Проверено 29 марта 2015 г.
- ^ «Религиозная толерантность Индонезии под угрозой» . 10 июня 2008 года . Проверено 29 марта 2015 г.
- ^ «Индонезийская толпа нападает на мусульманскую секту» . Аль-Джазира на английском языке. 29 июля 2010 года . Проверено 29 марта 2015 г.
- ^ Кейт МакГеоун (21 апреля 2011 г.). «Исламской секте Ахмадия грозит запрет в Индонезии» . Би-би-си . Проверено 29 марта 2015 г.
- ^ Том Аллард (27 апреля 2011 г.). «Суд начинается после того, как шокирующее насилие толпы закончилось убийствами» . Сидней Морнинг Геральд. Архивировано из оригинала 3 июля 2014 года . Проверено 29 марта 2015 г.
- ^ «CSW призывает Индонезию защитить плюрализм» . Христианская солидарность во всем мире. 8 июня 2011 года . Проверено 29 марта 2015 г.
- ^ Баловски, Джеймс (апрель 2011 г.). «Индонезийское правительство обвиняют в религиозном насилии» . Прямое действие . Архивировано из оригинала 08 марта 2019 г. Проверено 28 декабря 2014 г.
- ^ «Вердикт Чикеусика — «пугающее» послание меньшинствам» . thejakartapost.com . Архивировано из оригинала 12 октября 2012 года . Проверено 29 июля 2011 г.
- ^ Jump up to: а б «На Западной Яве усиливается запугивание ахмадийцев» . Джакарта Пост . 25 апреля 2014 г. Проверено 28 декабря 2014 г.
- ^ Энтони Дойч (18 февраля 2011 г.). «В Индонезии растет религиозная напряженность» . Файнэншл Таймс . Проверено 29 марта 2015 г.
- ^ «Ахмадийцы должны жить на изолированном острове: законодатель» . Джакарта Пост. 17 февраля 2011. Архивировано из оригинала 2 апреля 2015 года . Проверено 29 марта 2015 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]
- Боттомли, Дэниел (2015). «Затруднительное положение КТП: ислам, ахмадия и воспроизводство индонезийского национализма». Современный ислам . 9 (1): 1–16. дои : 10.1007/s11562-014-0302-2 . S2CID 143299198 .
- Бурхани, Ахмад Наджиб (2014). «Обращение в Ахмадию в Индонезии: завоевывать сердца посредством этических и духовных призывов». Журнал социальных проблем Юго-Восточной Азии . 29 (3). Пребывание: 657–690. дои : 10.1355/sj29-3e . S2CID 144276831 .
- Бурхани, Ахмад Наджиб (23 ноября 2013 г.). «Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии». Современный ислам . Том. 8. Спрингер. стр. 285–301.
- Бурхани, Ахмад Наджиб (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и изучение сравнительного религиоведения в Индонезии: противоречия и влияния». Ислам и христианско-мусульманские отношения . Том. 25. Тейлор и Фрэнсис. стр. 141–158.
- Рахман, Фатима Зайнаб (2014). «Государственные ограничения секты Ахмадия в Индонезии и Пакистане: ислам или политическое выживание?». Австралийский журнал политических наук . 49 (3). Рутледж: 408–422. дои : 10.1080/10361146.2014.934656 . S2CID 153384157 .
Ахмадия в Азии |
|---|
