✖


Jump to content

Фольклор России

(Перенаправлено из русского фольклора )
Часть серии о
Культура России
Культура России
Общество
Темы
Символы

Фольклор России — это фольклор русских и других этносов России .

Русский фольклор берет свое начало в языческих верованиях древних славян и теперь представлен в русских сказках . Эпические русские былины также являются важной частью славянского язычества . Древнейшие былины киевского цикла зафиксированы на Русском Севере , особенно в Карелии большая часть финского национального эпоса «Калевала» , где записана и .

В конце XIX века русские сказки начали переводиться на английский язык: « Русские народные сказки » (1873) Уильяма Ралстона и «Сказки и легенды из страны царя » (1890) Эдит Ходжетс .

Многие русские сказки и былины были адаптированы для анимационных или художественных фильмов такими выдающимися режиссерами, как Александр Птушко ( «Илья Муромец» , «Садко» ) и Александр Роу ( «Морозко» , «Василиса Прекрасная» ).

Некоторые русские поэты, в том числе Петр Ершов и Леонид Филатов , сделали ряд известных поэтических интерпретаций классических русских сказок, а в некоторых случаях, как у Александра Пушкина , также создали полностью оригинальные сказочные стихи, пользующиеся большой популярностью.

История

[ редактировать ]

Народная традиция дохристианской Руси (до 987 г. н.э.) [1] )

[ редактировать ]

Организация раннего славянского общества, по-видимому, в основном базировалась в небольших городах, управляемых группой людей, а не одним лидером. [2] и уделял большое внимание своей семье. [3] Территория, предложенная в качестве родины славянских народов, примерно расположена вокруг современных стран Восточной Европы. Восточные славяне возникли в районе Волго-Днепровского бассейна. Река Ока была родиной славянских племен, из которых выросла русская культура. Южнославянская культура выросла в Балканском регионе [4] Западнославянские народы росли, скорее всего, в восточной Польше . [5] [6] Природа играла важную роль в раннеславянской культуре. [5]

Одним из ранних русских объектов поклонения была «Влажная Мать-Земля». [2] [7] [8] а более позднее, возможно, родственное божество называлось Мокошью , чье имя означает «влажный» и может иметь финское происхождение. [3] [8] Мокошь была богиней женщин, детей и животных, и ей поклонялись за ее связь с плодородием. [8] Российская почва, как правило, слишком тонка для устойчивого ведения сельского хозяйства, осадки на большей части территории выпадают нечасто и несвоевременно, а вегетационный период относительно короткий. [5] Поэтому плодородие и влажность особенно важны для успеха российского сельского хозяйства. Поскольку с давних времен русы имели сельскохозяйственную, а не охотничью или скотоводческую основу для производства продуктов питания и не были в хороших отношениях с соседними народами, [5] успех российского общества во многом зависел от успехов его сельского хозяйства.

Кроме того, считается, что в ранней славянской культуре особое внимание уделялось женскому элементу с последующим переходом к более патриархальному обществу, когда христианство закрепилось в этом районе. [3] [8] Поклонение предкам было еще одним центральным аспектом племенной жизни и служило связующим звеном между прошлыми и будущими поколениями. [3] Анимизм также был распространенным верованием, а природа и домашние духи играли центральную роль в повседневной жизни племени. [3]

Народная традиция в христианской Руси (987-1917/1922 гг. н. э.). [1] [9] )

[ редактировать ]

Владимир I (или «Владимир Великий», «Святой Владимир») принял христианство в 987 году нашей эры и впоследствии провозгласил его государственной религией Киевской Руси . [1] Незадолго до этого он настаивал на поклонении языческому пантеону, не свойственному русскому народу, но это оказалось в значительной степени безуспешным. [3] Поскольку христианство уже существовало в этом районе, [1] [2] она прижилась легче, чем иностранная языческая традиция. [3] Идолы были уничтожены в Киеве и Новгороде, [1] два города, где Владимир I ранее уделял особое внимание созданию языческого пантеона. [3] Несмотря на поверхностное искоренение языческих верований, анимизм и поклонение предкам сохранились в ритуалах, историях, заговорах и практиках крестьянской жизни. [3] [2] Некоторые языческие божества и объекты поклонения были зачислены в ряды христианских святых. [3] [2] В других случаях языческие праздники оставались в практике, но назывались новыми именами, например, День Троицы, во время которого крестьянские девушки чтили дух природы русалку , поминали прошлых предков и практиковали гадания . ритуалы [3] Еще один такой праздник - день Святого Иоанна, который был посвящен «проводам весны» и совершению ритуалов, призванных побудить весну скорее прийти снова. [3] [10] Сосуществование языческих и христианских верований в русской культуре называется «двоеверием» или «двоеверием» и было характерно для большей части русской крестьянской культуры. [3] [2]

терпела и даже поддерживала некоторые языческие ритуалы и верования Церковь . [3] В этих случаях обряды интерпретировались как по существу христианские. Например, зимний ритуал разбрасывания сена на полу стал ассоциироваться с празднованием рождения Иисуса на Рождество . [3] Когда Церковь осуждала какую-либо практику, она обычно не отвергала ее как выдуманную, а вместо этого признавала ее силу и приписывала ее дьяволу. [3] [11]

Русский фольклор в Советской России (1917/1922 - 1991). [9] )

[ редактировать ]
Россия имеет долгую и разнообразную музыкальную историю.

Фольклористы сегодня [ нужна проверка ] считают 1920-е годы Советского Союза золотым веком фольклора . Новое правительство, которое испытывало трудности, должно было сосредоточить свои усилия на создании новой административной системы и развитии отсталой экономики страны, не могло утруждать себя попытками контролировать литературу, поэтому исследования фольклора процветали. В течение десятилетия существовало два основных направления фольклористики: формалистическая и финская школы. Формализм сосредоточился на художественной форме древних былин и сказок, в частности на использовании в них своеобразных структур и поэтических приемов. [12] : 45  Финская школа занималась связями между родственными легендами различных регионов Восточной Европы. Финские ученые собрали сопоставимые сказки из разных мест и проанализировали их сходства и различия, надеясь проследить пути миграции этих эпических историй. [12] : 46 

Когда Иосиф Сталин пришел к власти и в 1928 году привел в действие свой первый пятилетний план , советское правительство начало критиковать и подвергать цензуре фольклорные исследования. Сталин и советский режим репрессировали фольклор, полагая, что он поддерживает старую царскую систему и капиталистическую экономику. Они видели в нем остаток отсталого российского общества, которое большевики пытались превзойти. [13] : 157  Чтобы держать фольклорные исследования под контролем и не допускать распространения в массах неадекватных идей, правительство создало РАПП — Российскую ассоциацию пролетарских писателей . В РАПП особое внимание уделялось цензуре сказок и детской литературы, считая, что фантазии и «буржуазный бред» вредят развитию добропорядочных советских граждан. Сказки убрали с книжных полок, а детям предложили читать книги, посвященные природе и науке. [14] : 304  В конечном итоге РАПП усилило цензуру и в 1932 году стало Союзом советских писателей .

Чтобы продолжить исследование и анализ фольклора, интеллектуалам необходимо было доказать его ценность перед коммунистическим режимом. В противном случае сборники фольклора, как и вся другая литература, считавшаяся бесполезной для целей сталинской пятилетки, были бы неприемлемой областью изучения. В 1934 году Максим Горький выступил перед Союзом советских писателей с речью, в которой утверждал, что фольклор на самом деле можно сознательно использовать для пропаганды коммунистических ценностей. Помимо разъяснения художественной ценности фольклора, он подчеркнул, что традиционные легенды и сказки демонстрируют идеальные, социально ориентированные персонажи, которые являются примером образцового советского гражданина. [15] : 55  Фольклор, многие из его конфликтов, основанных на борьбе трудового образа жизни, имел отношение к коммунизму, поскольку он не мог существовать без прямого вклада рабочего класса. [12] : 47  Кроме того, Горький объяснил, что фольклорные персонажи выражают высокий уровень оптимизма и поэтому могут побудить читателей сохранять позитивный настрой, особенно учитывая, что их жизнь изменилась с дальнейшим развитием коммунизма. [12] : 46 

Юрий Соколов, руководитель фольклорной секции Союза советских писателей, также способствовал изучению фольклора, утверждая, что фольклор изначально был устной традицией трудящихся и, следовательно, мог использоваться для мотивации и вдохновения коллективных проектов среди современных людей. -день пролетариата. [16] : 51  Персонажи традиционных русских сказок часто оказывались на пути самопознания, процессе, который заставлял их ценить себя не как личности, а как необходимую часть общего целого. Позиции таких легендарных персонажей соответствовали мышлению, которое советское правительство хотело привить своим гражданам. [17] : 213  Он также указал на существование множества сказок, в которых показано, как представители рабочего класса перехитрили своих жестоких хозяев, снова доказывая ценность фольклора для советской идеологии и национального общества в целом. [17] : 215 

Убежденные аргументами Горького и Соколова, советское правительство и Союз советских писателей начали собирать и оценивать фольклор со всей страны. Союз тщательно отбирал и записывал отдельные истории, которые, по их мнению, в достаточной степени пропагандировали коллективистский дух и показывали преимущества и прогресс советского режима. Затем он приступил к распространению копий одобренных историй среди населения. Тем временем во всех крупных городах возникли местные фольклорные центры. [13] : 160  Ответственные за пропаганду советского национализма, эти организации следили за тем, чтобы средства массовой информации систематически публиковали соответствующие версии русских народных сказок. [12] : 46 

Баба Яга .

Помимо распространения уже существовавших одобренных правительством сказок и былин, во время правления Сталина авторы, повторяющие соответствующую советскую идеологию, писали коммунистические сказки и знакомили их с населением. Эти современные сказки соединили в себе структуры и мотивы старых былин с современной жизнью Советского Союза. Эти новые сказки, получившие название «новины», считались возрождением русского эпоса. [13] : 169  Фольклористы были призваны научить современных народных певцов традиционному стилю и структуре традиционных былин. Они также объяснили исполнителям, какие типы коммунистической идеологии должны быть представлены в новых рассказах и песнях. [13] : 161 

Поскольку артисты того времени часто были плохо образованы, им необходимо было получить глубокое понимание марксистской идеологии, прежде чем от них можно было ожидать распространения народных сказок в манере, приемлемой для советского правительства. Помимо получения обширного образования, многие народные исполнители путешествовали по стране, чтобы получить представление о жизни рабочего класса и, таким образом, более эффективно рассказывать свои истории. [16] : 54  Благодаря их решающей роли в распространении коммунистических идеалов по всему Советскому Союзу, некоторые из этих исполнителей со временем стали высоко ценимыми членами советского общества. Некоторые из них, несмотря на свою неграмотность, даже были избраны членами Союза советских писателей. [13] : 164 

Эти новые советские сказки и народные песни в первую очередь фокусировались на контрастах между несчастной жизнью в старой царской России и улучшенной жизнью под руководством Сталина. [12] : 48  Их персонажи представляли собой идентичности, к которым должны стремиться советские граждане, иллюстрируя черты « нового советского человека ». [15] : 57  Герои советских сказок должны были изобразить преобразованную и улучшенную версию обычного гражданина, давая читателю четкую цель — идеальное коллективно-ориентированное «я», которым он или она должны были стать в будущем. Эти новые сказки заменили магию технологиями и сверхъестественными силами Сталина. [17] : 220 

Вместо получения важного совета от мифического существа, главный герой получит совет от всеведущего Сталина. Если бы герой последовал божественному совету Сталина, ему был бы обеспечен успех во всех начинаниях и полное превращение в «нового советского человека». [16] : 55  Злодеями этих современных волшебных сказок были Белые и их лидер Идолис, «самый чудовищный идол», который был эквивалентом царя. Описания белых в новинах повторяли описания татар в былинах. [13] : 166  В этих новых сказках белые были некомпетентными, отсталыми капиталистами, а советские граждане — непобедимыми героями. [14] : 305 

После смерти Сталина в марте 1953 года фольклористы того периода быстро отказались от новых сказок того периода. Написанные отдельными авторами и исполнителями, новины не выходили из устных традиций рабочего класса. Следовательно, сегодня их считают псевдофольклором, а не настоящим советским (или русским) фольклором. [13] : 172  Без какой-либо истинной связи с массами не было причин считать новину чем-то иным, кроме современной литературы. Специалисты решили, что попытки представить современную жизнь через структуру и художественность древнего эпоса не могут считаться подлинным фольклором. [16] : 64  Имя Сталина не упоминается в немногих сохранившихся псевдосказках того периода. [13] : 172  Вместо того, чтобы считать фольклор при Сталине возрождением традиционного русского эпоса, сегодня его принято рассматривать как период сдержанности и лжи.

Типы

[ редактировать ]

Сказки

[ редактировать ]

Свидетельства существования русских народных сказок существуют еще в XII веке и указывают на то, что они существовали некоторое время назад. [3] [18] Однако сегодня существует не так много содержания из ранних сказок, во многом из-за подавления церковью нехристианских повествований. [3] Рассказывание сказок было строго запрещено по крайней мере еще в XII веке. [3] [18] а в некоторых случаях нарушение приводило к смерти. [3] Лишь к XVI веку стали записываться русские народные сказки, и только к XIX веку с «Русскими народными сказками» Богдана Броницына (1838) был опубликован сборник подлинных русских народных сказок. [3] Особую популярность изучение фольклора приобрело в конце 20 века (около 1960-х годов). [3]

Было несколько попыток классифицировать европейский фольклор, и одна примечательная система была начата финским фольклористом Антти Арне , а позже развита ленинградским профессором Н. П. Андреевым . [3] Эта система определила 915 основных типов сказок (классифицированных по темам, сюжетам, персонажам и другим элементам повествования). [3] Из них около трети (317 типов) встречались как в восточноевропейских, так и в западноевропейских сказках, одна треть (302 типа) встречалась исключительно в западноевропейских сказках и одна треть (296 типов) встречалась исключительно в восточноевропейских сказках. [3]

Народная магия

[ редактировать ]

В древней и крестьянской русской культуре существовало два основных вида магии : (1) «нечистая», или злая магия, и (2) продуктивная, или добрая магия. [3] Первый связан с дьяволом и обычно считается враждебным. [3] Последний защищает от злой магии или стремится принести пользу пользователю. [3] Некоторые магические практики, такие как гадание, которые традиционно считались продуктивной магией, были в значительной степени переименованы христианской церковью в нечистую магию, когда она пришла к власти. [3] Самая продуктивная магия была «гомеопатической», то есть символическое действие совершалось с надеждой вызвать соответствующую реакцию реальности. [3] [10] Например, весенний ритуал ношения веток с искусственными птицами (или печеньем, изображающим птиц). [10] ) считалось, что они помогают вызвать полет птиц, связанный с приходом весны. [3] Было зарегистрировано, что народные магические традиции сохранились в Москве еще в 1648 году. [3]

Праздничные ритуалы

[ редактировать ]

Практики, связанные со многими праздниками, берут свое начало как магические ритуалы. Святки и новогодние колядования изначально были для домохозяйств возможностью проявить щедрость в начале нового года, тем самым гарантируя, что у них будет благополучный год. [10] Точно так же считалось, что обильное пиршество и кутеж на Масленицу способствовало получению обильного урожая. [3] [10] В первую ночь после свадьбы иногда кровать пары ставили рядом со скотом, чтобы они могли повлиять на плодовитость своих животных. [3] Другие свадебные традиции, такие как поедание яиц, пение непристойных песен и бросание зерна в молодоженов, изначально были предназначены для обеспечения плодородия и процветания пары в последующие годы. [3]

Подвески

[ редактировать ]

(Также «заклинания», «меры предосторожности» или «шепот» [3] )

Очарования — это магические слова, используемые для выполнения различных задач. [10] лешего можно использовать некоторые заговоры Для изгнания , например, «Овечья морда, овечья шерсть». [19] Другие могут использоваться для придания действию магии, чтобы ритуал был эффективным. [3] Одна из распространенных структур заклинаний заключается в том, что они описывают действие и его предполагаемое значение, чтобы человек затем выполнил это действие и достиг описанного результата. [3] Например, один приворот начинается так: «Встану, смиренная раба Господня (имя указано), из дома в дверь приду, из двери в ворота,...» [10] Также часто встречаются амулеты, призывающие Бога или святых. [3] Заговор от зубной боли гласит:

«Три тропы, дерево стоит у дороги, под деревом лежит труп, мимо трупа идет святой Антоний и говорит: «Что ты, труп, здесь лежишь? Зубы болят? У вас болят ребра? Черви съедают вас? Кровь из тебя течет?» «Ничего не болит. Немеют и ты, зубы смиренного раба Божьего (имя указано), как у трупа, сделай его крепким, Господи, крепче камня». [10]

Одно из древнейших зафиксированных упоминаний о русских оберегах содержится в Русской летописи , датируемой 10 веком. [10]

Содержание

[ редактировать ]

Природа и домашние духи

[ редактировать ]

Духов чаще всего считали хозяевами своих владений, будь то лес, вода, поле или дом. [3] [19] Часто их изображают стариками, что отражает возрастную семейную иерархию в племенных общинах. [3] Первоначально считалось, что духи природы защищают людей. [3] но со временем их стали рассматривать как нейтральные или злонамеренные силы, иногда связанные с дьяволом . [19] [20] Они также часто ассоциируются с «нечистой» силой, связанной с неестественной смертью и неправильным захоронением. [3] [19] [20] Большинство рассказов о духах природы, которые мы имеем сегодня, были собраны после конца XIX века и рассказываются как истории из вторых рук. [19] Сообщается, что стычки с духами природы были более частыми в далеком прошлом и менее частыми в наши дни. [19]

Баба Яга

[ редактировать ]
Основная статья: Баба Яга

Подобно ведьме, Баба Яга — сверхъестественное существо (или одна из трех одноименных сестер), которое выглядит как уродливая или свирепого на вид старуха. В русских сказках Баба Яга летает в ступе, владеет пестиком и живет глубоко в лесу в хижине, которую обычно описывают как стоящую на курьих ножках. Баба Яга может помогать или мешать тем, кто сталкивается с ней или ищет ее, может играть материнскую роль и ассоциироваться с лесной дикой природой. Согласно сказочной морфологии Владимира Проппа, Баба-Яга обычно выступает то в роли дарителя, то злодея, то может быть вообще неоднозначной.Андреа Джонс называет Бабу Ягу «одной из самых запоминающихся и характерных фигур в восточноевропейском фольклоре» и отмечает, что она «загадочна» и часто демонстрирует «поразительную двусмысленность». фигура, способная вдохновить исследователей увидеть в ней Облако, Луну, Смерть, Зиму, Змею, Птицу, Пеликана или Богиню Земли, тотемическую матриархальную прародительницу, женщину-инициатора, фаллическую мать или архетипический образ».

Domovoy

[ редактировать ]
Main article: Domovoy

Домовой . или домовой — это дух дома, несколько отличающийся по своему характеру от духов природы Несмотря на озорство, домовой считался добрым защитником дома. Он не был против христианских символов (таких как крестное знамение) и не делал места опасными, как другие духи. Вероятно, он был наследником практики поклонения предкам, поскольку одно из прозвищ, относящихся к нему, было «дедушка», и часто говорили, что он появлялся в форме нынешнего или прошлого главы семьи.

Однако большую часть времени его видят сгорбленным волосатым стариком. Обычно домового воспринимали не по зрению, а по звуку. Он мог заставить стены скрипеть, горшки стучать или петь. живет Обычно считалось, что домовой один, но в некоторых источниках упоминается, что у него была жена и дети.

Функция домового заключалась в основном в присмотре за хозяйством и скотом. Один из способов сделать это — предложить предзнаменования будущих событий, таких как удача или неудача, свадьба или смерть в семье. Одной из обязанностей домашнего хозяйства было угождать своему домашнему духу, будь то хорошее управление домом, следование социальным обычаям или даже выбор домашнего скота предпочтительного цвета домового . Это было легко сделать, потому что домовому было легко угодить. Помощь домового считалась необходимой для правильного функционирования домашнего хозяйства.

Передача домового тоже была важным делом. Например, когда женщина выходила замуж, у нее было принято оставлять семью и присоединяться к семье мужа. Когда она выходила из дома, ей необходимо было провести ритуалы, чтобы отделить ее от домашних духов ее семьи и познакомить ее с духами семьи ее мужа. Когда семья переезжала, они специально приглашали домового поехать с ними, чтобы гарантировать, что он останется в доме.

Леший

[ редактировать ]
Основная статья: Леший

Леший (также, леший , [19] «деревянный демон » [20] ) — лесной дух, владеющий лесом. Его внешний вид варьируется в зависимости от истории, но он всегда мужчина. [19] Обычно леший изображается похожим на человека, но может также иметь форму животного или, в одном случае, гриба. [19] Иногда его изображают с крыльями и хвостом, как у дьявола. [19] Иногда его описывают как человека, знакомого зрителю. [19] Его размер также варьируется, [19] сила, которая приписывалась его роли отражения окружающей среды. [3] В зависимости от уровня растительности в лесу, в котором он обитает, он вписывался в свое окружение. [3] В некоторых рассказах о лешем говорится, что у него была жена и дети, что имитировало типичное крестьянское хозяйство. [19] Некоторые источники приписывают данному лесу несколько лешей и описывают их как иерархическое общество, опять-таки похожее на местное общество. [19]

Некоторые говорят, что леший не умеет говорить, а только издает звуки, похожие на хлопки в ладоши. [20] или шумы дикой природы (птицы, шелест листьев, рычание и т. д.). [19] Другие говорят, что он может имитировать голоса знакомых вам людей. [19]

В целом его считают озорным или злым, и говорят, что он заставляет людей теряться в лесу. [19] [20] заставляют людей болеть, красть женщин и даже есть людей. [19] Его традиционные слабости включают огонь и крестное знамение, что указывает на более позднюю связь между лешим и христианским дьяволом. [19]

Vodyanoy

[ редактировать ]
Main article: Vodyanoy

Существа также известны как «водяной». [19] , «водяной дьявол» [19] , "водяной дух" [20] .

Водяной — водный дух мужского пола. Считается, что он обитает в определенном водоеме, иногда имея жилище на его дне. [19] [20] Как и леший, внешний вид водяного варьируется от рассказа к рассказу. [19] Обычно его изображают в виде старого бородатого мужчины, иногда синего, белого или зеленого цвета. [19] [3] иногда покрыты слизью, иногда раздуты водой. [19] [3] Часто его описывают как имеющее рыбоподобные элементы, такие как чешуя или рыбий хвост. [19] Как и леший, водяной иногда изображался с женой. [19]

Основная функция водяной – топить людей. [19] [20] Другие истории о водяном включают в себя то, что он имитировал голоса или развращал кого-то, чтобы изменить его внешний вид. [20] В некоторых историях о дружеских отношениях между людьми и водяным описываются мельники и рыбаки, которые приносили водяному подношения, чтобы обеспечить удачу в его водах. [19]

В отличие от лешего, водяной считается однозначно злым. [19] Во многих случаях его считают эквивалентом дьявола. [19]

Polevoi and Poludnitsa

[ редактировать ]
Main article: Poludnitsa

Полевой — мужской полевой дух. [19] Как и другие духи природы, внешний вид полевого обычно отражает его окружение. Иногда его описывают как человека с темной кожей, как земля; иногда с травой вместо волос; иногда одетые в белое и окруженные ветром. [19] Как и леший, полевой имеет переменный размер в зависимости от окружающей среды: он может быть высоким, как нескошенная трава летом, и крошечным, как полевая стерня после сбора урожая. [3]

Полевой в целом кажется менее зловещим, чем другие духи, худшие из его махинаций — заставлять людей теряться в поле. [19] Однако его обычно считают плохим предзнаменованием: он может случайно сбить кого-нибудь на своей лошади, поэтому люди старались избегать его, держась подальше от полей в полдень, когда он, скорее всего, был поблизости. [19] Считалось, что у полевого есть семья и дети. [19]

Полудница — женский полевой дух, о котором в основном говорят как о вымышленном. [19] Ее внешний вид меняется в первую очередь в зависимости от возраста; ее описывают как девушку или пожилую женщину. [19] Считается, что она защищает зерно, а также вредит всем, кто работает на полях в полдень. [19]

Rusalka

[ редактировать ]
Main article: Rusalka

Похоже на водную фею [20] или ундина , [3] русалка — женский дух, часто связанный с водой. [19] [20] Обычно ее считают молодой красивой женщиной. [19] Аккаунты разместили русалки в лесах, на полях и у рек. [19] Обычно считается, что она живет под водой, как и водяной, и ходит по суше, подшучивая над ничего не подозревающими прохожими. [19] В некоторых местах русалки считаются душами мертворожденных или некрещеных детей или утонувших. [3] [19]

Иногда ее озорство столь же безобидно, как и сведение людей с пути. [20] как леший или полевой; в других случаях считается, что она щекочет людей до смерти [20] или утопить их. [19] Связь Русалки с нечистыми мертвецами делает ее носительницей нечистой силы, связанной с другими духами природы. [19] Иногда она напрямую связана с дьяволом. [19] Считается, что, как и другие духи природы, ее ослабляет знак креста. [19] [20] и некоторые волшебные слова. [19]

Есть весенний праздник Русалия , [3] Русальная неделя , [19] или Троицкая неделя [3] где русалки, как полагают, бродят дальше от своих водных домов. [19] Название фестиваля могло произойти от римского праздника роз Русалии. [19] , или Розалия, день роз [3] . В течение этой недели жители деревни чтили память прошлых предков и призывали имя русалок во время весенних ритуалов, таких как украшение домов свежесрезанными березовыми ветками. [3] [19] или оставлять яичницу под обозначенными березами. [3] Роль русалки в этом празднике несколько неясна. Некоторые полагают, что она связана с поклонением предкам, но другие полагают, что она связана только с нечистыми мертвецами. [19] (т.е. тех, кто умер не естественной смертью и не получил должного захоронения). [3] Кроме того, нечистая сила обычно связана с развращением места, чтобы сделать его опасным и загубленным, но, хотя русалка и «нечиста», считается, что она также способствует росту растений. [19]

Животные

[ редактировать ]

Животные встречаются рядом с человеческими персонажами, а также с другими животными. Некоторые из наиболее распространенных животных, встречающихся во многих народных и русских сказках ( Сказках ), — это лисы , овцы , козы , петухи , медведи и волки . Этим животным иногда наделяют человеческие качества, в том числе способность говорить как с другими животными, так и с человеческими персонажами. У них те же эмоции , что и у человеческих персонажей. Им наделены такие человеческие качества, как остроумие , юмор, лукавство и даже глупость. Характеристики этих животных сохранились во времени.

Лисы (лиса; лиза ) — в русских сказках лисы, изображаемые остроумными женщинами, часто обманывали своих собратьев. Это могут быть взрослые люди, волки, петухи и медведи .

Петухи (петух, петух ) — в русских сказках петух связан с солнцем, а также удачей и плодородием. Куры часто несли золотые яйца и приносили богатство своим хозяевам. "Россия - путеводитель по культурным ресурсам" Петухов можно найти повсюду в предметах домашнего обихода, и часто, когда два петуха сложены головами вместе, это было свадебным подарком, чтобы пожелать жениху и невесте удачного брака.

Медведи (медведь, медведь ) — согласно «Россия: Путеводитель по культурным ресурсам» , его русское название медведь означает «тот, кто знает, где мед». Он был предком русского народа и дружелюбен. Часто в качестве наказания люди превращаются в медведей или появляются в образе мудрых стариков. Медведь символизирует силу, мощь, мощь, тепло и защиту.

Волки (волк, вук ) — в большинстве русских сказок часто изображаются мужчинами и злодеями. Эти существа были не очень умны и часто попадали в ловушки, а выманивали у них еду или добычу лисы . Согласно одному источнику, людям не разрешалось есть волков, поскольку считалось, что мясо превратит их в оборотней. Волки символизировали дикую, необузданную природу, их уважали и боялись.

Змей Горыныч - Его название означает «Змея гор». Славянская версия дракона . Говорят, что это существо имеет три или более голов и, как и другие существа в русских сказках, умеет говорить. Обычно это мужчины, их можно найти в лесах или горах. Говорят, что когда он летает, он настолько велик, что закрывает солнце.

Алконост - изображаемое птицей с женской головой, это существо похоже на сирену и может фактически менять погоду в зависимости от того, в каком настроении она находится. Говорят, что они откладывают яйца в воду, а когда в воде погода спокойная. но как только он вылупляется, начинается буря.

Индрик — В Голубиной книге и русском фольклоре Индрик-Зверь (русский: Индрик-зверь, транслитерация: Индрик зверь) — сказочный зверь, царь всех зверей, живущий на горе, известной как «Святая гора». куда не может ступить ни одна другая нога. Когда он шевелится, Земля дрожит. Слово «Индрик» — это искаженный вариант русского слова «единорог » . Индрик описывается как гигантский бык ногами с оленьими , головой лошади и огромным рогом на морде, что делает его отдаленно похожим на носорога . Существо из русского фольклора дало свое имя синониму парацератерия , индрикотерию , самому большому наземному млекопитающему, когда-либо жившему.

русские сказки

более 600+ Русских сказок . Некоторые яркие примеры:

«Смерть Кощея Бессмертного» — популярная русская сказка, повествующая о герое по имени Иван-царевич, который намеревается спасти свою возлюбленную Марью Моревну из злых лап бессмертного волшебника Кощея.

Василиса Прекрасная — это популярная русская сказка, в которой рассказывается история молодой девушки по имени Василиса, с которой плохо обращаются мачеха и сводные сестры. В этой истории присутствуют элементы волшебства, приключений и фэнтези, а различные персонажи и существа, такие как Баба Яга, играют заметная роль.

Сестра Аленушка и братец Иванушка — классическая русская сказка, рассказывающая историю двух братьев и сестер, которые отправляются в опасное путешествие за дровами для своей семьи. [1]

Царевна-лягушка — популярная сказка, имеющая множество версий и разного происхождения. он попадает под тип 402 «Животная невеста» В индексе Аарне-Томпсона , который включает в себя другие сказки со схожими сюжетными линиями из разных стран, . В сказке рассказывается история короля или старой крестьянки, которые желают женить своих троих сыновей. Однако двум старшим принцам, несмотря на все усилия, не удается жениться на невесте, а самому младшему удается завоевать любовь говорящей лягушки или жабы, пообещав стать ее мужем и привести ее во дворец своего отца.

Иван-царевич, Жар-птица и Серый волк — популярная классическая русская сказка, собранная Александром Афанасьевым в сборнике «Русские сказки».

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с русским фольклором .

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с д и «Владимир I: Великий князь Киевский» . Британская энциклопедия . Проверено 19 декабря 2018 г.
  2. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Андреев, Николай (март 1962 г.). «Языческие и христианские элементы в Древней Руси». Славянское обозрение . 21 (1): 16–23. дои : 10.2307/3000540 . ISSN   0037-6779 . JSTOR   3000540 . S2CID   163384871 .
  3. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в ах есть также и аль являюсь а к ап ак с как в В из хорошо топор является тот нет бб до нашей эры др. Соколов, Юрий М. (1971) [1950]. Русский фольклор . Перевод Смита, Кэтрин Р. Детройт: Folklore Associates. стр. 26–404. ISBN  978-0-8103-5020-5 .
  4. ^ Субтельный, Орест (10 ноября 2009 г.). Украина: История, 4-е издание . Университет Торонто Пресс. ISBN  978-1-4426-9728-7 .
  5. ^ Перейти обратно: а б с д Пайпс, Ричард Э. (1974). Россия при старом режиме . Сыновья Чарльза Скрибнера. стр. 1–24.
  6. ^ «Карты Google» . Проверено 19 декабря 2018 г.
  7. ^ Тянь-Шанская, Ольга С. (1993). Деревенская жизнь в позднецарской России . Университет Индианы. стр. 116–155. ISBN  978-0-253-20784-5 .
  8. ^ Перейти обратно: а б с д Хеллберг-Хирн, Елена (1998). Почва и душа: Символический мир русскости . Олдершот: Эшгейт. стр. 111–135. ISBN  978-1-85521-871-0 .
  9. ^ Перейти обратно: а б Пайпс, Ричард Э.; Завоевание, Роберт; Дьюдни, Джон К.; Макколи, Мартин (15 ноября 2018 г.). «Советский Союз: историческое государство, Евразия» . Британская энциклопедия . Проверено 19 декабря 2018 г.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Александр, Алекс Э. (1975). Русский фольклор: Антология в английском переводе . Бельмонт, Массачусетс: Нордланд. ISBN  0-913124-06-0 .
  11. ^ Русская начальная летопись: Лаврентьевский текст . Перевод Кросса, Хаззарда; Шербовиц-Ветзор, Ольгерд П. Кембридж, Массачусетс: Средневековая академия Америки.
  12. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ойнас, Феликс Дж. (1973). «Фольклор и политика в Советском Союзе» . Славянское обозрение . 32 (1): 45–58. дои : 10.2307/2494072 . JSTOR   2494072 .
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Ойнас, Феликс Дж. (1975). «Политическое использование и темы фольклора в Советском Союзе». Журнал Фольклорного института . 12 (2/3): 157–175. дои : 10.2307/3813923 . JSTOR   3813923 .
  14. ^ Перейти обратно: а б Муж Уильям Б. (2006 г.). « Исправляя ошибки природы»: преобразование окружающей среды и советская детская литература, 1828–1941». Экологическая история . 11 (2): 300–318. дои : 10.1093/envhis/11.2.300 .
  15. ^ Перейти обратно: а б Фаррер, Граймс (1973). «Советская сказка как идеологическая стратегия выживания в международных деловых отношениях». Исследования советской мысли . 13 (1–2): 55–75. дои : 10.1007/BF01044328 . S2CID   143692581 .
  16. ^ Перейти обратно: а б с д Миллер, Фрэнк Дж. (1980). «Образ Сталина в советском русском фольклоре». Русское обозрение . 39 (1): 50–67. дои : 10.2307/128551 . JSTOR   128551 .
  17. ^ Перейти обратно: а б с Шлаух, Маргарет (1944). «Фольклор в Советском Союзе». Наука и общество . 8 .
  18. ^ Перейти обратно: а б Пропп, Владимир (2012). Русская народная сказка . Перевод Форрестера, Сибелана. Детройт: Уэйн Стэйт. п. 11.
  19. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в ах есть также и аль являюсь а к ап ак с как в В из хорошо топор является тот нет бб до нашей эры Иваниц, Линда Дж. (1992) [1989]. Русское народное поверье . Армонк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: М. Е. Шарп. стр. 64–82.
  20. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Тургенев, Иван (1990) [1852]. Зарисовки из альбома охотника . Перевод Фриборна, Ричарда. Лондон; Нью-Йорк: Пингвин. стр. 99–120. ISBN  978-0-14-044522-0 . OCLC   22736825 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Александр, Алекс Э. (1975). Русский фольклор: Антология в английском переводе . Бельмонт, Массачусетс: Нордланд.
  • Иваниц, Линда Дж. (1992, © 1989). Русское народное поверье. Армонк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: М. Е. Шарп.
  • Пропп Владимир Яковлевич. «Русская народная сказка» под редакцией и переводом Сибелана Форрестера (Wayne State University Press; 2012), 387 страниц; лекции, прочитанные в ЛГУ в 1960-е гг.
  • Соколов Юрий Михайлович (1971, © 1950). Русский фольклор . Перевод Смита, Кэтрин Р. Детройт: Folklore Associates.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Folklore_of_Russia&oldid=1207732356"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a6a1221b07b6e9ffddf25b4a432001f0__1708000620
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a6/f0/a6a1221b07b6e9ffddf25b4a432001f0.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Folklore of Russia - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)